МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 71. 4:1-4:7

/4:1-7/ Сотворение Элишей очередного чуда с маслом для женщины, жены пророка. Особенности чудес, демонстрируемых Элишей. Каков вообще механизм чудес пророков. Изменение масштабов чудес, совершаемых Элишей; первое чудо с нарушением законов природы.

Общее обсуждение чудес, сотворенных Элишей. Объяснение, почему эта женщина обращается именно к Элише и чего она от него ожидает. Смысл реакции Элишы на ее слова. Своеобразие подхода Элиши к этой проблеме. Трудность критики царя в данных условиях.

Комментарии, обсуждающие выражение: "Что я для тебя сделаю?", многократно встречающиеся. Мнения мудрецов о смысле этого выражения; примеры с Эсавом, который настаивал на получении благословения Ицхака, и с Элийаhу перед его расставанием с Элишей.

Ответы на вопросы, касающиеся чуда с маслом: почему для совершения этого чуда нужен сосуд хотя бы с небольшим количеством масла; почему Небо допустило такую несправедливость к Овадйаhу и его семье; почему так подробно описаны инструкции, данные Элишей вдове, и их исполнение.

Ответы на вопросы, не относящиеся непосредственно к обсуждаемой теме: возможно ли сравнение Овадйа с Лотом; могла ли вдова продать свой дом; могли ли быть некие провинности у самой вдовы.



/4:1-7/ Сотворение Элишей очередного чуда с маслом для женщины, жены пророка. Особенности чудес, демонстрируемых Элишей. Каков вообще механизм чудес пророков. Изменение масштабов чудес, совершаемых Элишей; первое чудо с нарушением законов природы.

Ранее, в предыдущих главах, мы обсуждали чудеса, производимые пророком Элишей. И четвертая глава занимается очередным чудом, описание которого содержатся в семи стихах этой главы. Говорится, что одна женщина из жен сынов пророков возопила к Элише так: "Твой раб, мой муж, умер, а ты знаешь, что раб твой был человеком, боящимся Всевышнего, а кредитор пришел, чтобы забрать двух моих детей себе в рабы". И сказал ей Элиша: "Что я могу сделать для тебя? Скажи-ка мне, что у тебя есть в доме?" И сказала она: "Нет у твоей рабыни ничего в доме, кроме сосуда с маслом". Слово "асух" обозначает глиняный сосуд для хранения масла, но есть разница с тем сосудом, которым мы занимались в эпизоде с мукой и маслом, когда Элийаhу производил чудо для женщины из Цорфата, где было масло для еды: она делала лепешки из муки и масла. Здесь же "асух" - это сосуд для хранения масла, предназначенного для смазывания.

В стихах 3-4 говорится, что сказал Элиша: "Иди, попроси сосуды извне у всех твоих соседей, пустые сосуды, и не проси мало. И ты придешь закроешь дверь за собой и за своими сыновьями, и будешь лить во все эти сосуды, а полные сосуды будешь убирать". В стихе 5 сказано, что она пошла от него, и закрыла двери за собой и за своими сыновьями, и они подносят к ней, и она наливает. И было, когда она заполнила сосуды, она сказала сыну своему: "Подноси ко мне еще сосуд". А он сказал ей, что нет больше сосудов; и остановилось масло. И она пришла и сообщила Божьему человеку, и он сказал ей: "Иди, продай это масло, и уплати твоему кредитору; а ты и твои сыновья будете жить на оставшееся". На первый взгляд весь этот эпизод кажется вроде бы простым и незамысловатым описанием очередного чуда, которое производит Элиша. Попробуем сформулировать вопросы, которые у нас по этому поводу возникают.

Прежде всего, надо отметить, что при описании действий Элийаhу мы не встречались с чудом, которое происходило бы в его отсутствии. Вообще трудно вспомнить хоть одного пророка, который демонстрировал бы чудеса на расстоянии. Мы еще не встречали так же ни одной главы, которая была бы посвящена столь подробному описанию чуда, как в этой главе. Мы видим, что здесь сплошь идет полоса, тематически посвященная серии чудес, производимых Элишей. И это еще далеко не последнее его чудо. И, если мы в конце его деяний оглянемся, то увидим, что, может быть, Элиша ничего, кроме чудес, и не производит. На вопрос о том, каков "механизм" этих чудес, поскольку вроде бы мы не видим здесь связи со Всевышним, и не знаем, получал ли Элиша соответствующие инструкции, надо сказать, что этот вопрос относится не только к этому эпизоду, а очень часто пророк, не получая прямой инструкции (как, например, Элийаhу), делает как бы по своему почину. При этом, мы не знаем никогда, получил ли он инструкции, или он согласовал свою идею, или он безо всякого согласования действует, зная, что это входит в область его полномочий, и что Всевышний утвердит его действия, поскольку у него есть кредит. В подавляющем большинстве чудес, которые демонстрирует пророк мы не знаем этого. Нам остается только предполагать, что он это делает не посредством колдовства, а поручая исполнение Небесному ведомству.

Стоит отметить, что, когда мы от предыдущей главы перешли к этой (четверой), то совершенно поменялся масштаб сцены. В предыдущей главе описывалось чудо, совершенное Элишей, когда две объединенные армии были спасены от жажды, прихлынувшими нивесть откуда массами воды. И это чудо в некотором смысле решает исход всей военной кампании. Как полагается пророку, Элиша здесь находится в центре событий, которые влияют на судьбу всего народа, и может быть, не только одного народа, а всего этого региона. А тут, вдруг, Элиша переключается на наприятности одной частной женщины. И, пожалуй, для Элишы это характерный переход от общенародных задач к тому, что вдова имеет тяжелые проблемы, и ей нужно помочь. Сказано, что она не просто вдова, а вдова какого-то богобоязненного человека. Мидраш же говорит нам, что этот человек был никто иной, как Овадйаhу, у которого есть большие заслуги. В тексте сказано, что это был один из учеников пророков, а их к тому времени было уже немало, и по пшату не обязательно понимать, что она была вдовой какого-то особенно выдающегося человека.

Отличие этого чуда от предыдущих, пожалуй, состоит в том, что, если не считать рассечение Йардена сразу после вознесения Элийаhу, то это первое чудо Элиши, где происходит явное и непосредственное нарушение законов природы. Чудеса, которые Элиша демонстрирует до этого, - это чудеса, которые в принципе ничего не содержат невозможного. Так, наводнение в земле Эдома не такая удивительная вещь, например, мы знаем, что в Негеве бывают наводнения. Чудо состояло только в том, что это явление произошло в точности в тот момент, когда было указано пророком. Даже, когда из леса вышли две медведицы, то в этом тоже нет ничего невероятного, потому что медведицам свойственно разрывать младенцев. То, что они вышли из леса неожиданно, и то, что может быть лес появился неожиданно, это конечно не совсем обычно, но не настолько противоестественно. А вот теперь в случае с этой вдовой происходит явное отступление от естественного течения событий, когда из небольшого количества масла, которого, как описывают в мидраше, не хватало даже на то, чтобы смазать мизинчик, смогли наполниться сосуды так, чтобы после продажи этого масла можно было погасить порядочный долг, да еще остальное оставить на прокорм этой женщины и ее детей; и это чудо совершенно явное.

Общее обсуждение чудес, сотворенных Элишей. Объяснение, почему эта женщина обращается именно к Элише и чего она от него ожидает. Смысл реакции Элишы на ее слова. Своеобразие подхода Элиши к этой проблеме. Трудность критики царя в данных условиях.

По поводу чудес, сотворенных Элишей, возникает множество вопросов. Относительно чуда с маслом естественно возникает вопрос: почему эта женщина обращается именно к Элише? Поскольку у нее социальные проблемы, то для этого существует твердый порядок, что каждый социально не обеспеченный и нуждающийся и обиженный обращается непосредственно к царю. Мы это наблюдаем в Танахе. Самый яркий пример, хотя и разыгранный, когда мудрая ткоитянка приходит к Давиду и рассказывает свою придуманную историю про сына, которого требуют, чтобы убить ее. То есть, человек, у которого острая проблема, имеет доступ прямо к царю, тем более, что сироты и вдовы имеют тут полный приоритет. А она не идет к царю, а идет к Элише. Можно понять так, что царь не такой уж большой праведник, и он едва ли ей поможет, и поэтому она к нему и не идет. Кстати, когда эта женщина из Ткоа рассказывает все Давиду, она просит его помощи в очень нетривиальной ситуации, потому что в ее ситуации кровные мстители имеют право, а по другим мнениям они даже обязаны, убить ее сына, который совершил злоумышленное убийство. И она просит Давида вступиться за того человека, который по закону Торы заслуживает смерти; и Давид обещает ей помочь. Для нас сейчас важно из этой ситуации понять, что царь имеет право казнить в таких случаях, когда он считает это нужным, и не по закону Торы.

Рамбам прямо пишет об этом, что у царя есть власть казнить человека, которого он считает социально опасным. Однако, вопрос о том, что царь имеет право помиловать человека, который по закону Торы заслуживает смерти, - это совершенно новый поворот дела, и в Галахе он не решается. Несмотря на то, что обычно говорится, что царь может "казнить и миловать", про еврейского царя мы не знаем может ли он миловать. И на чем основывался Давид, когда он ей пообещал, это не ясно.

Здесь же ситуация противоположная, когда эта женщина приходит и рассказывает, что ее сыновей собираются забрать за долги в рабство. То, что это противоречит законам Торы, мы уже обсуждали: есть только две ситуации, когда еврей может попасть на время в рабство. Одна ситуация, если он проворовался, и у него нет ничего, что можно было бы вернуть по постановлению Бейт-Дина, и если он стоит ровно столько, какова сумма украденного, то его тогда продают. Либо, если у человека совсем ничего нет, то он может себя продать на какое-то время в рабство. Третьей ситуации не существует. Тем более, что в рассматриваемом случае речь идет не о самом должнике, а о его детях и о его вдове, и вообще непонятно, должны ли они этот долг возвращать. Мало того, мудрецы пишут совершенно определенно, что этот кредитор давал в долг под проценты, что является чудовищным нарушением закона Торы и понятий справедливости в народе Израиля. То есть, он сначала дает под проценты, нарушая тяжелейший запрет Торы, а потом он в неуплату долга хочет забрать детей в рабство. Правда, в самом тексте не сказано, кто такой этот кредитор. Если предположить, что он был нееврей, то тогда никакого запрета давать под проценты на нем не лежит, и мало того, тогда и еврею не запрещено у него взять под проценты. Но если это не еврей, то кто же ему позволит в еврейском государстве забрать еврейских детей в рабство? Такого быть никак не может. Поэтому у мудрецов есть иное объяснение, что он не только еврей, но он - еврейский царь. Поскольку у царя большая власть в руках, то он может делать, что захочет и даже забрать в рабство, и никто ему не помеха. И, возможно, это самое простое объяснение того, почему эта вдова не идет жаловаться царю. Почему царь хочет забрать ее сыновей в рабство? Может быть несколько вариантов ответа: или из-за нехватки у него обслуги, или он особенно ценит этих детей, или он хочет показать, чтобы неповадно было не возвращать долги. Когда он давал в долг, он, естественно, еще не был царем, а был царским сыном, который, может быть, действовал за спиной отца, и возможно, знал для чего Овадйа берет в долг такие большие деньги, потому что в народе было известно, что Овадйа прячет сто пророков. То, что он его не выдал, подтверждает, что у Йеhорама есть определенные черты благородства по сравнению с его старшим братом, и он все-таки устранил культ Баала. Тем не менее, это "благородство" не дотягивает до какого-то нужного минимума, и можно сделать даже такое предположение, что он не выдал Овадйаhу для того, чтобы было с кого спросить уплату долга.

Когда эта женщина обращается к Элише, то чего же она от него ожидает? Сказано, что она возопила к нему, и можно подумать, что человеку просто невмоготу, и она не знает, к кому обратиться. Поскольку есть духовный руководитель народа, то она обращается к нему с просьбой что-нибудь сделать. Можно задать такой вопрос: она обращается к Элише в качестве представителя какого "ведомства"? Элиша не занимает никакой официальной должности, и уж никак не может быть Первосвященником в этом страшном государстве, Северном царстве, где и Храма-то нет. Поэтому ясно, что она обращается к нему не как к официальному лицу. Если бы она хотела жаловаться на социальную несправедливость, то надо было бы с этим идти в суд. Поэтому, можно считать, что она к Элише обращается, как к авторитету, чтобы он воздействовал на этого кредитора: пристыдил его, пригрозил ему. Так можно понять из некоторых комментариев, и такова позиция Альшеха, который ответ Элиши: "Что я тебе сделаю?" интерпретирует следующим образом. Он предполагает, что этот ответ означает: "Он меня не послушается". То есть, ты просишь, чтобы я за тебя вступился, но это все равно ничего не даст.

Другое понимание, что эта женщина вопит по поводу несправедливости со стороны Небесного Управления. Несправедливость состоит в том, что Небо действует против своих правил, потому что в псалме, который мы цитируем в Биркат-hа-мазоне, говорится: "Никогда не видел, чтобы праведник был оставлен на произвол, и потомство его просило хлеба". А вот, был праведный человек, а его потомство не то, что просит хлеба, а ему грозит рабство. То, что ее муж был праведником, видно из ее слов: "Ты же знаешь, что раб твой (мой муж) был человеком, боящимся Всевышнего. Кстати, во всем Танахе имеется всего четверо, про которых сказано, что они боялись Бога (хотя их, наверное было намного больше). И эти четверо: Авраам, про которого прямо сказано: "Теперь Я вижу, что ты боишься Бога"; Йосэф, который сам говорит: "Бога я боюсь"; Йов, про которого в самом начале сказано, что он боится Бога, и Овадйаhу. Ясно, что именно Овадйа был ее мужем, и поэтому мидраш, который говорит, что она была женой Овадйа, имеет на что опереться. Этот мидраш является не просто красивой деталью, выписанной к этому месту, а прктической необходимостью, потому что есть важнейший принцип, один из фундаментальных принципов комментирования Танаха, что Тора пришла не скрыть, а научить. То есть, там, где Тора не называет какого-то обстоятельства или героя прямо, это означает, что это сделано не для того, чтобы затемнить обстановку, а для того, чтобы научить нас какому-то важному принципу. И мидраш это восполняет, говоря, что раз он боится Бога, то в том поколении это - Овадйа. Итак, она приходит и жалуется на несправедливость Небесного Управления, а Элиша отвечает на это: "Что я тебе сделаю?" И эти слова кажутся несколько странными, потому что он ведь сразу же предлагает выход. Зачем же тогда он так говорит? С одной стороны, как объясняет Альшех, Элиша сначала думает по-простому, что мол, она хочет, чтобы я вступился перед кредитором за нее, а я вижу, что нет шансов, чтобы он меня послушался, и поэтому Элиша применяет обходной путь. Это тоже своеобразная черта подхода Элиши к проблеме: он старается находить (если не вспоминать медведей, которые загрызли младенцев) какое-то доброе решение. Мы ни разу не видим Элишу выступающим перед народными масами и обличающим зло, хотя зла было немало. То есть, если сопоставить поведение Элиши и его учителя Элийаhу с поведением Йешайаhу или Йирмейаhу, то просто нет никакого сравнения. Они все время произносят нравоучительные речи, а Элийаhу и Элиша почти не занимаются такими вдохновляющими обращениями к народу, не обличают злодеев. Возможно, это была другая эпоха, другие формы деятельности. Элиша вместо того, чтобы пойти и разоблачать зло, злодея, который вытворяет такие дела: сначала дает под проценты, а потом хочет у бедной вдовы забрать сыновей в рабство, вместо этого говорит, что она должна вернуть ему долг с процентами. Очевидно, он понимает, что теперь не время для таких разоблачений, тем более, что возможно, разоблачать надо было бы царя. Элиша делает так, чтобы эта женщина смогла продать соответственное количество масла и отдать долг. И это - поразительное решение проблемы, потому что пророк должен бичевать язвы общества. Относительно того, возможно ли вообще было судить царя, надо сказать, что эта проблема очень непроста, как галахически, так и политически. Если и можно судить царей, то только из потомства Давида, потому что они - настоящие цари и любят правосудие, а остальных лучше не трогать, потому что такой царь всех на завтра казнит. Правда, пророк - это несколько иное дело. Если судей царь может казнить, то пророка он боится. Тогда вроде бы пророк мог бы царя покритиковать со стороны "другого ведомства". Элиша же решает этого не делать, и он рассчитается с этим царем позднее; царь получит за все свои злодеяния.

Комментарии, обсуждающие выражение: "Что я для тебя сделаю?", многократно встречающиеся. Мнения мудрецов о смысле этого выражения; примеры с Эсавом, который настаивал на получении благословения Ицхака, и с Элийаhу перед его расставанием с Элишей.

Есть такой комментатор рабби Яаков би Данки, его комментарии к Пророкам приводятся в изданиях комментариев Абарбанэля. Он обращает внимание на то, что такое выражение: "Что я для тебя сделаю?" встречается неоднократно в Танахе, особенно как раз в книге Мелахим-бет. Этот вопрос мы встречаем впервые, когда Элиша провожает Элийаhу, и Элийаhу перед расставанием спрашивает: "Что я для тебя сделаю?" Здесь Элиша то же самое спрашивает у этой вдовы. В следующем эпизоде, в продолжении нашей главы, Элиша дважды спрашивает у другой женщины задавая тот же вопрос: "Что я для тебя сделаю?" При этом, в одних эпизодах это может звучать, как то, что я не знаю, и ничем не могу помочь, например, в нашем эпизоде так и можно понять по-простому, потому что, действительно, трудно что-либо сделать. В других эпизодах это звучит так, что я хотел бы сделать тебе что-то хорошее, но не знаю что именно. Трудно сказать, нужно ли видеть какой-то универсальный смысл в таком простом обороте. Тем не менее есть мнения ряда специалистов, которые резюмирует рав Самет, и он говорит, что это выражение употребляется тогда, когда говорящий признает, что он должен сделать что-то хорошее, и что он в долгу перед тем, к кому он обращается. Претензия этой вдовы справедлива, потому что Небо ее обидело. И поэтому Элиша, как представитель, должен это как-то исправить. Он и говорит: "Что же я сделаю?", и делает то-то и то-то. Таким образом, эти слова не являются пустыми не только на уровне пшата, когда Элиша некоторое время находится в задумчивости и, может быть, в растерянности, но и на уровне глубокого смысла, когда он знает, что эта фраза должна выразить то, что претензия этой женщины справедлива.

Если это наблюдение верно, то невольно хочется вспомнить первый, вероятно, в Торе случай, когда такое выражение употреблялось. Оно употреблялось в эпизоде, когда Эсав настаивал, чтобы отец дал ему благословение. Ицхак говорит так же: "Что я для тебя сделаю?" То есть, он имеет в виду, что "поезд уже ушел" и он не может ничего сделать. Если мы примем этот вывод исследователей, то получается хорошо, то есть, Ицхак признает, что он, действительно, пообещал и сказал: "Иди, принеси, и я тебя благословлю", а теперь он говорит, что ничего нельзя сделать, потому что благословение "увели", и ты проиграл. Получается, действительно, так, что всегда в таких словах содержится такой смысл, что ты (просящий) прав, и надо что-то делать, и сделаем то-то и то-то. То есть, эта фраза обозначает, что говорящий принимает на себя обязанность искать какое-то решение проблемы. Если посмотреть на эпизод, когда Элийаhу говорит Элише: "Что я для тебя сделаю?", то общее утверждение такое, что этим самым он выражает обязанность учителя, который вдруг посреди бела дня покидает навсегда своего ученика, что-то для него сделать. В следующем отрывке, когда речь пойдет о женщине выдающейся, богатой, обеспеченной, то там, когда Элиша задает этот вопрос, непонятно, какая же у нее проблема? Он явно явлется должником, она много для него делает, и он ищет решения, и ему подсказывают, что можно сделать то-то и то-то.

Ответы на вопросы, касающиеся чуда с маслом: почему для совершения этого чуда нужен сосуд хотя бы с небольшим количеством масла; почему Небо допустило такую несправедливость к Овадйаhу и его семье; почему так подробно описаны инструкции, данные Элишей вдове, и их исполнение.

Обсуждение вопросов относительно сотворенного Элишей чуда с маслом. Прежде всего, почему для совершения этого чуда нужен сосуд масла? Что было бы, если бы она назвала не масло, а что-нибудь другое, что есть у нее в доме? А если усилить вопрос и предположить, что она бы сказала, что у нее дом пуст и ничего нет дома? Получается так, что если у человека совсем ничего нет, то ему и помочь нельзя? - Скорее всего, что так оно и есть, и человеку, у которого нет ничего своего, помочь невозможно. Нам известен принцип, хорошо сформулированный Абарбанэлем: "Творение чего-то из ничего происходило только в течение шести дней Творения". При этом недостаточно сказать, что это потому, что только Всевышний это совершает, поскольку любое чудо тоже совершает Всевышний. После того, как шесть дней Творения закончились, - закончилось "творение из ничего".

Теперь уже для чуда нужна какая-то основа.

Зоhар приводит на эту тему следующее обсуждение. Рабби Шимон так начал обсуждение. Сказал ей Элиша: "Что я сделаю тебе? Скажи-ка мне, что у тебя есть дома?"

То есть, Элиша как бы сказал: "А у тебя есть что-нибудь, на что может опуститься благословение Всевышнего?" И поэтому учат мудрецы, что человеку запрещено произносить благословение (имеется в виду Биркат-hа-мазон) за пустым столом. Почему? - Потому что благословение свыше опускается на место, которое не пусто, оно не опускается на пустое место. По этой причине человеку требуется оставлять хотя бы кусок хлеба на время чтения Биркат-hа-мазона, потому что иначе благословению не на что опуститься. Здесь мы видим важное объяснение галахи и обычая, что когда человек читает Биркат-hа-мазон после трапезы, не полагается убирать хлеб со стола, а требуется держать его на столе до конца брахи. Мы видим из этого, что первым условием для того, чтобы чудо с появлением большого количества масла, например, могло совершиться, является наличие хоть какого-то небольшого количества, которое уже имелось до совершения чуда.

Рав Яаков би Данки обсуждает вопрос, который волнует любого читателя, задумавшегося над этой проблемой. Мы говорили, что Небо допустило несправедливость к такому богобоязненному человеку, как Овадйа, и Элиша считает себя обязанным это исправить. Да, но почему же Небо допустило такую несправедливость? Альшех, который сам такого вопроса не задает, подводит несколько к ответу на него. Он говорит так, что тому, кто берет в долг (имеется в виду у еврея), запрещено это делать так же, как и тому, кто дает в долг под проценты. Это два запрета, за нарушение которых полагается наказание. Без процентов брать и давать в долг никак не запрещено. И отсюда, посколько Овадйаhу поступил не как положено, то за это ему сделают тоже не как положено. Однако, поскольку это была ситуация "пикуах нефеш" - "спасение жизни", и он делал это для того, чтобы кормить и поить (вода в те времена стоила, примерно, как хлеб) сто пророков, то, наоборот, вместо наказания ему полагается награда. Но тогда почему же его потомство попало в такую неприятную ситуацию? Можно предположить, что бывает так, что у человека нет иного лучшего выхода, как поступить, нарушая некоторый запрет, и хотя его действия благородны и он заслуживает награды, тем не менее, он не избегает какого-то наказания, поскольку он совершил преступление.

Все это очень трудные решения. Есть совершенно определенная галаха, что человек должен нарушить Субботу, в случаях угрозы жизни; и ясно, что нет никакого наказания за нарушение Субботы в этом случае, только награда. Здесь же очень трудно использовать ту же логику, потому что нет точного галахического решения возможности взять долг под проценты. Можно предположить, что некрасивость и вредность этого поступка не исчезает полностью. И в наказание за то, что Овадйа совершает этот благородный запрещенный поступок, он получает не такое уж сильное наказание с Неба, потому что в результате все кончается хорошо. Но испуг ему полагается в качестве наказания.

Есть четкий принцип, что если человек цадик, то его потомство должно жить, не протягивая руку за куском хлеба. Здесь же наблюдается вроде бы противоречие этому принципу. Почему? Рав би-Данки говорит по этому поводу так. Поскольку Овадйа взял у еврея под проценты, то на всем его доме не может быть брахи. Он поступил так, как был обязан - он сделал все хорошо по совести, но в результате его дом оказался закрытым для того, чтобы на него опустилось благословение. В том случае, если этот долг под проценты был бы взят не для такой благородной цели, как у Овадйаhу, то тогда, конечно, следовало бы суровое наказание. Здесь же наказания нет, но нет и брахи. Полагается ли наказание человеку, который совершает благороднейший поступок - он делает все возможное, чтобы оставить в живых и прокормить этих сто пророков? Понятно, что говорить о наказании в буквальном смысле здесь очень напряженно. Он совершает по необходимости, может быть, не имея никакой альтернативы, поступок, который Небу не угоден, и даже отвратителен, когда еврей у еврея берет под проценты в долг. Человек не всегда может быть "на коне" и выглядеть красиво. И совершая самым благородным образом этот некрасивый поступок, он как бы вносит нечто некрасивое в свою жизнь. Все это происходит на уровне "счетов с Небом". На земле же он чист, и имеет полное оправдание, почему он поступил так. Он не смог найти другой источник. Он не смог спасти жизнь этим людям, не нарушив какого-то правила, и поступил справедливо. Однако, за то, что он допустил нарушение порядка, заданного Небом, полагается какое-то нарушение порядка в обеспечении его потомства.

Почему так подробно описываются инструкции данные Элишей этой женщине, и так же подробно описано их исполнение (несколько в былинном стиле)? - Вряд ли закрытие двери и прочие предосторожности были сделаны для того, чтобы не обвинили ее в колдовстве, потому что окружающие евреи занимались аводой зарой и колдовство их не могло смутить.

Ответы на вопросы, не относящиеся непосредственно к обсуждаемой теме: возможно ли сравнение Овадйа с Лотом; могла ли вдова продать свой дом; могли ли быть некие провинности у самой вдовы.

Ответ на вопрос:

Нет ли здесь параллели с Лотом, который для благой цели спасения гостей решается пожертвовать дочерьми, а здесь человек для спасения пророков вроде как заложил своих сыновей? - То, что он заложил своих сыновей, ниоткуда не видно. Результат, который описан, можно трактовать по-разному. Как правило, иссследователи считают, что вдова не обращается ни к каким "правоохранительным" органам по той простой причине, что в эпоху Омри, Ахава и его сыновей это был совершенно распространенный порядок в обществе, когда за долги могли забрать в рабство, и не надо было закладывать сыновей. У одного хасидского автора есть такая необычная идея, что эти сыновья еще не прошли гиюр, в отличие от самого Овадйаhу, и по статусу были эдомейскими рабами. Но это - несколько фантасмагорическая картина, требующая еще ряд предположений: что жена Овадйа тоже была эдомиянка и пр. Сравнивать здесь Овадйа с Лотом представляется не очень оправданным.

Ответ на вопрос:

Могла ли вдова расплатиться с долгом, продав свой дом? - Мы не знаем, каковы были в те времена "законы о недвижимости". Известно, что продавать недвижимость в Эрец Исраэль - это дело очень серьезное, потому что бесценная вещь - владеть хоть клочком какой-то территории в Эрец Исраэль.

Ответ на вопрос:

Нельзя ли понять так, что муж этой женщины был, действительно, праведник, а у нее самой есть какая-то провинность, и она просит помочь ей, учитывая заслуги мужа? - Такую схему, может быть, и трудно опровергнуть логически, но нет никакого намека на то, что у этой женщины есть какой-то грех. Такое построение ни на чем не основано, и никуда нас не продвигает.

---