МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 74. 4:8 - 4:36

/4:8-26/ Дополнительное краткое обсуждение начала следующего эпизода чудес Элиши с женщиной из Шунема. Сравнение Элиши и Шмуэля. Обсуждение возможности принимать угощение. История с Пинхасом бен Йаиром. Трактовка Зоhар ответа женщины на попытку Элиши отблагодарить ее. Параллель и различие ситуации с Элишей и с обещанием ангела Саре. Объяснение слов женщины: "Не подведи меня".

/4: 27-29/ Женщина приходит к Элише, который сокрушается о своем неведении. Ответ на вопрос: почему она всем, кроме Элиши, говорила, что все в порядке. Элиша дает инструкции своему подручному; попытка объяснить эти инструкции и отрицательный результат их выполнения. Разные мнения комментаторов по поводу передачи Всевышним ключа от воскрешения мертвых.

Ответы на вопросы: какая разница между компаньеном и и "рукой"; о происхождении Йоны; почему Элиша стал воскрешать ребенка; почему он сначала посылает Гейхази; зачем надо все-таки еще и молиться; хватило ли в посохе силы; в чем обвиняют Элишу.

/4:30-36/ Элиша отправляется вслед за матерью отрока. Гейхази сообщает о неудаче своих действий. Элиша подходит к отроку и молится; он воскрешает мальчика и отдает его матери. Попытка ответить на вопрос: почему умер ребенок. Обсуждение: являются ли эти события испытанием. Идеи о "внеплановых детях".

Ответы на вопросы: о необходимости очищения от нечистоты мертвого; молился ли Элиша, посылая подручного; откуда известны подробности воскрешения;



/4:8-26/ Дополнительное краткое обсуждение начала следующего эпизода чудес Элиши с женщиной из Шунема. Сравнение Элиши и Шмуэля. Обсуждение возможности принимать угощение. История с Пинхасом бен Йаиром. Трактовка Зоhар ответа женщины на попытку Элиши отблагодарить ее. Параллель и различие ситуации с Элишей и с обещанием ангела Саре. Объяснение слов женщины: "Не подведи меня".

Мы обсуждаем очередной эпизод из совершаемых Элишей, очень длинный, занимающий 30 стихов. Великая женщина из города Шунема уговаривала Элишу всякий раз, когда он проходил через это место, но куда он "проходил", мы не знаем. Она его убеждала зайти к ним поесть, и в конце концов предложила мужу построить для него "алийа". В более поздний период этот термин обозначал просто второй этаж. В Талмуде типичным устройством дома считался двухэтажный дом без фундамента, где первый этаж назывался "байт", а второй "алийа". Трудно сказать, построили ли они для Элиши полноценный второй этаж или это было нечто вроде мансарды. Надо учесть, что одно и то же слово в разных местах и в разные эпохи может означать довольно сильно отличающиеся вещи. Скорее, это было достаточно скромное помещение, но при этом оно было оборудовано тем минимумом вещей, которые обеспечивали Элише полную независимость: там был стол, кровать, посуда и пр. Эта женщина была выдающейся в самом простом смысле, потому что она была очень богата и влиятельна, а об уровне ее духовного достоинства можно судить по тому, что она смогла различить, что Элиша - человек непростой, святой и т.д.

В Талмуде, мудрецы сказали (мы упоминали в прошлый раз): "Тот, кто хочет пользоваться, может пользоваться, как Элиша, а тот, кто не хочет пользоваться, может не пользоваться, как Шмуэль". Они сопоставляются потому, что Элиша позволяет себя более или менее легко уговорить, и пользуется гостеприимством этой женщины, и не видно, чтобы он платил ей за постой и угощение, в то время как Шмуэль ведет себя совсем иначе. Прощаясь с народом после того, как по настоянию народа он помазал царя, он говорит: "Ни у одного из вас я не взял осла". Поэтому Шмуэль является примером руководителя, который не пользовался ничем даже в тех случаях, когда он имел все основания для этого. Например, если ему приходилось отправляться в "командировку" по нуждам общества, и он вполне мог бы получить от общества хотя бы расходы на осла. Но Шмуэль этого не делает, следуя по-видимому примеру Моше, и все расходы несет из своего кармана. Мы уже говорили, что в положении Элиши и Шмуэля есть принципиальная разница, которая заключается в том, что хотя оба они являются руководителями народа, но Шмуэль прежде всего был судьей. Даже если это слово "шофет" не в первую очередь обозначает юриспруденцию, а относится к руководству и военной защите народа, но он (Шмуэль) колесит по городам и весям и рассуживает дела народа. В то же время мы видим, что Элиша ни разу не выступает в роли судьи. В этом и состоит принципиальное различие, потому что судья не имеет права принимать приношения, иначе он не годится в судьи. Раз Щмуэль понимает, что его суд должен восприниматься безропотно, то он не может быть в долгу ни перед кем. Поэтому, то что делает Шмуэль, это не особая пунктуальность, а невозможность совместить даже минимальное чье-то приношение с положением судьи.

Вопрос о том, можно ли принимать угощение, рассматривается в Талмуде, в трактате Хулин. Там описываются поразительные сцены про выдающегося тану рабби Пинхас бен Йаир, который был человеком необычайне строгим, и порой он тоже демонстрировал чудеса. Однажды он решил, что надо идти выкупать пленников, что является одной из важнейших заповедей в Торе, в нашей традиции. Он шел со спутником, и на пути встретилась им река, которая мешала пройти. И рабби Пинхас сказал: "Высохни на минутку, мне нужно пройти, я иду по важному делу". А река ему сказала: "Ты идешь исполнять заповедь, и я исполняю заповедь. Тебе Творец велел выкупать пленников, а мне Творец велел течь. Выполнишь ли ты заповедь - это еще неизвестно, а я ее уже выполняю фактически. А то, что определенно, имеет преимущество перед тем, что только предполагается". На это рабби Пинхас сказал реке: "Мне твоя философия неинтересна, мне некогда. Так ты расступаешься, или я тебя высушу навсегда?". И река расступилась, после чего, рабби Пинхас, перейдя на другой берег, сказал: "Теперь расступись для моего товарища". И она его пропустила тоже. То есть, он был человек "крутой". Так вот, когда он шел выкупать пленников, он проходил мимо дома рабби Йеhуда hа-Наси, и тот пригласил Пинхаса зайти к нему поесть, и он согласился. И рабби говорит: "Это просто невероятно, потому что я думал, что ты вообще ни к кому не заходишь". На что Пинхас сказал: "Почему я не захожу? просто народ Израиля - они святые, и бывает так, что у человека есть, да он не хочет угощать, а бывает, что человек хочет, да у него нет. И ни в том, ни в другом случае нельзя пользоваться, потому что есть прямой запрет, сформулированный мудрецами, что нельзя брать угощение у человека, который хочет тебя угостить, но у него недостаточно даже для него самого, и ты его объешь, что считается, как грабеж; и запрещено так же брать у того, у кого есть, но он неохотно тебе даст. Из этих двух категорий, если их отсеять, то останется очень мало вариантов. И вот, комментаторы говорят, что случай нашей выдающейся женщины из Шунема как раз представляет такое приятное ислючение, которое рассмотрел Элиша: у нее есть и она хочет угостить, и поэтому он принимает ее угощение.

Когда Элиша хочет отблагодарить эту женщтну за гостеприимство и спрашивает у нее, что хочет попросить она, например, у царя, то вполне возможно такое понимание, что Элиша имел в виду, что она может попросить у него чего угодно, вплоть до самых серьезных просьб. Зоhар дает нам совсем другую картину, которая не претендует на то, чтобы быть пшатом. Говорится, что все эти события происходили в Рош-hа-Шана, когда начинается Небесный Суд над каждым человеком, и под царем имеется в виду Всевышний. И тут уж никто не может сказать, что у него нет никаких просьб к царю. Просьбы есть, потому что каждого приглашают на Суд. И тогда Зоhар из ответа женщины: "Среди моего народа я живу", дает серьезную и глубокую философию, что эта мудрая женщина как бы говорит: "Пожалуйста, не надо особых рекомендаций, я не хочу подвергаться персональному рассмотрению на этом Суде. Я предпочитаю получить приговор посреди всего народа, которому, как я знаю, приговор будет благоприятный, в отличие от отдельного человека. Отсюда выводится необычайно сильное поучение: "старайтесть не отделяться от народа".

Ответ на вопрос:

Могло ли быть так, что Элиша был среди тех ста пророков, которых прятал Овадья, есть ли такие сведения? - Таких сведений определенно нет. Если бы такие сведения могли быть, то их пришлось бы как-то соединять каким-то сложным образом с тем, как Элийаhу встретился с Элишей. Он его застал за совершенно мирным занятием - Элиша пахал у своего вполне обеспеченного отца. Тогда было бы очень трудно понять, как же Овадья закладывает все и берет под проценты, чтобы прокормить пророков и в том числе сына обеспеченного человека, который ничем не помогает? И вообще, как Элиша мог туда попасть, и если он прятался, то почему перестал? Кроме того, был ли Элиша пророком до встречи с Элийаhу - это большой вопрос. Мы об этом ничего не знаем. Биография Элиши начинается со встречи его с Элийаhу, у которого он всему учился.

Мы видели, что Элиша чувствует себя обязанным как-то отблагодарить женщину за все ее хлопоты и расходы, и он спрашивает, чем ей помочь. Получив информацию от своего подручного Гейхази, что у нее нет детей, Элиша обещает ей, что через год ровно она будет обнимать сына. Мы говорили уже, что здесь очень близкие параллели с тем обещанием, которое дает ангел Саре относительно сына. Различие основное этих ситуаций в том, что там передает ангел, а здесь передает пророк. И это очень существенно, потому что ангел является прямым орудием передачи от Всевышнего, а пророк, конечно, может получить такое пророчество, но из контекста этого совсем не видно, и скорее всего надо понимать так, что это постановление самого Элиши. Этот случай именно тот, про который сказали мудрецы, как все своеобразно устроено в мире: праведник постановляет, и Бог исполняет. Есть некоторые отличия и в формулировке. Ангел говорит: "Через год я вернусь, и вот, ты обнимаешь сына", а Элиша не говорит: "Через год я вернусь". Мудрецы объясняют, что это потому, что человек не может поручиться, что будет именно так, потому что сегодня он здесь, а завтра - его здесь уже нет. Но Элиша определенно говорит: "Ты будешь обнимать сына через год". Женщина на это говорит ему очень важные слова: "Не подведи меня". Что это значит? И это очень важный вопрос, означающий, что она у него не просила, и ничего не требовала, и теперь она как бы говорит: "Раз ты, Элиша, сам мне это предложил, так теперь уже не подведи!" Возможно, она что-то предвидит, предчувствует, что мы можем понять из следующего отрывка, когда этот ее сын вышел и, проболев несколько часов, скончался. Мы уже обсуждали, что она тут же поскакала к Элише.

/4: 27-29/ Женщина приходит к Элише, который сокрушается о своем неведении. Ответ на вопрос: почему она всем, кроме Элиши, говорила, что все в порядке. Элиша дает инструкции своему подручному; попытка объяснить эти инструкции и отрицательный результат их выполнения. Разные мнения комментаторов по поводу передачи Всевышним ключа от воскрешения мертвых.

Итак, эта женщина пришла (4:27) к Божьему человеку (к Элише) к горе, и ухватилась за его ноги; и подошел Гейхази, чтобы ее оттащить, но сказал Божий человек: "Оставь ее, потому что на душе ее горько, а Всевышний скрыл от меня и не сообщил мне". Это - поразительная профессиональная честность, и в то же время это признание в том, что он - не на уровне. Мы видели, что в предыдущей сцене, когда Гейхази сообщает Элише о том, какая проблема у этой женщины, и что у нее нет детей, получается, что даже Гейхази знает, а пророк тоже не знает. Но в этом случае такой драматической проблемы нет, поскольку пророк не обязан был знать все бытовые детали. Теперь же, когда он является как бы источником, подарившим ей сына, он оказывается за него в ответе, и он должен знать, что происходит. Такая ситуация, что он не знает, что с ее сыном, требует какого-то понимания, почему так происходит, почему Всевышний скрыл от Элиши?

Ответ на вопрос:

Почему эта женщина и на вопрос мужа и на вопрос подручного Элиши отвечает, что у нее все в порядке? - Она так отвечает потому что она, по-видимому, не хочет рассеивать по дороге эту весть; она хочет донести ее только до того человека, который, как она надеется, может помочь разрешить эту ситуацию. Эта вещь слишком глубокая и тонкая для того, чтобы начать ее обсуждать с посторонним. Такой ответ представляется наиболее психологически правильным.

В стихе 28 сказано, что эта женщина говорит Элише: "Просила ли я сына у господина моего? Ведь я сказала: не подведи меня!" Это - очень существенный момент. Если бы она выпросила сына у пророка, и он бы ей дал, но потом бы получилось, что надолго не вышло, но все-таки можно было считать, что сын был. Здесь же она не просила! Он сам сказал ей, что у нее будет сын, а она говорит: "Смотри, не подведи меня!" Это значит, что она просит, чтобы этот сын был чем-то стоящим, чтобы это не было мимолетным видением.

И сказал Элиша Гейхази (4:29): "Припояшись (соберись в дорогу) и возьми мой посох в руку, и иди. Если встретишь кого-нибудь, то не приветствуй его, а если кто-то тебя будет приветствовать, то не отвечай ему. И положи мой посох на лицо юноши". То, что он называется то ребенком, то юношей, это объясняется тем, что Танах обычно дает картину, не просто сфотографированную с какого-то нейтрального ракурса, а дает картину, какой она видится глазами главного в данной сцене героя. Поэтому, когда передается в восприятии матери, то он называется ребенком, а когда о нем говорят другие люди, то они называют его юношей, подростком. Мы знаем, что слово "наар" очень многозначно. В книге Шемот, когда говорится о Моше, оставленном в корзинке в зарослях тростника, и спускается дочь фараона, то там меняется, и называется он то ребенком, то юношей.

Почему Элиша дает такую инструкцию своему подручному? Почему нельзя поздороваться с человеком по пути, и даже не отвечать, если он поздоровается? Всегда можно начать объяснять некой "алхимией". Но дело в том, что Элиша не говорит, что когда Гейхази положит посох на лицо ребенка, то тот тут же воскреснет, хотя все же предполагается, что это и есть методика, как возвращать ребенка к жизни. Поскольку это не сработало, то надо ли понимать так, что это - серьезный промах пророка, который вроде как посылает ассистента проделать номер, который не проходит. Комментаторы по-разному обсуждают эти события. Более рационалистически настроенные говорят, что инструкции ни с кем не общаться по дороге даются для того, чтобы он не терял время попусту. Менее рациональное мнение, что браха почевает на том, что не афишированно, не явлено всему свету, то есть, если идешь по важному делу, то не следует отвлекаться. Есть несколько более глубокий взгляд, обсуждаемый в некоторых комментариях, что Элиша чувствует себя обязанным вернуть этого ребенка к жизни, потому что он вроде как подвел ожидание женщины и не совсем исполнил свои обещания: она родила ребенка, и вот, через какое-то количество лет его нет.

Итак, он хочет воскресить ребенка. Мы помним мидраш про три ключа, которые Всевышний никому не передает: ключ от утробы, от родов (как он попадает к Элише, неясно); ключ воскрешения мертвых - это третий из них, и тоже непонятно, каким образом Элиша может завладеть им. Есть такое своеобразное объяснение, что когда пророк завладевает этим ключем, то не нарушается принцип, сформулированный в мидраше, о том, что Всевышний не передает эти три ключа порученцам, потому что пророк выступает не как порученец, а как "Рука Всевышнего". hалахически это может быть очень интересно, хотя есть ряд вопросов, в которые мы не можем вникать. Стоит только упомянуть для общего интереса, что, например, если в мой двор упала какая-то бесхозная вещь, то мой двор мне это приобретает. И в Талмуде обсуждается следующая тонкая проблема: выступает ли при таком приобретении мой двор в качестве моего посланца, то есть, я ему поручил приобрести для меня, или в роли "моей руки". В этот тонкий и длинный спор не стоит вникать, но в этом неhалахическом комментарии можно увидеть такое направление, что пророк выступает не в качестве посланца Всевышнего, а в качестве Его руки. Или можно предложить другую возможность, которая уже уходит от того комментария, что, быть может, пророк доходит до такого уровня, что он выступает не в роли посланника Всевышнего, а в роли Его компаньена. И это - совершенно разные отношения. Но, как мы видели, теперь-то Элиша посылает посланника воскрешать ребенка! Но ведь нельзя передавать ключ посланнику! Правда, есть такая идея, что Элиша просто посылает его для проведения какой-то подготовительной работы. Однако, подавляющее большинство комментаторов считают, что Элиша послал его, рассчитывая на то, что достаточно волшебной силы посоха, чтобы ребенок воскрес, но ее оказалось недостаточно. Почему так произошло? Есть мидраш, который считает, что Гейхази нарушил инструкцию и по дороге с кем-то говорил.

Остается нерешенным вопрос: если ключ не передается посланнику, и если Элиша не является посланником, а является компаньеном или рукой Всевышнего, то каким образом он все-таки может передать его посланнику? Можно полагать, что ответ состоит в том, что именно поэтому Элиша и не велит ему вступать ни с кем во взаимодействие, чтобы не выступать в качестве живого исполнителя, а что бы он работал как бы стрелой, выпущенной из лука: вот, его запустили, он пришел к месту и положил посох. Если бы Элиша смог с достаточной точностью бросать, то он бросил бы этот посох сам, без подручного. То есть, Гейхази здесь не должен был выступать, как субъект.

Ответы на вопросы: какая разница между компаньеном и и "рукой"; о происхождении Йоны; почему Элиша стал воскрешать ребенка; почему он сначала посылает Гейхази; зачем надо все-таки еще и молиться; хватило ли в посохе силы; в чем обвиняют Элишу.

Ответ на вопрос:

Какая разница между компаньеном и рукой? - Это вопрос очень глубокий. В той схеме, которую мы привели, особой разницы нет.

Ответ на вопрос:

Юноша, который умер, это не будущий Йона, а согласно мидрашу, Йона - это тот мальчик, которого воскресил Элийаhу. Поэтому Йона называется Йона бен Амитай, что мидраш объясняет, как то, что он сын (не биологический) того правдолюбца, который его вернул к жизни.

Ответ на вопрос:

Почему Элиша стал воскрешать ребенка? - Это совершенно понятно, потому что он являлся его архитектором. При этом, эта женщина не обращалась к нему с просьбой дать ей ребенка, а она просила только о том, что если Элиша ей обещает, то пусть это будет что-то устойчивое. Конечно, всегда можно рассуждать так, что, возможно, ребенок погиб из-за каких-то грехов родителей. Это - одна из самых интересных линий, предъявляющих обвинение Йову, потому что непонятно, за что же бедный Йов страдает, ведь он с самых первых слов виден, как полный праведник? Есть мнение, что он, действительно, был полный праведник, и не за что было его наказывать, и это не было наказанием. А есть мнение, что, хотя он, конечно, был полный праведник, но и у полного праведника тоже может быть что-то не так. Что же было у Йова? Согласно мидрашу, Йов участвовал в печально знаменитом совещании фараона по поводу того, как ухищриться против народа Израиля. И на этом совещании Йов молчал, потому что он решил, что если такое чудовищное злодеяние затевается против народа, то, наверное, они заслужили это за что-то. Так теперь ему и показывают, что ты вроде бы не заслужил, а получаешь. Поэтому, если бы пророк рассуждал так, что, наверное, ребенок умер за грехи родителей, и успокоился бы на этом, то такое поведение было бы отходом от его служебных обязанностей. Пророк должен вступаться за народ вообще, а тем более за своих подопечных. Конечно, пророк не может воскресить ребенка, если Бог ему не поможет, но он попросит помочь.

Ответ на вопрос:

Почему же ребенок умер? - Это драматический вопрос, который пытаются решать многие комментаторы. Мы попытаемся позже с этим разобраться.

Ответ на вопрос:

Если Элиша, действительно, рассчитывает, что Гейхази сможет выполнить задание и воскресить ребенка, то почему же он не пошел это делать сам, что было бы надежнее? - В качестве ответа можно процитировать один пункт из правил компании Дженерал электрик: "Запрещено вам делать то, с чем может справиться ваш подчиненный".

Ответ на вопрос:

Если Элийаhу, а впоследствии Элиша получают ключ от воскрешения мертвых, то зачем им надо молиться перед их действием по воскрешению? - Можно предположить, во-первых, что это ключ как бы "электронный", и его нужно еще "зарядить", чтобы он действовал. Кроме того, даже вор, например, который уже полностью подготовил подкоп, прежде, чем влезть в него, молится об успехе своей операции.

Ответ на вопрос:

Можно ли предположить, что важно не то, насколько правильно исполнил поручение Гейхази, а может быть, что в посохе не хватило волшебной силы для того, чтобы справиться с заданием? - Отсюда можно сделать только один вывод, что это не вполне магическая операция, которая действует чисто объективным образом: когда задействованы какие-то силы, а посох только передает воздействие. При этом, поведение человека, в данном случае Гейхази, вполне может повлиять на способности посоха. Мы не видим из текста ничего, что свидетельствовало бы о неправильном поведении Гейхази; это предполагается только в мидраше.

Ответ на вопрос:

В чем может быть обвинен Элиша? - Элиша в этом случае может быть обвинен в том, что он плохо запланировал. Элишу и упрекают в том, что он выступил профессионально и провалился. Вообще во всей этой главе Элиша выступает не в самом красивом свете, тогда как во всех предыдущих и во всех последующих эпизодах он "на коне". По одному мнению, Элиша последовательно считает свой уровень более высоким, чем он есть на самом деле, и он сначала обещает больше, чем это следует из его возможностей, и Всевышний, не желая конфузить руководителя народа, исполняет его постановление. Поэтому и получается, что ребенок не очень жизнеспособен. После этого, Элиша, оставаясь в своем заблуждении, и продолжая считать, что его уровень слишком высок для таких простых действий, как воскрешение умершего ребенка, посылает ассистента. И здесь есть за что Элишу покритиковать. Другой взгляд, что Элиша делает абсолютно понятные поступки, он ничего не думает сверх того, что есть на самом деле. Он чувствует, что он обязан отплатить добром за все хлопоты этой женщины, и обещает ей ребенка. Нет сомнения в том, что обещание ребенка содержит некоторую долю самонадеятельности, поскольку он должен быть уверен, что Всевышний это выполнит. И за это его можно покритиковать. И некоторые комментаторы объясняют так, что смерть ребенка является формой критики Элиши. Поскольку эта критика не должна быть слишком жестокой, то смерть - только на время. То, что Элиша посылает ассистента, действительно, имеет такое хорошее объяснение, что в обстановке, приближенной к боевой, надо обучать своих подручных. И он ученику поручает некоторое дело, а именно, положить посох, который заряжен уже нужной силой. Это действие требует только дисциплины, а не требует какой-то самостоятельной практики воскресителя мертвых. Такое объяснение, что ассистент нарушил запрет полного молчания и этим лишил посох силы, в логике мидраша представляется очень естественным.

/4:30-36/ Элиша отправляется вслед за матерью отрока. Гейхази сообщает о неудаче своих действий. Элиша подходит к отроку и молится; он воскрешает мальчика и отдает его матери. Попытка ответить на вопрос: почему умер ребенок. Обсуждение: являются ли эти события испытанием. Идеи о "внеплановых детях".

В стихе 30 приводятся слова матери мальчика, обращенные к Элише: "Как жив Всевышний (клянусь Всевышним) и жива твоя душа, что не оставлю тебя". И Элиша поднялся и пошел за ней. Здесь простое объяснение представляется самым ясным и самым глубоким. Элиша уже послал своего подручного, он уже распорядился, так вроде бы чего же еще надо? Но только материнское сердце знает, что такой ответ, что все будет хорошо и можно жить спокойно, полученный даже из авторитетного источника, еще не является решением всех проблем. Поэтому то, что она говорит: "Клянусь, что я тебя не оставлю в покое", означает, что ты не будешь здесь сидеть спокойно, пока твой ассистент что-то делает, а я хочу, чтобы это делал ты сам! И это, конечно, понятно. В этом месте первый раз она называется матерью отрока, до сих пор ее называли или "эта женщина" или "шунеммитянка". Далее говорится, что Гейхази прошел перед ними, и положил посох на лицо юноши (отрока), но не было "ни слуху ни духу". И пошел Гейхази навстречу Элише и сообщил ему: "Не пробудился отрок". Почему же так сказано: "ве-ейн коль ве-ейн кашев", то есть: "нет голоса и нет внимания"? Скорее всего, это означает, что отрок не подает никаких сигналов и не воспринимает никаких сигналов. Является ли это набором именно тех признаков, по которым отличают мертвого от живого или наоборот, в высшей степени сомнительно. В hалахе имеются два основных критерия смерти: дыхание и мозг. Вряд ли достаточной является проверка по дыханию. Преобладает точка зрения, что реальным показателем смерти является смерть мозга. Вряд ли здесь это обсуждалось, потому что Гейхази наверняка не интересовался этими тонкостями.

В стихе 32 говорится, что пришел Элиша в дом, вероятно имеется в виду, что он пришел в свою мансарду, а мы помним, что перед уходом мать положила ребенка на кровать Элиши. И вот, отрок мертв, и лежит на его постели. Дальше говорится (4:33-34), что Элиша вошел, и закрыл двери за ними двумя (то есть, за собой и отроком), он закрыл двери, отделяя тех, кто внутри от тех, кто снаружи. Поскольку сказано: "за двумя", то уже можно предполагать, что ребенок еще не умер. У ришоним и у средневековых комментаторов есть много обсуждений по поводу того, умер ли он полностью или это было только похоже на смерть. Основное мнение все-таки, что он умер совсем, но не навсегда.

Очень важно то, что в стихе 33 сказано, что Элиша помолился Всевышнему. То есть, он не рассчитывает только на свои способности природные и сверхестественные, причем, Элийаhу делал то же самое. В стихе 34 сказано, что Элиша поднялся (на ложе), и лег на ребенка, и поместил свой рот против его рта, и глаза против глаз, и руки на его руки; и простерся на нем. И согрел тело ребенка. Все комментаторы говорят, что как бы то ни было, даже, когда делается чистое чудо, то все равно немножко естественных усилий требуется: искусственное дыхание, согревание и пр.

В стихе 35 говорится, что Элиша сошел, прошелся по дому туда-сюда, снова поднялся и простерся над отроком. И чихнул отрок до семи раз, и открыл отрок глаза. В стихе 36 говорится, что позвал Элиша Гейхази и сказал: "Позови эту шунаммитянку". И тот позвал ее, и она вошла к нему, и он сказал: "Возьми своего сына". И она вошла (очевидно, она стояла в дверях), и упала к его ногам, и простерлась по земле. И взяла сына своего, и пошла. То есть, вся эта сцена происходит совсем без ее слов. она очень серьезная женщина, и внешние эффекты у нее минимальные.

Нам осталось попытаться ответить на один безумно сложный вопрос: почему умер ребенок? Про ребенка неизвестно ничего. Когда мы начинаем задумываться над вопросом не техническим, а очень глубоким, то любые мысли, которые нам приходят в голову могут быть достойны обдумывания, не зависимо от того, будет ли правильной или ошибочной наша реакция. Если мы говорим, что об этом ребенке и его дальнейшей судьбе ничего неизвестно, то можно ли отсюда сделать вывод, что тем самым можно было бы "пририсовать" любое продолжение его биографии и сказать, что вот поэтому-то с ним все произошло. С точки зрения формального творчества этого нельзя запретить, но это может вступить в противоречие с фундаментальным принципом: "Тора пришла не скрыть, а научить". Поэтому, там, где она чего-то не говорит, она не хочет сказать: "Нарисуй что угодно, и пользуйся в свое удовольствие". Это не просто формальный признак, когда все, что не запрещено, то разрешено. Если о продолжении биографии этого ребенка неизвестно ничего, то можно полагать, что она не должна играть функциональной роли в объяснении, почему он умер.

Можно ли предположить, что это событие является испытанием? Ответ на этот вопрос можно считать на сто процентов утвердительным. Только надо понять: каким испытанием, кому и за что? Создается впечатление, что этот ребенок не был запланирован изначально Всевышним, и он является как бы "выскочкой". Поэтому неустойчивость его судьбы является скорее совершенно естественным явлением, чем чем-то чрезвычайным. Этому глубокому замечанию мы найдем подкрепление из Талмуда. Если думать о том, кому это может быть испытанием, то, конечно, первым в голову приходит Элиша, который превысил свои полномочия. Такое естественное предположение развивается рядом комментаторов. Другое предположение, не является ли это испытанием для матери? Надо сказать, что эта шунеммитянка - единственная из многих случаев бездетных женщин, которая совершенно не страдает по поводу своего положения. Во всех без исключения случаях женщины страдают, начиная от Сары. И как только такая женщина появляется на сцене, то тут же сообщается, что она бесплодна и у нее нет детей. И всегда это является главной проблемой ее жизни. Но наша героиня вместо этого определяется словом "великая женщина". То ли она великая потому, что она богатая, и у нее не так сильны и остры проблемы, а может быть она великая потому, что она сумела справиться со своей проблемой, и нашла для себя какие-то серьезные занятия. Что говорит ей муж? Он говорит: "Куда же ты идешь к пророку, сегодня ведь не шабат, и не Рош Ходеш?" То есть, он как бы говорит, что понимает, что она учится в эти дни, так что же и сегодня тоже ты будешь Тору учить? Таким образом, она - серьезная женщина, она занимается управлением хозяйством и пр., у нее жизнь заполнена какой-то очень ценной деятельностью. Она не просто хозяйка, которая держит в кулаке все. Она ценит духовные вещи, она гостеприимна. Теперь же, когда она получила этого ребенка, то не является ли это довеском, который она не слишком ценит? Но когда она прошла через это тяжелое испытание, она как бы его второй раз получила, страдая оттого, что его нет. Это может быть так, но тогда нам придется оглянуться на параллель с Сарой. А эта параллель важна еще и потому, что наша глава является hафтарой к отрывку про Сару. И эта параллель вопиет о том, что там Сара всю жизнь мечтала иметь ребенка, и все-таки у нее забирают этого ребенка, чтобы принести его на жертвенник. Он как бы и не умирал, но ему все же был вынесен смертельный приговор. И это - очень похожая ситуация. Почему же и в том и другом случае дарованные дети почти погибают? Правда, можно считать, что в случае шунеммитянки Элиша превысил свои полномочия, но ангел же своих полномочий не превышал! Даже если в мидрашах бывают ангелы, которые слегка зарвались и превысили полномочия, то это совсем не тот случай. Здесь, во-первых, "работают" ангелы высшего класса, которые точно исполняют свою функцию. Он пришел и передал Саре то, что должен был передать, что Всевышний ей обещает через год ровно сына. Тут некого казалось бы испытывать, но тем не менее, говорится: "Принеси его на жертвенник". И даже в этом случае тоже проходит такое объяснение, что этот ребенок не запланирован изначально, несмотря на то, что это не пророк постановил, а Всевышний, но тем не менее это было вроде как постановление сверхплановое: было как бы отменено состояние бесплодия, которое Саре было предписано изначально. И тогда получается картина, похожая на то, что описывается в Гемаре "моед катан". Там говорится, что Рова услышал, как один человек молится: "Господи, сделай так, чтобы я женился на такой-то". И Рова говорит: "Ты не должен так усиленно об этом молить, потому что, если она для тебя предназначена, то она никуда от тебе не денется, а если нет, то может быть, лучше не надо, потому что не обязательно будет хорошо".

Есть еще одна идея, развивающая предыдущую, которая представляется вполне интересной. Если считать, что этот ребенок внеплановый, то может быть, надо было использовать пример Ханы, которая, понимая, что сын ей дарован с Неба, обещает его посвятить Всевышнему. Возможно, что если бы наша великая женщина сообразила сделать то же самое, то испытание, может быть, было бы более мягким, чем такая временная смерть. С этой точки зрения это скорее испытание для матери, чем для пророка. Интересное замечание, что на самом деле все наши Праматери и большинство героинь Танаха были бесплодны, а потом исцелились. Получается тогда, что весь наш народ возник как бы "внепланово"? Поэтому единственный способ нам выжить - это посвятить себя служению Всевышнему.

Ответы на вопросы: о необходимости очищения от нечистоты мертвого; молился ли Элиша, посылая подручного; откуда известны подробности воскрешения;

Ответ на вопрос:

Действительно, тут возникает масса вопросов. Например, следует ли Элише после воскрешения очищаться от нечистоты мертвого, если он был мертвым? Хорошо, что он был маленьким, потому что известен случай с равом Каhана, который умер и который был учеником Рава. История такая. Были смутные времена, и какой-то нехороший еврей решил, что он пойдет и донесет на евреев гойскому правительству. И Рав его убеждал, чтобы он этого не делал, а тот говорит, что все равно пойдет и донесет. И рав Каhана его пристукнул, согласно hалахе: если невозможно остановить человека, который хочет выдать евреев гойскому правительству, или даже имущество евреев, то его можно убить. И Рав ему сказал, что сейчас уже не те времена, и беги скорее в Эрец Исраэль к рабби Йоханану, и сиди там тихо, и обещай мне, что 7 лет не будешь высовываться и будешь помалкивать. Рав Каhана прибыл туда под вечер, поговорил с ассистентом, хавером рабби Йоханана Реш Лакишем, и тот сказал рабби: "Готовь завтрашний шиур как следует, из Вавилона прибыл лев". Рабби Йоханан подготовил шиур, почетного гостя посадили в первый ряд. Рабби Йоханан говорит, а тот молчит; его пересаживают во второй ряд, и снова все повторяется до тех пор, пока он не докатился до последнего ряда. И тут рав Каhана помолился и сказал: "Пусть семь рядов, на которые я откатился назад, засчитаются мне за семь лет, которые я должен молчать". После этого он просит рабби повторить то, что он говорил. И как только он начал говорить, Каhане ставит ему трудность, на которую тот не знает ответа. И его пересаживают на один ряд вперед. И так продолжается до тех пор, пока он доходит до первого ряда. Затем он задает еще трудность, и из-под рабби вытаскивают одну подушку и еще, и так постепенно из-под рабби, сидящего на семи подушках, вытаскавают одну за другой все подушки, и он оказывается на земле. Рабби Йоханану было это очень неприятно и обидно, в результате чего рав Каhане умер, и его похоронили, потому что обидеть большого хахама и цадика это дело тяжелое. И рабби Йоханан говорит своим ученикам: "Вы заметили, как он противно улыбался все время?" А ему говорят, что это у него тик такой, губа рассечена. И тогда рабби говорит: "Что же вы мне раньше не сказали! Не умер бы человек". И он пошел в склеп, помолился, воскресил его, и они договорились, что тот больше не будет злить его. И вот, в связи с этим обсуждаются некоторые интересные вопросы, например, должен ли он после этого заново делать кудушин своей жене? Ведь она вроде бы стала вдовой на какое-то время. И такие же вопросы есть и про некоторые другие случаи.

Ответ на вопрос:

Почему Элиша не помолился, посылая слугу? - Может быть, он считал, что факт необходимости для его реноме, для его общественного образа, достаточен для того, чтобы проделать такие прозаические усилия. При этом, нельзя утверждать на сто процентов, что он не молился. Молитва может иметь разную интенсивность, и, может быть, когда он вошел в дом, он помолился с особой силой.

Ответ на вопрос:

Если в комнате были только пророк Элиша и мертвый ребенок, то откуда составитель книги Мелахим так точно знает подробности воскрешения? - Нельзя исключить того, что Элиша потом рассказывал об этом своим ученикам и это дошло и до Йирмейаhу. И это возможно, потому что для Элиши этот опыт тоже не был рядовым, и очень может быть, что он его описал. Кроме того, нельзя исключить, что Йирмейаhу пользовался не только письменными материалами, он мог получить эти сведения и пророчески. Предположение, которое на первый взгляд выглядит юмористически, о том, что это мог рассказать сам мальчик, на самом деле находит некоторые подтверждения в рассказах людей, которые, например, во время тяжелых операций, находясь полностью с отключенным сознанием, потом могут вспомнить, что происходило во время операции. Говорят, что поэтому хирургам запрещено сильно ругаться, и тем более говорить о плохом исходе операции.

---