МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 75. 4:8-4:41

Ответы на вопросы к последней части эпизода по воскрешению ребенка: почему Элиша не воспользовался посохом сам; на что он рассчитывал, посылая Гейхази; почему не сработал Посох.

Сходство с историей получения сына Сарой и его судьбой. Важность принципа недолговечности того, что получено чудом; история мидраша. Мнения о том, страдала ли эта женщина от бездетности, и насколько потеря сына была ей испытанием для оценки этого дара. Сравнение с Ханой. Разные мнения по поводу того, почему имя сына этой женщины нигде не встречается, в отличии от других выдающихся сыновей, рожденных чудом. Можно ли сравнить поведение Элиши с капризным сыном в истории с Хони Маагелем. Ответы на вопросы: основывается ли уверенность Элиши на том, что он попросил двойной силы Элийаhу; не допустил ли он ошибку, послав Гейхази

Повторение логики положения о том, что дарованное чудо обладает недолговечностью; разъяснение, какой выход здесь возможен. Объяснение: зачем в истории еврейского народа нужны запланированные чудеса.

/4:38-41/ Элиша возвращается в свой Гилгаль, где находятся его ученики, во время сильного голода. Чудо с ядовитой похлебкой, исправленной Элишей, как демонстрация его помощи людям. Аналогия с Моше в Маре.



Ответы на вопросы к последней части эпизода по воскрешению ребенка: почему Элиша не воспользовался посохом сам; на что он рассчитывал, посылая Гейхази; почему не сработал Посох.

Ответы на вопросы, относящиеся к последней части эпизода, когда ребенок воскрешается. Сначала Элиша посылает своего подручного Гейхази с посохом, но посох не оказывает воскрешающего действия, после чего Элиша приходит и воскрешает ребенка с заметными трудами и совсем другим способом, где посох уже не фигурирует.

Вопрос: Почему Элиша, если он полагался на действие посоха, сам им не воспользовался? - Может быть здесь много ответов, в том числе можно полагать, что просто было упущено время. Но более серьезной может быть такая постановка вопроса: на что рассчитывал Элиша, посылая Гейхази с посохом? В ответе на этот вопрос комментаторы не единодушны. Одни считают, что он рассчитывал, что Гейхази сможет воскресить ребенка, но этого не получилось и не из-за того, что Элиша неверно рассчитал, а из-за того, что его подручный не выполнил условия. Мидраш говорит, что он не молчал, а здоровался, отвечал на вопросы, куда он идет, и рассказывал, зачем его послали, а в таких делах многословие в высшей степени не рекомендовано. Надо заметить, что мать ребенка ни разу не употребила слово умер, потому что она не хотела превращать это в зафиксированную реальность; не надо давать возможность Сатану "открывать рот". Альшех - комментатор и выдающийся каббалист из цфатского кружка 16-го века, говорит, что то, что Всевышний не сообщил Элише о смерти ребенка, является очень обнадеживающим обстоятельством, потому что, вероятно, Он потому и не сообщил Элише, что это не было свершившимся фактом. Если предполагать, что посох, принесенный помощником, смог бы воскресить ребенка, но при условии, что по его пути будет полное молчание, то даже, если Гейхази не разболтал все по дороге, а просто нарушил веленное ему молчание, то это уже лишило посох его силы, как инструмента воскрешения, и пришлось пользоваться другими средствами "скорой помощи". В том случае, если Гейхази не просто нарушил молчание, а, как объясняет мидраш, объяснял куда и зачем он идет, то тем самым он не только сбил потенциал посоха, но и вообще усугубил ситуацию.

Относительно того, что этого не видно из самого текста, следует сказать, что мы никогда не знаем, передает ли нам мидраш вариации и размышления умных людей, или же это традиция, которая идет с Синая. Полагают, что на Синае Моше получил даже все то, что откроет продвинутый ученик в будущем. При этом, нельзя это понимать слишком буквально. Когда мидраш говорит, что Моше получил, например, "Мегилат Эстер" на Синае, то не надо думать так, что он через "доверенных лиц" передавал судьбу еврейского народа, и кто-то уже знал, чем кончится замысел злодея Амана. В таком случае, если известно заранее, что все кончится благополучно, то испытание перестало бы быть настоящим испытанием. То есть, Моше конечно же, не передал по традиции точные сюжеты и биографии будущих деятелей, но он передал некий потенциал, который реализуется в том, что является открытием в каждом поколении. Поэтому, с мидрашем нужно быть необычайно аккуратным: с одной стороны, нельзя требовать от мидраша исторической достоверности, например, нигде не зафиксирован тот факт, что Гейхази болтал по дороге, а с другой стороны, мы не можем считать это чисто художественным вымыслом.

Можно рассмотреть и такой предложенный вариант. Элиша хорошо знает, что он делает; он знает, что он все-таки воскресит этого ребенка. И он предполагает, что это - как раз тот случай, когда можно поучить ассистента в обстановке, приближенной к "боевой". И поэтому он предлагает ему провести эту первую операцию с посохом.

Вопрос: Почему не сработал посох? - Такое объяснение, что Гейхази нарушил условия, несколько трудно связать с тем, что Элиша должен был бы знать, что и кому он поручает. Если пророк дал Гейхази такие точные инструкции, то почему же он их не выполнил? И если мы предполагаем, что Элиша послал подручного с посохом, чтобы воскресить ребенка, то неизбежно возникает необходимость объяснить, почему это не сработало. Мидраш, который говорит, что Гейхази болтал по дороге, объясняет это блестяще, и снимает всякие претензии с Элиши, при этом, не исключается предположение, что он хотел испытать ассистента и дать ему практику. Если же мы не хотим принимать объяснение мидраша, то возникает проблема, как это решить по-другому. Так, Абарбанэль, например, это решает следующим образом. Он говорит, что Элиша не предполагал, что Гейхази воскресит ребенка. Он предполагал, что этот посох только остановит разложение, и не даст трупному яду захватывать организм. Это плохо согласуется с тем, как говорится в тексте, что говорит Гейхази, положивший посох: "Ни слуху, ни духу". Это можно объяснить так, если придерживаться версии Абарбанэля, что он думал, что его послали воскрешать, а Элиша думал совсем другое. Тогда это прекрасно согласуется, тем более, что в сказках, когда герой погибает, то, чтобы его воскресить, сначала приносят мертвую воду, а только потом - живую.


Сходство с историей получения сына Сарой и его судьбой. Важность принципа недолговечности того, что получено чудом; история мидраша. Мнения о том, страдала ли эта женщина от бездетности, и насколько потеря сына была ей испытанием для оценки этого дара. Сравнение с Ханой. Разные мнения по поводу того, почему имя сына этой женщины нигде не встречается, в отличии от других выдающихся сыновей, рожденных чудом. Можно ли сравнить поведение Элиши с капризным сыном в истории с Хони Маагелем. Ответы на вопросы: основывается ли уверенность Элиши на том, что он попросил двойной силы Элийаhу; не допустил ли он ошибку, послав Гейхази

Уже упоминалось о том, что многие важные признаки истории с этой женщиной и ее сыном очень похожи на то, что происходит с сыном Сары, и поэтому поводу мудрецы дают такое объяснение: "То, что получено чудом, - недолговечно". Есть такой мидраш, что к одному мудрецу Йеhошуа бен Леви часто приходил пророк Элийаhу (с Неба), и они учили Тору. Однажды Йеhошуа бен Леви упросил Элийаhу взять его с собой в некий путь, и они остановились в каком-то очень бедном дворе. Хозяин, который жил очень бедно, устроил пророку настоящий выдающийся прием, выходивший за все границы его возможностей. Наутро, когда они встали, во дворе стояла прекрасная откормленная корова, которой Элийаhу вознаградил этого бедняка за его гостеприимство. На следующую ночь они остановились в другом доме, очень богатом; и хозяин принял их необычайно скупо, явно намного ниже своих возможностей. Они переночевали, и наутро, выйдя, увидели, что во дворе стоит прекрасный дворец. Рабби Йеhошуа спрашивает Элийаhу, какая же здесь справедливость: за щедрое гостеприимство ты вознаграждаешь бедняка коровой, а этого скупердяя ты награждаешь таким дворцом? На это Элийаhу сказал: "Я тебе говорил, чтобы ты не ходил со мной, ты не готов к такому пути и не поймешь этого. Дело в том, что бедняку осталось жить очень мало, и я решил устроить ему роскошный пир - большим он не успеет насладиться. А этому богачу еще прописано жить долго. И если бы я не построил этот дворец, то на этом месте он бы копал, и откопал бы клад. А дворец этот все равно долго не простоит, потому что то, что чудом дано, долго не держится. Поэтому важна такая идея: то, что чудом дано, требует какой-то привязки.

Наша героиня, эта великая женщина, является единственной во всем Танахе из бесплодных женщин, которая либо не страдала по этому поводу, либо не подавала никакого вида. Судя по ее выдержке, когда она, явно испытывая волнение по поводу гибели ребенка и возвращения его к жизни, внешне не подает никакого вида, очень может быть, что она вполне и страдала от бездетности. Но поскольку по всему судя, она была уже немолода, и муж ее был стар, то у нее не было никаких шансов родить. Поэтому она не плакала попусту, и не переживала, как Рахель или Хана, у которых были шансы родить, а она нашла, чем заполнить свою жизнь. Поэтому, упрекать ее надо с осторожностью. С другой стороны, верно то, что она как бы успокоилась так или иначе, и ребенок был ей подарен чудом, почти задаром. Конечно, ее гостеприимство является заслугой, за которую ей это полагалось. Но для того, чтобы она оценила больше этот дар, она получила такое испытание, очень тяжелое для матери, которое как бы заменяет отсутствие ее мольбы в прошлом. Это соображение приводится рядом комментаторов. И такое объяснение, что дарованное чудом недолговечно и требует какой-то привязки, тоже может быть связано с этим соображением. Получается так, что Сара получила ребенка в старости, и вот, через какое-то количество лет его как бы забирают. Есть еще один случай, который тоже приводит Альшех, когда Хана приводит Шмуэля в Храм, куда она его посвятила. Этого нет в тексте Танаха, но есть в мидраше. Когда Хана приводит Шмуэля, и говорит Первосвященнику Эли: "За этого ребенка я молилась", то сказано в мидраше, что в это время искали коhена, чтобы зарезать животное для жертвы, а маленький Шмуэль, минимум двухлетний (но может быть, что она его кормила грудью и дольше, например 4 -5 лет), говорит, что для зарезания не обязательно нужен коhен, может и не коhен зарезать. И на вопрос Эли, откуда он это знает, Шмуэль ему объяснил, из каких законов это следует. И Эли сказал: "Ты правильно говоришь, но за то, что ты поучаешь перед учителем, тебя полагается казнить". Когда Хана бросилась умолять этого не делать, то Эли сказал: "Ну, мы помолимся, и еще лучшего родишь". А она говорит: "Но за этого ребенка я молилась!" Опять то же самое: то, что чудом даровано, - недолговечно и грозит забиранием, пока мать не готова положить душу за то, чтобы оставить его в живых.

Интересная идея, что сам тот факт, что эта женщина при первом сообщении пророка о том, что у нее будет сын, выражает недоверие к этому, требует того, чтобы ее убедить в том, что пророк не только способен с помощью Неба дать ей сына, но более того, он может даже и воскресить его. То же самое, и может быть сильнее, можно сказать и про Сару. Сара явным образом смеется от недоверия к сказанному ангелом. Однако, в универсальности такого объяснения можно усомниться, потому что вот уж кто не выражал сомнения, так это Хана. Хана полностью полагалась на руководство Всевышнего, и не выражала никакого сомнения, но тем не менее, там похожая ситуация о недолговечности дара тоже, примерно, есть, правда, в более легком варианте. Возможно, дело в том, что Хана в отличии от Сары и в отличии от этой женщины и вообще единственная из всех этих героинь заранее пообещала, что посвятит сына Всевышнему. Тогда вроде бы нет смысла его забирать, так почему же все-таки такая попытка делается? Это - усугубляет трудность. Вообще если сравнивать с этой женщиной Хану, то сразу видно коренное отличие: Хана с самого начала находится в прямом контакте со Всевышним. Даже Саре Всевышний сообщает через посредника, через ангела. Здесь же и вовсе это постановление пророка. При этом, трудно представить себе, что пророк точно знал, что нужно этой женщине. Мы видели, что пророк не знал вообще о том, что у нее нет детей, он узнал об этом от своего подручного и понял, что ей это нужно. В конечном счете у Всевышнего с Ханой тоже есть посредник, который сообщает ей, что она получит то, что просит. И это очень важно иметь положительный ответ на молитву! Это - совсем другое положение в жизни. То что Эли, сообщая о положительном решении Хане, не знает, в чем состоит ее просьба, хоть и несколько отличается от обычных схем, но это не так уж важно для адресата.

Попробуем просмотреть истории всех, кто рождается чудом, начиная с первого - Шимшона, когда ангел сообщил матери и он же сказал ей, что она должна на себя принять назирут еще до его рождения. Вероятно, можно считать, что все остальные случаи такого закоренелого бесплодия, которые решались таким чудесным образом, приводят к рождению какого-нибудь выдающегося героя. Что же касается сына этой великой женщины, то мы о нем не встречаем никаких упоминаний не только в Танахе но и в мидрашах. Как это объяснить? Самый верный ответ, что мы ничего об этом не знаем. Но может быть, это можно объяснить тем, что бывают разные эпохи: кончаются эпохи индивидуальных героев, и начинается эпоха жизни народа. Когда женщина родила сына, то выдающаяся роль этого сына в том, что он принадлежит к народу Израиля. Другое объяснение состоит в том, что во всех предыдущих случаях постановление исходило от Самого Всевышнего. Единственный случай, - это когда здесь постановил пророк, а Всевышний, чтобы не подводить его, исполнил его постановление. В связи с этим многие комментаторы считают, что то, что ребенок умер, является испытанием для пророка; это - как бы "щелчек" ему за то, что он постановил, не посоветовавшись.

Ясно, что без Небесной "бухгалтерии" никто не может родиться или выздороветь, и понятно, что это сделал Всевышний. Вопрос заключается только в том, Он это постановил потому, что так требовала Справедливость Небесного Управления, или потому, что этого просит такой капризный сын, который вспоминается в связи с историей, рассказанной в Талмуде о Хони Маагель. Была жестокая засуха, и никакие посты и молитвы не помогали, и тогда обратились к выдающемуся цадику Хони, чтобы он помолился о дожде. Он пришел, нарисовал вокруг себя круг, и сказал: "не выйду отсюда, пока не будет дождь". Когда капнуло несколько капель, он сказал, что он же просил дождь! Тогда хлынул ливень. И он сказал: "Я же просил дождь, а не потоп!" И пошел нормальный дождь. На это мудрецы сказали, что если бы ты не был Хони, то мы бы тебя наказали палками, но что делать, если ты ведешь себя, как капризный сын, которому папа дает то, что он попросит. В некоторм смысле это похоже на поведение Элиши: он сам выносит постановление, не связываясь "с начальством", и чувствует уверенность, что это будет исполнено.

Вопрос: Основывается ли уверенность Элиши на том, что он попросил силу Элийаhу вдвое? - Было такое условие Элийаhу: "Если ты увидишь, как я переношусь с земли на небо, то тебе будет это исполнено". Поэтому Элиша мог чувствовать, что он обладает такой двойной силой, и поэтому, наверное, люди особенно боялись приблизиться к нему. Альшех как раз отмечает, что женщина эта была настолько великой, что она решилась пригласить его заходить в свой дом, а потом устроила ему отдельную мансарду. Хотя даже она не очень решается с ним прямо общаться: она останавливается в дверях, переговаривается через Гейхази. Когда она припадает к его ногам, то в этот момент она не думает о страхе, потому что она готова жизнь отдать, чтобы он воскресил ребенка. Элиша, очевидно, был не просто умнее или опытнее других "специалистов", но сцена перехода духовного руководства от Элийаhу к нему сделала его полным ощущения того, что называется "руах гвура" - "пророчество, соединенное с мужеством и со способностью творить незаурядные дела".

Так чего же именно вдвое попросил Элиша при расставании с Элийаhу? Он попросил: "вдвое от твоего духа". Имеется ли в виду сила духа или окрашенность духа? Если бы Элиша стал вдвое ревностней, чем Элийаhу, то, вероятно, мир бы не мог устоять вообще. Поэтому скорее всего этой "ревности" у него осталось столько, сколько было, а силы исполнять в соответствии со своим духом он получил по этому договору.

Вопрос: Допустил ли, Элиша ошибку, послав своего ученика? - Этот вопрос не может квалифицироваться однозначно. Можно рассуждать по-простому, что если ты пророк, то, хорошо бы, мол, тебе знать, чем кончится, и в качестве супермена, конечно, тебе бы лучше не делать ложных шагов. С другой стороны, если ситуация не усугубится, то ее решение не будет выглядеть столь эффектно. Элиша является героем многих эпизодов, которые мы уже обсудили и которые мы будем обсуждать. И в каждом эпизоде он не обязательно является главным героем. Так, в нашем эпизоде главной героиней является эта выдающаяся женщина. Элиша является экспертом. Он в конечном счете нигде не выходит, потерпев поражение. Так было бы лучше вообще не посылать Гейхази? Вряд ли такой упрек надо Элише поставить. Мы увидим еще эпизоды, где Элишу будут попрекать по-настоящему. Конечно, можно было бы сказать, что Элиша даже не как пророк, а как хороший учитель, должен был бы понимать, что Гейхази не готов еще исполнять такие серьезные задания и, возможно, более опытный руководитель не послал бы такого ученика с таким ответственным поручением.


Ответ на вопрос:

Уже обсуждалось, что ключ от воскрешения мертвых Всевышний не посылает через порученца, через посыльного. Бывает исключительные случаи, когда Он передает его через пророка, и тогда не считается, что Он отдал это посыльному, а пророк здесь работает как бы, как компаньон, как сообщник Всевышнего, и это не называется посыльным.

Повторение логики положения о том, что дарованное чудо обладает недолговечностью; разъяснение, какой выход здесь возможен. Объяснение: зачем в истории еврейского народа нужны запланированные чудеса.

Повторение логики обсуждавшихся уже вопросов о том, что дарованное чудо не обладает долговечностью, и потому как же быть нам, если все рождение еврейского народа является чудом? Ответ такой, что надо брать пример с Ханы, которая выпрошенного и обещанного ей ребенка заранее посвящает на всю жихзнь служению Творцу. И тогда это, насколько возможно, гарантирует его жизнеспособность.

Тонкость заключается в том, что наши праотцы тоже рождались таким путем. Авраам рождает в сто лет сына от девяностолетней жены, которая по мидрашу была бесплодной по своей анатомии. И это ставит знаменитый вопрос мудрецов: если Ты задумываешь их в качестве родоначальников, то зачем нужны такие сложные чудеса? - Ясно, что чудо было запланировано, потому что Аврааму заранее говорится: "Потомству твоему Я дам эту землю", и имеется в виду, конечно, потомство именно от Сары. Поэтому нельзя сказать, что это чудо появляется вдруг, когда уже нет никаких надежд на потомство. Зачем было нужно появление чудесным образом такого потомства, которое было запланированно существенно не в качестве подарка кому-то, а такого потомства, без которого не может быть решена задача, поставленная при сотворении мира. Сделать человека из одного цельного Адама не получилось, потому что он допустил ошибку, и некому было ее исправить. Теперь получается, что надо избрать кого-то из потомства Адама, который будет тащить этот "хомут". Если в качестве такого "рабочего авангарда" избирается именно потомство Авраама, то почему же оно не могло родиться менее смешным образом? Не зря же сына его зовут Ицхак, ведь это просто потеха: столетний дедушка от девяностолетней женщины, которая в принципе неспособна рожать детей, рождает этого сына. Почему так? - Все это было необходимо для того, чтобы показать нам, что у потомства Авраама нет естественного существования в мире! Никакого "свободного" существования у них не может быть, ничего не выйдет. Мы должны жить так, как мы обязались, исполняя Волю Всевышнего. Получается так, что если вам подарено это потомство совершенно сверхестественным путем, то знайте, что оно может быть жизнеспособным (оно обязательно будет жизнеспособным), потому что единственный организм на свете, которому при рождении обещано бессмертие, это - народ Израиля. Больше таких организмов нет. И это не потому, что мы такие умные, как нравится говорить некоторым шовинистам, а наша сила состоит в том, что мы родились, как совершенно сверхестественный сверхорганизм, как народ. И этот народ обладает гарантированным качеством бессмертия. Но условием его жизни является исполнение Воли Всевышнего, Служение Ему. Если этот организм посвящен Служению Всевышнему, то он жизнедеятелен в полную силу. А если нет, то он начинает хворать, подобно сыну этой женщины. Он начинает задыхаться, он не понимает, почему меня не любят вокруг, когда я такой "симпатичный"?

В этой связи, действительно, можно понимать так, что сцена Акедат Ицхак нужна была для того, чтобы запечатлеть во всем потомстве Авраама такую истину: для того, чтобы остаться в живых, необходимо быть готовым на самое серьезное Служение Всевышнему, вплоть до готовности к самопожертвованию.

Вопрос: Почему так получается, что (как мы видим в Торе) любимые жены, как правило, бывают бесплодны, а нелюбимые прекрасно рожают? - Один из вариантов ответа, что это - некий закон компенсации: нельзя, чтобы одному было все, а другому ничего. Кроме того, практика древнего мира была такова, что у человека одна жена была для того, чтобы ее любить и холить, и как правило, она не рожала детей, а другие жены рожали детей.


/4:38-41/ Элиша возвращается в свой Гилгаль, где находятся его ученики, во время сильного голода. Чудо с ядовитой похлебкой, исправленной Элишей, как демонстрация его помощи людям. Аналогия с Моше в Маре.

В стихе 38 говорится, что Элиша вернулся в Гилгаль. И был голод в стране; и сыны пророков сидят перед ним. И сказал он своему юноше: "Поставь большой котел на огонь, и свари похлебку для сынов пророков". По-видимому, тот Гилгаль, куда приходит Элиша, это не тот Гилгаль, куда прибыли евреи при переходе Йардена, а это - тот Гилгаль, который находится в районе где-то между Йерихо и Бейт-Элем, откуда, вероятно, вышел Элиша провожать Элийаhу. То, что сказано, что Элиша вернулся в Гилгаль, естественно, наводит на мысль, что там было его посояннное место жительства, так же как говорится о возвращении Шмуэля в Рамату, где был его дом. Шмуэль постоянно ходил по стране, чтобы судить, возвращаясь в свой дом, но Элиша не ходит, чтобы судить, хотя он как-то и перемещается по стране. Здесь же он снова вернулся в Гилгаль, и был голод то ли по всей стране, то ли только в окрестностях этого Гилгаля. И с ним находятся там его ученики, вероятно, там школа пророков, типа ешивы, где они проживают, и судя по всему, и столуются все вместе. И Элиша велит своему помощнику поставить котел на огонь, чтобы сварить похлебку. Из чего ее можно было сварить во время голода, нам не сообщается.

И дальше говорится (4:39), что вышел один из учеников в поле собирать "орот", что обозначает некое полевое однолетнее растение, а традиция в Талмуде это название объясняет тем, что это растение просветляет глаза при их помрачении, что бывает, если человек очень голоден. Это не особенно съедобная вещь, но не отрава, и в Талмуде говорится так, что если человек может съесть его, то пусть съест, а если не сможет, то пусть проведет по глазам, что тоже помогает. В современных справочниках оно называется "эруказатива" и определяется, как "однолетнее растение из семейства крестоцветных". И говорится, что это дикорастущее растение, растущее по всем пустынным местам Эрец Исраэль, его листья похожи на редьку, и их можно есть сырыми; а семена его острые, как горчица. И вот, этот ученик пошел собирать листья этого растения, которые можно употреблять даже свежими в качестве салата. А нашел он там "гефен саде", что не имеет никакого отношения к винограду, хотя листья и стебли напоминают виноградные; скорее его плоды похожи на крыжовник, но это нечто совсем мало съедобное. Это - многолетнее растение, произрастающее в основном в степных районах. Говорится, что эти плоды, похожие на маленькие арбузики, содержат какое-то ядовитое вещество, и на вкус они горькие. Из этого происшествия можно судить о полной оторванности от жизни этих учеников пророков, которые наивно берут эти плоды и бросают их в котел, как сделал этот ученик. Сказано, что он набрал полно этих плодов, пришел и нарезал их в эту кастрюлю с похлебкой, и все остальные об этом не знали.

В стихе 40 сказано, что стали разливать людям есть, и когда начали есть, то они завопили от этой похлебки и сказали: "Смерть в котле, Божий человек!" И не могли есть. И сказал Элиша: "Принесите муки". И бросил он ее в котел, и сказал: "Разливай людям, пусть едят". И не было ничего плохого в котле. Почему же они просто не варили из муки, раз она у них была? - Возможно, что ее было слишком мало для еды, а для того, чтобы сделать чудо с этой похлебкой, ее хватило. Вряд ли это может быть принято, как рецепт к исправлению негодной еды, потому что помимо того, что есть материя, необходимо еще высочайшее повеление, чтобы она сработала. Мы знаем первый такой пример в Торе, когда в Маре была невыносимо горькая вода и Всевышний дает Моше рецепт взять кусок определенного дерева и бросить его в воду, причем, традиция говорит, что древесина этого дерева, возможно, масличного дерева, была очень горькой, примерно такой вкус, как у неотбитых маслин. И у самого Элиши был такой опыт излечения горьких вод Йерихо. Общая формула, что вылечивается нечто (до сих пор это была только вода, а теперь и пища) добавлением чего-то, не специально являющимся противоядием, - это вещь нормальная. Этот эпизод представляется несколько стандартным, и не совсем понятно, зачем он приведен. Однако, поскольку идет полоса эпизодов деяний Элиши, то этот эпизод интересен не только тем, что он демонстрирует большую силу Элиши, а тем, что он показывает, что Элиша не находится где-то на недосягаемой высоте, и занимается не одними только духовными вопросами, а он и людям помогает. Первый раз мы видели, что он помог не отдельному человеку, когда он в Йерихо выручил весь город. После этого идут эпизоды, когда он помогает отдельным людям, которые чередуются с такими выдающимися делами, как военный поход, где он обеспечивает победу армии. При этом, мы никак не можем утверждать, что все эти эпизоды идут обязательно в хронологической последовательности. Здесь как бы хронология намеренно отставляется на задний план. В следующей главе мы увидим, что там действуют цари: царь Израиля и царь Арама, и не называются их имена, и непонятно, когда именно это происходит.