МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 90. 12-13:25

Добавочные обсуждения к главе 12. Почему Йоаш послушал министров. Две тенденции, свойственные человеку. Злодеяние Йоаша. Последствия убийства Зехарйа. Ответ на вопрос: как понимать наказание за кровь Зехарйа.

/13:1-5/ Воцарение в Северном царстве Йеhоахаза, сына Йеhу, на 17 лет, который шел по пути Йаровама. Всевышний наказывает их, отдавая в руки Хазаэля и Бен-hадада. Молитва Йеhоахаза и посланное Всевышним избавление от угнетения. Предположение, что страшный голод в Шомроне был во времена Йеhоахаза. Ответ на вопрос: о сравнении грехов Ахава и Йеhоахаза.

/13:6-13/ Несмотря на посланное Всевышним избавление Израилю, они не отошли от грехов Йаровама. Объяснение выражения: "они находятся в положении земли, которую топчут". Смерть Йеhоахаза и воцарение в Шомроне его сына Йоаша, идущего по тому же пути. Краткое описание жизни Йоаша. Воцарение после него его сына Йаровама.

/13:14-25/ Возвращение к предыдущему периоду. Болезнь Элиши и приход к нему царя Йоаша. Предсказания Элиши. Последнее чудо Элиши. Притеснения от Хазаэля в течение царства Йеhоахаза. Всевышний их помиловал ради Своего завета с Отцами. Осуществление пророчества Элиши. Ответ на вопрос: о значении последовательности изложения событий и перебоев в ней.

Обсуждение главы 12

В прошлой главе 12 описан пожалуй единственный в своем роде период, которому нет параллели во всей истории Израильского царства. В Йеhуде вдруг появляется царь, Йоаш, который ведет себя совершенно нетипичным образом, и на протяжении десятилетий главной его заботой является не просто техническая починка Храма, с тем, чтобы он был в хорошем состоянии, а он следует важнейшей линии, которая заложена коhеном Йеhояда, который в день, когда он провозглашал Йоаша царем, заключил союз, завет, между всем народом (включая царя) и Всевышним, и - между народом и царем. Такое единство является единственно нормальной формой существования народа Израиля. Йеhояда обладает такой необычной силой соединения духовного и политически реального, что ему удается на протяжении своей долгой жизни воплощать эту силу в реальные действия. И факт таков, что его воспитанник ведет себя таким небывалым образом на протяжении всей жизни Йеhояда. Когда в возрасте 136-ти лет Йеhояда заканчивает свой жизненный путь, то трудно понять сказанное в Диврей-hа-йамим, что пришли министры и поклонились Йеhоашу, и он их послушал. Как объясняют мудрецы, он послушал их очень логичные и близкие его сердцу рассуждения. Они сказали: "Царь, хватит смотреть на себя, как на маленького мальчика, воспитанника этого коhена. Коhен, конечно, был хороший человек и царство ему Небесное, но ты должен понять, что если бы ты был простой человек, ты не мог бы 6 лет существовать в Храме, а по некоторым мнениям даже в Святая Святых, потому что там человек выжить не в состоянии. И поэтому, ты не обычный человек, а ты - бог!" И если человека достаточно хорошо убеждать в том, что он - божество, то он в конце концов задумается, что может быть они и правы. Некоторые считают, что эта тенденция обожествлять самого себя является, быть может, корнем побуждения человека поклоняться идолам вообще. Мы знаем, что человек - создание, находящееся в очень напряженной и постоянно требующей внимания ситуации. Человек отличается от всех сотворенных тем, что он состоит из смертного материального тела и бессмертной божественной души; и человек склонен бросаться из одной крайности в другую. С одной стороны, в человеке есть желание, тенденция и, может быть, даже потребность, проявить себя, как божество, и эта потребность здоровая, потому что человек создан по Образу Бога, он подобен Богу. И вот, царю и говорят, давай называть вещи своими именами, и скажем прямо о тебе, кто ты есть. С другой стороны, человека то и дело тянет в другую крайность, когда он сознает себя полным ничтожеством. И в зависимости от условий, в которые человек поставлен, его увлекает то одна крайность, то другая. Бывают такие нечеловеческие условия, когда человека "вдалбливают в землю", и заставляют его признать, что он полное ничтожество, просто неодушевленный предмет. А бывают и такие ситуации, когда человека, даже не по его почину, выталкивают на то, чтобы он себя обожествил. Трудно сказать, какая из этих крайностей опасней, потому что первая крайность ведет к тому, что человек губит свои человеческие задатки, что очень страшно, потому что человек должен оставаться в этом напряженном состоянии, и делать из себя человека, а не заменять собою ни только верхнюю границу и ни только нижнюю. Это и объясняет такой поразительный скачек, ту метаморфозу, которая происходит во всей деятельности Йоаша. Из человека, который так заботится о соединении духовного и реального в жизни народа, вдруг он превращается в обычного царя, многих из которых мы видели до него, и немало увидим и после него. Он теперь боится и заговора и наступления вражеских войск, посылает контрибуцию, и в результате погибает от заговора, в чем нет ничего необыкновенного. Мы знаем из более поздней мудрости, и не только еврейской, что опасность быть застреленным - это профессиональный риск королей. Специфика этого покушения состоит в том, что оно было довольно идеалистичной природы, потому что те, кто на него совершили покушение, сделали это не для того, чтобы свергнуть его династию с трона. Они совершили это покушение в отместку за то, совершенно не описуемое злодеяние, до которого так быстро докатился Йоаш. То, что он приказывает убить неприятного ему Первосвященника, да к тому же еще и пророка, который "колет очи" ему своими надоевшими укорами, - это, конечно, страшное злодейство. А если еще учесть, что этот Первосвященник и пророк - сын Йеhояда, которому Йоаш обязан жизнью, то это злодеяние выходит уже за все границы, потому что обязанность быть благодарным тому, кто сделал тебе добро, хоть и не записана, как специфическая заповедь Торы, там нет такой инструкции не быть неблагодарным, но тем не менее, неблагодарность является одним из самых страшных качеств в глазах наших мудрецов. Мудрецы считают, что если человек не испытывает благодарности к тому, кто сделал ему добро, то это признак предельного неблагополучия в его внутреннем состоянии. Рав Гутнер так замечательно это описывает. Он говорит, что человеческая натура устроена таким образом, что, если мне кто-то сделал хорошее , то у меня автоматически в душе вырастает как бы "долговая расписка": при первой же возможности я отплачу тебе добром. Если же в человеке отсутствует этот росток, то это не обозначает, что он просто не сделал что-то хорошее или не сделал плохое, а это значит, что он руками выкорчевал это росток, который естественно присутствует в каждой человеческой душе; и это - признак потенциального злодейства, самого крайнего. Поэтому, мидраш приписывает этому убийству такую "космическую", важнейшую, роль в наказании, понесенном всем народом Израиля. Это - тот мидраш, который мы читаем 9-го Ава, когда лужица крови, пролитая два столетия назад, влечет за собой то, что полководец Навузарадан убивает на этом месте во дворе Храма многие тысячи самых отборных педставителей коhенов, мудрецов, стариков, детей. От чтения этого мидраша просто мороз по коже идет. Кончается тем, что Навузарадан, видя, что кровь не перестает кипеть, говорит: "Зехарйа (сын Йеhояда), ты посмотри, скольких я убил, ты хочешь, чтобы я всех истребил?" И тогда кровь перестает кипеть. Мидаш кончает тем, что Навузарадан, будучи человеком чрезвычайно свирепым, убившим многие десятки тысяч человек в Израиле, вдруг подумал, что если за убийство одного человека так многие поплатились, то что же будет с ним, истребившем такое множество людей? И он раскаялся, сделал гиюр, и его потомки были членами Санhедрина.

Ответ на вопрос:

Надо ли расценивать это "кипение крови", как то, что Зехарйа, так злодейски убитый, хотел бы чтобы как можно больше евреев было убито, в отместку за это? - Скорее всего, в таком понимании нет никакой обязательности.

Вопрос о том, насколько желания ушедших на "тот свет" влияют на происходящее в этом мире - очень сложный вопрос и довольно зыбкий. В Талмуде даже обсуждают далеко не однозначный вопрос о том, знают ли умершие о том, что происходит в этом мире? Здесь же, по-видимому, речь идет о том, что это - наказание, посланное Небесным Управлением, и оно не исходит из этой души, которая рассталась с телом. Когда Навузарадан "говорит" с Зехарйа, то он вроде бы обращается к каким-то космическим силам, а не к ушедшей личности Зехарйа. Тогда можно спросить, почему же Небо хочет наказывать весь народ, когда злодейский убийца получил уже свое, "меру за меру", - он убит этими заговорщиками, и казалось бы, что этого достаточно. На самом деле это была бы слишком упрощенная "бухгалтерия", потому что невозможно в этом злодеянии обвинить одного только Йоаша. Ведь народ не просто безмолствует, а как только царь "повернулся", они тут же идут за ним. Если народ хочет не допустить убийства, то он вполне в силах это сделать. Мы помним эпизод, когда Шауль хотел казнить своего сына Йонатана за то, что тот, не зная о заклятии, поел немножко меда с кончика копья, и формально Шауль был по-своему прав. Однако, народ не допустил этого. Поэтому, если бы народ захотел не допустить этой смерти Зехарйа, то он вполне был в силах это сделать. Поэтому то, что Йоаш был убит заговорщиками, никак не закрывает всей этой истории. Народ находился в ужасающе низком состоянии. И наказание пришло не за один этот поступок, а этот поступок является как бы фокусом, он показывает, до чего народ докатился.

Ответ на вопрос:

Облегчило ли наказание еврейскому народу убийство самого Йоаша? - Такое обсуждение не встречается. Кроме того, никто не может знать точную "арифметику" преступления и наказания в Небесном Суде; и то убийство, которое было наказанием Йоашу, как "мера за меру" не перестало быть злодеянием, потому что его надо было казнить по приговору суда, а убийство человека неприговоренного за то, что он совершил в прошлом, является убийством, за которое они сами заслуживают смертной казни. Убийство убийцы - поступок, который очищает землю от невинно пролитой крови только при условии, что его казнит Бейт-Дин. При этом, заговорщики здесь не были кровными мстителями.

Воцарение в Северном царстве Йеhоахаза, сына Йеhу.

Глава 13 возвращает нас в Северное царство. Говорится в первом стихе, что на 23-ем году Йоаша, сына Ахазйаhу, царя Йеhуды, воцарился Йеhоахаз, сын Йеhу, над Исраэлем в Шомроне, и царствовал 17 лет. Если переводить точно, то надо сказать, что он воцарился "на 17 лет" (то есть, с запасом). С датировками всегда есть некоторая поблема, и есть известное напряжение с тем, каким образом получается 23-ий год, потому что Йеhу, основатель этой династии в Северном царстве, царствовал 28 лет. Йеhоаш начал царствовать на седьмом году царствования Йеhу, и тогда надо было бы сказать на 21-ом году, а не на 23-ем. Ведут разные подсчеты, например, когда неполные годы засчитываются, как полные. Является ли случайным совпадение то, что здесь сказано, что на 23-ем году Йоаша воцарился Йеhоахаз, а в предыдущий главе 23-ий год отличился в Иудейском царстве тем, что там в этот год Йоаш начал очень интенсивно заниматься ремонтом Храма и т.д.? - Никакой прямой связи между этими событиями не видно, и никто это не обсуждает, вероятно, это просто любопытное совпадение. В стихе 2 говорится, что делал он злое в глазах Всевышнего, и шел за грехами Йаровама, сына Нвата, которыми он вводил в грех Израиль, и не отступил от нее. От кого - от нее? Из этого стиха это непонятно. Было бы более естественно ожидать, что будет сказано, что он шел за грехами, и не отступил от них. Но написано: "ми-мена" - "от нее". Грех - может быть женского рода, и если бы это было бы один грех, то можно было бы так и объяснить, но написано, что много грехов. И тогда можно считать, что либо речь, действительно, идет об одном грехе и скорее всего - об этих тельцах, которые стояли в Бейт-Эле и в Дане и вводили в грех, либо, может быть (и мы увидим еще в двух местах в этой главе такое же несогласование в числе), подразумевается не произнесенное здесь слово "дорога" Йаровама, от которой Йеhоахаз не отступал, а дорога бывает то мужского то женского рода. В стихе 3 говорится, что разгорелся гнев Всевышнего на Израиль, и отдал Он их в руку Хазаэля, царя Арама, и в руку Бен-hадада, сына Хазаэля, на все дни. Уже были два Бен-hадада, а этот уже будет - третий. Хазаэль, который сменил второго Бен-hадада (то ли он его специально прикончил, то ли содействовал этому), он, как ему и пророчествовал Элиша, начинает жесткой рукой осуществлять Божественное наказание Израилю, а после него это продолжит его сын, которого он назвал Бен-hадад в честь "любимого" правителя. Однако, имеется очень основательное мнение, что hадад - это имя божества, которому поклонялись арамейцы, и тогда это означает нечто вроде "сына солнца", например. То, что сказано, что отдал "на все дни", вряд ли стоит понимать буквально, скорее это означает, что на протяжении всего царствования Йеhоахаза была такая очень неприятная обстановка.

Стих 4 говорит, что умолял Йеhоахаз Всевышнего, послушал его Всевышний, поскольку увидел стеснение, угнетение Израиля, потому что теснил их царь Арама. Слово "лахац" - это то самое слово, которое впервые появляется в египетском рабстве. Там тоже Всевышний увидел давление, под которым находились сыны Израиля, и решил освобождать их из-под этого гнета. Йеhоахаз был первым царем Израиля, про которого сказано, что он умолял Всевышнего. Умолял Моше и умоляли пророки, но никак не цари Израиля, тем более такой царь, про которого сказано, что он делал плохое в глазах Всевышнего. Тем не менее он умоляет Всевышнего. То есть, это не такая простая личность, и Всевышний послушал его. Почему же Он послушал этого злодея? - Потому что есть две стороны. Есть праведность руководителя или праведное поведение народа - это одно, и есть страдания, которые, перейдя через какую-то меру, неизбежно вызывают сострадания Всевышнего, который их спасает, хотя они и не очень праведны. Дальше (13:5) сказано, что дал Всевышний Израилю спасителя, и вышли они из-под руки Арама; и жили сыны Израиля в своих шатрах, как прежде. При этом, можно понять так, что все кончилось, но не ясно, как связать это с предыдущим стихом, где говорится, что тяжелая рука Арама была "все дни", то есть, по крайней мере все дни правления Йеhоахаза. Здесь же говорится, что они жили в своих шатрах, как в былые дни. Основное мнение такое, что таким спасителем, который отбил в значительной степени этот натиск Арама, был сын Йеhоахаза. Йеhоахазу удавалось что-то делать, но не очень, но его сын преуспел в этом больше. Кстати сказать, некоторые комментаторы считают, что тот страшный голод, который был в Шомроне, когда была история с четырьмя прокаженными, и когда голод дошел до такой степени, что две женщины обратились к царю (царь там не назван по имени), и одна женщина требовала правосудия, потому что ее сына съели, и должны были съесть сына другой женщины, но она его спрятала. И царь разорвал на себе одежду, и грозился убить Элишу. Так вот, есть такое мнение, что этот царь был Йеhоахаз, и что в его дни была такая чудовищная тяжелая осада. Тут возникает некоторая проблема, потому что если принять, что этот царь был не злодейский сын Ахава, а неправедный царь Йеhоахаз, то мы же помним, что Элиша говорит: "Вот идет сын этого убийцы". Если бы он имел в виду Ахава, то не было бы проблемы, но Йеhоахаз - сын Йеhу. Однако, и про Йеhу можно сказать, что он убийца, потому что он истребил всю династию Ахава, всех, кто оставался. Однако, это было дело, заповеданное Всевышним, но это - до тех пор, пока он сам не начал повторять их грехи. Как только он повторял эти грехи, ему это порученное Богом убийство засчитывается, как пролитие невинной крови, потому что, если ты сам не абсолютно чист от греха, то ты не смеешь наказывать других, тех, кто грешит.

Ответ на вопрос:

Безусловно, что греховные поступки Йеhоахаза не идут ни в какое сравнение с династией Ахава, они не дошли до такой степени злодейства. Йеhу, а за ним и Йеhоахаз вели себя грешно. Конечно, Йеhу не повторял всей степени грехов Ахава, но если даже повторял частично, ему это записывается, как страшное преступление. Если человек возмущенно наказывает ворюгу, который похитил 10 миллионов, а сам всего лишь стащил несколько сотен, то он этим самым лишается права выступать борцом против воровства. Если бы Йеhу истребил все, что осталось от предыдущих поколений, из педагогических или политических соображений в интересах народа, то это могло бы быть ему легким упреком, но не более того. Но Йеhу вернулся к политике Йаровама, и вернулся к ней потому, что ему надо было сохранять царство. Вероятно, у него эта проблема (сохранения царства) возникла после перерыва на всю династию Омри, потому что Омри умудрился вступить в союзнические отношения с Йеhудой. Поэтому у Ахава не было такой проблемы, что его вдруг сбросят и перестанут признавать царем. Йеhу же положил конец той династии, у него не было никакого братства, и поэтому он должен был опасаться так же, как Йаровам, что народ будет ходить в Йерусалим. И Йеhу принимал меры по своей инициативе, например, оставлял тельцов, и значит, он несет всю меру ответственности за это, потому что он делал это ради себя, а не ради политики и педагогики в интересах народа. Облегчает ли его вину то, что он не делал ничего нового? В какой-то степени, может быть, и облегчает, но это не совсем верно, потому что по крайней мере его сын кое что "новое" делает: он возвращает идолопоклонство, хотя и не Баала.

Израиль не отошел от грехов, несмотря на избавление от стеснения, посланное Всевышним.

Стих 6 начинается со слова "только", то есть, только вопреки тому, что Всевышний увидел это стеснение и послал им избавление, но при всем при этом - "Только не отошли от грехов дома Йаровама (снова здесь грехи во множественном числе, только теперь не Йаровам, а дом Йаровама), которыми он вводил в грех Израиль, по ней шел". Тут уж полное несогласование. Они не отступили от грехов, и по ней - он шел. Идут по дороге, поэтому очень естественно предполагать, что здесь подразумевается несказанное слово "дорога" - Йаровама, дома Йаровама. А то, что они не отступили, а он - шел, очевидно, что он - это все-таки царь, и он отвечает больше всех. Дальше говорится: "А также ашейра стояла в Шомроне". Есть несколько разных значений, что такое ашейра. Есть мнение, что это - богиня, что в русском варианте переводится, как астарта. То есть, это богиня, которой поклонялись арамейцы и некоторые другие окружающие народы. Обычно, в честь ее сажали дерево, которому тоже поклонялись. Поэтому, большинство комментаторов считают, что это - дерево, которому поклоняются. Существование в Шомроне этого дерева, которому поклонялись, - это в чистом виде идолопоклонство. И это уже никак не связано с политическими надобностями. Слово "ки", которым начинается стих 7, не совсем просто для понимания. Трудно понять его, как "ки" объясняющее, как: "потому что". Скорее, оно здесь обозначает: "Вот, как обстояло дело". То есть, дело обстояло так: "Оставил Йеhоахазу народа только 50 всадников и 10 колесниц и 10 тысяч пехоты. Ибо истребил их царь Арама, и поставил их в положение земли, которую топчут". Кто не оставил Йеhоахазу больше того, что указано? Так бывает в Танахе, когда имя деятеля, подлежащее, не упоминается, и ясно, что не оставил тот, кто оставлял, то есть, царь Арама. Однако, потом царь Арама фигурирует в явном виде. Тогда кто же не оставил? Очевидно, что это - Всевышний, который сделал так, что царь Арама не оставил ничего, кроме этой символической кучки, потому что назвать армией 50 всадников и 10 колесниц, даже если пехоты 10 тысяч, никак нельзя, это - ничто. Под народом, о котором здесь сказано, надо понимать, конечно, армию, а не народонаселение. Получается, что в результате всех этих войн, даже, если непосредственные военные действия прекратились, положение совершенно жалкое и зависимое. То, что народ этого царства поставили в положение "земли, которую топчут", это - естественное следствие того, что, если люди перестают себя чувствовать рабами Всевышнего, то их начинают топтать. Яаков, когда он выходит из Бер-Шевы, направляясь в Харан, получает такое благословение после сна с лестницей, когда ему Всевышний говорит: "Вот, посмотри, твое потомство будет, как прах земной". Конечно, это - обещание многочисленности, но с другой стороны, это обещание того, что будут их топтать, как прах земной. Поэтому, надо помнить, что специфика нашего народа в том, что Аврааму было обещано, что потомство его будет, как звезды на небе, а Яакову обещено, что - как прах земной. И особенность народа Израиля состоит в том, что он никогда не находится в одном из этих двух состояний. Когда они, как "звезды на небе", они не должны забывать про то, что они "как прах земной" и - наоборот. Тогда это признак настоящего живого народа. Если мы воображаем себя вознесшимися к звездам, то тогда, в качестве противовеса, необходимо нас топтать, как прах земной.

Неожиданно в стихе 8 приводится обычная заключительная фраза: "А прочие события, связанные с Йеhоахазом, и все, что он совершил, и его доблесть, вот, ведь это все записано в книге Хроник царей Израиля. В стихе 9 говорится, что почил Йеhоахаз с отцами, и похоронили его в Шомроне, и воцарился Йоаш, сын его, после него. Это все происходит еще при жизни Йеhоаша, царя Йеhуды, то есть, это - тезки, у которых совпадает и имя и отчество.

Стих 10 говорит: "На тридцать седьмом году Йеhоаша, царя Йеhуды, воцарился Йоаш, сын Йеhоахаза, над Исраэлем в Шомроне на 16 лет". Очень трудно понять, как это могло произойти на 37-ом году царствования Йеhоаша в Йеhуде. Раши тоже отказывается это понимать. Если заняться простой арифметикой и к 23-ему году прибавить 17 лет то получится 40, которые никак не "округляются" до 37-ми. Поэтому, приходится комментаторам "выкручиваться" и говорить, что, наверное, Йоаш начал царствовать еще при жизни отца, и это могло быть на 37-ом году царствования Йеhоаша в Йеhуде. Но по-настоящему его царствование будет считаться только после смерти отца. Есть еще один, не очень легкий вариант, что, быть может, годы царствования царей Йеhуды и царей Исраэля отсчитываются не от одной и той же рубежной даты. Считается, что граница царствования царей народа Израиля - это первое Нисана. Тогда, если он царствовал хотя бы один день до первого Нисана, то после первого Нисана идет уже второй год. С царями Израиля есть другое мнение, что, может быть, им, как и иноземным царям, засчитывается царствование от первого Тишрей. Возможно, путем таких расчетов можно справиться с этой проблемой, хотя не видно особой важности в решении этого вопроса.

Стихи 11-13 говорят, что делал Йоаш злое в глазах Всевышнего, не отступил от всех грехов Йаровама, сына Нвата, которыми он вводил в грех Израиль, и снова сказано: "по ней шел", то есть, шел по тому же пути. А прочие дела Йоаша и все, что он сделал, и доблесть его, проявленную, когда он воевал с Амацйа, царем Йеhуды, вот, ведь они записаны в книге Хроник царей Израиля. Царствование Йоаша как-то очень ускоренно описывается. Сказано, что он проявил доблесть в войне с царем Амацйа, который еще у нас почти не фигурировал, потому что мы оставили Южное царство, когда в нем еще правил Йеhоаш. В конце главы 12 только упоминалось, что сын Йеhоаша, Амацйа, воцарился после 40 лет царствования Йеhоаша. Мы возвращались в Северное царство на 23-ем году царствования Йеhоаша в Йеhуде, а теперь идет описание конца царства Йоаша в Израиле, его похорон в Шомроне с царями Исраэля, и воцарения на престоле Йаровама. Таким образом, про Йоаша мы не видели пока ни одного конкретного поступка, и такая быстрая часть хроники предшествует тому, что нас вернут и опишут какие-то события, которые происходили еще при жизни Йоаша.

Возвращение к предыдущим событиям. Предсказания Элиши. Милость Всевышнего, связанная с заветом с Отцами.

В стихе 14 говорится: "И Элиша смертельно заболел, и спустился к нему Йеhоаш, царь Израиля, и плакал у него на лице, и говорил: "Отец, отец! Колесница Израиля и всадники его!"". Это точное повторение слов, которые говорил Элиша, расставаясь с Элияhу. Это совершенно беспрецедентный случай, когда царь приходит навестить пророка, и при этом он рыдает и оплакивает его таким образом. Такого подобного примера нет. Получается, что сначала мы читаем про смерть Йоаша, а теперь видим, что он делал при жизни - он оплакивал уход Элиши. Мудрецы говорят, что то, что Элиша заболел болезнью, от которой он умрет, означает три болезни. Таков распространенный прием мидраша, когда говорится: заболел - это раз; болезнью - это два; от которой умрет - это три. Зачем нужна такая система подсчета? - Заболел - за то, что наслал гибель на 42-х младенцев; болезнью - за то, что двумя руками оттолкнул Гейхази; а умирать - всем надо. Есть в мидраше такое мнение, что Элиша - первый человек, который сильно заболел, и не сразу умер от этой болезни. В мидраше есть такая система, что Авраам - первый человек, который помолился, и ему была дарована старость. Авраам попросил признаков старости потому, что Ицхак был очень похож на него; так сделал Всевышний, чтобы предотвратить сплетни относительно отцовства Авраама. Ицхак - был первый, кто попросил о страданиях, чтобы не оставлять все искупление на Грядущий мир. А Яаков - первый человек, который заболел; до него люди умирали сразу, и Йосэфу сообщают такое диковинное известие, что его отец заболел, но не умер. Правда Яааков потом от этой болезни умер. А Элиша был первый, кто заболел всерьез, но не умер от этой болезни. Описанные исцеления, вроде того, когда Моше помолился за Мирьям, и она излечилась, такие случаи - это исцеление от болезни, которая не опасна для жизни, это просто некоторый недуг. А Элиша заболел всерьез, раз и другой, а умер только от третьей болезни. "Сэдер Олам" - авторитетный сборник, который является основой традиционной хронологии, говорит, что этот эпизод, когда царь Йеhоаш пришел навестить Элишу, происходит на десятом году царствования Йеhоаша; так говорит Устная Традиция. Отсюда высчитывается, что Элиша был руководителем народа и заботился о их духовном и не только духовном благополучии на протяжении свыше, чем 60 лет.

В стихе 15 говорится, что сказал Элиша царю: "Возьми лук и стрелы". И принес ему лук и стрелы. Скорее всего принес слуга, потому что вряд ли сам царь пошел приносить. Для чего он просит взять лук и стрелы? Царь совершил такой незаурядный поступок, он пришел к пророку оплакать его уход. Вроде в такой ситуации пророк должен был бы его наградить, дать ему прощальный подарок, как полагается большому человеку. Дальше (стихи 16-17) Элиша сказал царю: "И возложи руку на лук", и тот возложил руку. Слово "леhаркив" имеет тот же корень, что и "рехев" - "водружать". И Элиша положил свои руки на руки царя. Начинается нечто вроде "прикладной каббалы": пророк произведет какое-то символическое действие и тем самым благословит царя и народ. И сказал Элиша: "Открой окно на восток", и открыл (не ясно, кто открыл, может быть, слуга). И сказал Элиша : "Стреляй", и выстрелил царь. И сказал Элиша: "Стрела спасения у Всевышнего; и стрела спасения от Арама; побьешь ты Арам в Афеке до истребления". Что значит в Афеке? Мы не знаем, предсказывает ли он точное место битвы или же, как думают многие комментаторы, он хочет сказать, подразумевая, что ты их побьешь так же, как Ахав побил когда-то Арам в Афеке, когда оставалось только добить Бен-hадада, а он его отпустил с братскими словами. И имеется в виду, что разгром будет полный, как в Афеке. В стихе 18 Элиша сказал: "Возьми стрелы", и тот взял. И сказал царю Исраэля: "Бей об землю". И ударил тот три раза и остановился. И рассердился на него Божий человек (обычное название пророка), и сказал: "Надо было бить пять или шесть раз, тогда ты побил бы Арам до истребления, а теперь ты только три раза побьешь Арам". Это значит, что к указаниям пророка нужно относиться с большим вниманием. Правда, он не сказал ему, что надо ударить 5 или 6 раз, но говорят "понимающие" люди, что если Тора говорит "делай", то следует делать до тех пор, пока не получишь приказ остановиться. Так же, как в истории со вдовой, которой Элиша велел собрать по-больше пустых кувшинов и наливать в них масло; пока были кувшины, масло прибывало, когда же кувшины закончились, она перестала лить, и чудо прекратилось. И поэтому, когда царю было сказано "бей" не надо было воображать себя важной персоной, а надо было чувствовать себя исполнителем, и бить, пока пророк не скажет остановиться.

В стихе 20 сказано, что умер Элиша, и похоронили его. И ополчения Моава вторглись в страну по прошествии года. До смерти Элиши, с тех пор, как арамейский царь пытался посылать разные отряды с набегами на Израиль, а Элиша им преподал несколько хороших уроков, с тех пор все набеги прекратились, то есть, при жизни Элиши набегов таких отрядов больше не было. А тут Моав поднял голову . Как мы помним, общественная карьера Элиши начиналась его пророчеством в войне с Моавом. И как только уходит Элиша, Моав начинает свои вторжения. В стихе 21 говорится, что хоронят некого человека, и неожиданно увидели эти ополчения, и бросили этого человека в могилу Элиши; и тот полетел, пока не прикоснулся к костям Элиши, и ожил, и поднялся на ноги. Это было последнее чудо Элиши, которое было совершено уже после его смерти. Отсюда мудрецы говорят, что цадик оказывает большее воздействие после смерти, чем при жизни. При жизни для того, чтобы воскресить сына шунаммитянки, Элише пришлось довольно сильно поработать: семь раз он ложился и вдыхал в него глаза-на глаза, рот-на рот и т.д. А тут одного прикосновения к костям достаточно, чтобы человек ожил. Что это был за человек? Есть такой вариант мидраша, что это как раз и был тот сын шунаммитянки. Имеется спор в Талмуде. Один говорит, что на ноги-то он встал, но не пошел, то есть, что он просто ожил на некоторое время. Другое мнение, что он встал и пошел домой, вернулся к прежней жизни. Этот эпизод существенен для понимания просьбы Элиши, когда он на вопрос Элияhу, что дать тебе прежде, чем мы расстанемся, просит "вдвое от твоего духа". Что это значит "вдвое"? Вот, Элияhу одного воскресил, а Элиша - двух. Если этот человек пошел домой, то все хорошо, но если он просто встал на ноги, а потом его все же похоронили, то это не называется, что он его воскресил. Но тогда говорят, что он вылечил Наамана от проказы, а проказа считается, как смерть, и тогда - все сходится.

Стих 22 возвращает в еще более ранние времена, к жизни Йеhоахаза. Говорится, что Хазаэль, царь Арама, давил на Израиль все дни Йеhоахаза. И пожалел (стих 23) Всевышний их, и проявил милосердие к ним, и повернулся к ним ради завета Своего с Авраамом, Ицхаком и Яаковом, и не пожелал истреблять их, и не прогнал их от лица Своего доныне. Очень серьезный вопрос, задаваемый мудрецами Талмуда: Что означает это "ад-ата", то есть, до каких именно пор Всевышний помиловал? И отвечают - до тех пор, пока нам помогают заслуги Отцов. А с этого момента "кредит закончен". То есть, последний раз за заслуги Отцов они получили Божественную помощь, а дальше их злодейское поведение не позволяет учесть эти заслуги.

В стихе 24 говорится, что умер Хазаэль, царь Арама, и воцарился Бен-hадад, сын его, вместо него. Стих 25 говорит, что Йоаш, сын Йеhоахаза, снова отобрал города у Бен-hадада, сына Хазаэля, которые тот захватил у Йеhоахаза, отца его, во время войны. Три раза побеждал Йоаш, и вернул города Исраэля. То есть, глава 13 кончается на осуществлении пророческого знамения, которое оставил Элиша, и в этой главе нет таких уж очень глубоких глобальных проблем. Удивляет то, что сначала сообщают о смерти Йоаша, а потом описывают его действия. Раши приводит такое объяснение, что это сделано для того, чтобы не сообщать о смерти Элиши сразу после того, как сказано, что народ плохо себя вел и поклнялся идолам. Иначе сложилось бы впечатление, что Элиша по сути дела ничего не достиг. Пока он был жив - все было хорошо, а после того, как он умер, они стали поклоняться, или он умер оттого, что они стали поклоняться. Для того, чтобы перебить, не связывать эти две вещи, описывают действия Йоаша после сообщения о его смерти. То, что Элиша на протяжении своего руководства народом добился полного искоренения всего культа Баала, включая всех служителей Баала, а не одной только династии Ахава, - это величайшее достижение и огромная его заслуга. Хотя у них вроде бы остались какие-то предметы поклонения, но это - совершенно разные уровни погружения в идолопоклонство.

Ответ на вопрос:

Много ли изменится от того, что написано не рядом? - Наш соотечественник Даниэль Коhанем показал, что человек принимает решения не на основании одних только рациональных соображений, и он принимает решение не только в зависимости от ситуации, но и в зависимости от описания ситуации. Тот факт, что человек принимает решения не на основании одних только рациональных фактов, это не проявление несовершенства человеческой природы, а проявление силы человеческой речи. Поэтому то, как сказано, не является простой художественной деталью, а это необычайно важно, и отражает содержательность смысла.