МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II 3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 94. 16:1-16:20

/16:1-5/ Характеристика царя Ахаза; отличие от его отца и деда; он не делал праведное в глазах Всевышнего. Объяснения выражения: "проводил сына через огонь". Ответ на вопрос о сути идолопоклонства. Нападение объединенных армий царя Арама Рацина и царя Израиля Пэкаха на Йерусалим. Объяснение слов: "они не могли воевать".

/16:6-9; Диврей-hа йамим 28:1-20/ Возвращение Рацином Эйлата Араму. Царь Ахаз посылает подкуп царю Ашура и просит о помощи. Царь Ашура изгоняет жителей Дамаска и убивает Рацина. Отличия описания событий в Диврей-hа-йамим: перечисление жертв поражений Ахаза; объяснение причины всех его бед виной перед Йеhудой и предательством по отношению ко Всевышнему.

/16:10-20/ Царь Ахаз идет навстречу царю Ашура. Он видит в Дамаске жертвенник, заказывает Урийа Первосвященнику изготовить такой же, приносит на нем жертвы; и переустраивает по своему произволу храмовую утварь . После смерти Ахаза воцаряется его сын Хизкияhу. Неприязнь к царю Ахазу у всех пророков.

Ответы на вопросы: почему Йирмеяhу не включает в книгу Мелахим много важных фактов; в каком статусе находился пророк Всевышнего в Северном царстве; почему евреи Северного царства смогли взять в плен "братьев" их Иудеи; были ли люди тех поколений в более непосредственном общении с Богом.

Начало царствования Ахаза, неправедного царя Йеhуды.

Глава 16 посвящена царствованию Ахаза. Ахаз, сын Йотама, воцарился на семнадцатом году царствования Пэкаха, сына Ремалйаhу, царя Израиля. Воцарился он в возрасте двадцати лет и царствовал 16 лет в Йерусалиме. Его характеристика резко отличается от того, что говорилось про его отца и про его деда. То есть, он был внуком и сыном очень праведных царей, и хотя его дед и совершил довольно серьезную промашку, но общая его характеристика такая, что он был царем праведным; и даже его прадед Амацйа был довольно праведным царем. Про Ахаза же после общей его характеристики, что он не делал праведное в глазах Всевышнего так, как делаал его отец Давид, говорится, что он сына своего "провел через огонь", как мерзость тех народов, которых изгнал Всевышний перед лицом Израиля. Что значит "проводил через огонь"? - По этому вопросу нет однозначного понимания. Некоторые считают, что он сжигал сына по некому обычаю, что надо одного сына принести в жертву, чтобы остальных берег Бог, хотя совершенно непонятно кому могла бы быть принесена эта страшная жертва в случае Ахаза. Другие считают, что здесь речь идет не о жертвоприношении, а о том, что между двумя большими кострами просто проводят за руку ребенка. Талмуд в трактате Санhедрин говорит, что он даже собирался принести в жертву, сжечь, своего сына Хизкияhу, который потом будет царствовать после него, но его мать намазала сына кровью саламандры. Саламандра - это некое мифическое создание, которое из огня рождается, и поэтому намазанный этой кровью защищен от действия огня. Какому божеству он приносил жертвы? - Это непонятно, скорее всего, это было какое-то божество, которому поклонялись в этом регионе. Он приносил всевозможные жертвы на бамот. Причем, бамот можно понимать двояко: или это те алтари, которые уже были построены в других местах помимо Храма, или просто он приносил жертвы на возвышенных местах, на холмах, как принято у идолопоклонников. Почему делается предположение, что это могут быть возвышенности или холмы? - Потому что говорится (16:4): "на возвышенностях, на холмах, и под всяким свежим деревом", что является обычным описанием мест, где у идолопоклонников принято приносить жертвы, и вообще служить их божествам.

Ответ на вопрос:

То , что в предыдущей главе рассказано про убийство Пэкаха, нисколько не мешает ему появиться в качестве действующего лица в этой главе. Дело в том, что рассказ касается попеременно то Северного царства, то Южного, поэтому он не обязательно заканчивается в хронологически предшествующей точке. И автор может досказать все, что он хочет, про Северное Царство, а потом может вернуться и описать, как действия уже описанных персонажей касаются Южного царства. Это можно подвести под важный принцип, который часто цитирует Раши, что в Торе и вообще в Танахе нельзя из последовательности изложения явно заключить, что такова и хронологическая последовательность.

Ответ на вопрос:

Если ребенка проводили между двух костров, то почему это называются мерзостью, хотя это выглядит, как вполне безобидная процедура, не наносящая ущерба здоровью. Однако, мерзость состоит в том, что это - не просто физическое упражнение на выносливость, а это посвящено идолу, потому что иначе очень многие идолопоклонские культы могли бы у нас и не вызвать каких-то особенных возражений со стороны ритуалов. Например, мы знаем, что был такой идол Миркулус, служба которому состояла в том, что в него швыряли камнями, что можно было бы сравнить с соревнованием по меткости кидания камней или по меткости стрельбы. Поэтому, сам по себе механизм службы идолам может выглядеть вполне безобидно, но суть-то в том, что это посвящено - идолам, и это очень плохо. Если это сжигание другого человека, то против этого восстает простое человеческое восприятие себя и мира, но если это даже что-то более безобидное, то надо все равно понимать, в чем корень зла в идолопоклонстве. Как раз в связи с наступающей Ханукой вполне уместно сравнить, в чем разница между идолопоклонским взглядом на мир и взглядом на мир человека, который служит Всевышнему. Разница никак не в количестве признаваемых богов, потому что эта разница довольно тривиальная. Наши мудрецы про некоторых людей говорили, что они готовые идолопоклонники, независимо от того, как они себе представляют космологию. Например, человек, который признает только власть грубой силы, он - идолопоклонник независимо от того, скольким богам он поклоняется.

Есть мидраш, рассказывающий про то, как Адам после того, как поел от запрещенного дерева, обратил внимание на то, что в одном варианте дни становятся короче, а ночи длиннее, а в другом варианте он увидел, что солнце закатилось в тот день, и он решил, что все погибло, и из-за его греха солнце закатилось. А потом, когда он на утро встал, он понял, что так устроен мир, что солнце заходит и восходит. В том варианте, где он обратил внимание на то, что дни сокращаются, он подумал, что это - страшный приговор, который он навлек на свою голову и на весь мир: вот, день становится все короче и короче, и в конце концов он схлопнется. В этом варианте мидраша Адам целые три месяца вел наблюдения. Он был сотворен в шестой день Творения, то есть первого Тишрей, и это, примерно, осеннее равноденствие, а через три месяца наступает зимнее солнцестояние, и, достигнув минимума, день начинает удлиняться. Когда Адам увидел, что день начал прибавлять (у него, вероятно, было обостренное чувство времени), то он устроил праздник на 8 дней. А когда он увидел, что день сокращается, начиная с осеннего равноденствия, то он устроил пост на 8 дней. Когда же он понял, что мир устроен так, что день сначала сокращается, а потом растет, то он не только устроил праздник на 8 дней в честь возрастания дня, но и 8 дней праздника в честь убывания дня.

Ответ на вопрос:

Число 7 обычно обозначает завершенность в рамках природы, в рамках этого мира, а 8 обозначает выход за рамки этого мира, и наводит на мысль о том, что природа - это еще не самоуправляемая система, а что есть Управление более высокое.

Интересно то, что у всех идолопоклонских народов тоже были праздники света в зимнее время, когда самый короткий день. Всем тяжело пережить этот "натиск тьмы", у всех есть эти праздники огней, света, но разница в том, что идолопоклонник устраивает праздник для того, чтобы привлечь управляющие силы, которым он поклоняется, к тому, чтобы они ему добавили. То есть, все устремление идолопоклонника - получить добавки, в то время как служитель Всевышнего, замечая, что он живет в таком дне, который начинается с сокращения светлого времени и только потом приходит к удлинению, он говорит, ну что же, значит мир устроен таким образом, что сначала мы погружаемся во тьму, а потом выходим к свету. И он принимает это в качестве руководства того, как надо служить Всевышнему. И в этом вся разница! То есть, человек, который понимает, что он на службе у Главного начальства, он встает утром и произносит утреннее благословение. В этом благословении есть одно потрясающее место: "шеаса ли коль царки" - "Который сделал мне все, что мне нужно". Когда-то, когда мы утреннее благословение произносили в порядке утреннего вставания и одевания, это говорилось на обувание, когда надевали кожаные туфли. Есть более простое понимание, что я встаю утром, осматриваюсь, и говорю: "Большое спасибо, что Ты сделал мне все необходимое - передо мной день и набор элементов игры, в которую мне сегодня поручено играть". То есть, по определению Всевышний дал мне с началом этого дня все, что мне нужно, чтобы исполнить свою службу. Иногда, конечно, человеку надо и пожаловаться, и это - нормальные человеческие вздохи, но если ты служитель настоящего живого Творца, то ты воспринимаешь весь набор жизненных условий - будь это свет или тьма - как то, что тебе дано, и из этого надо построить то, что тебе велено.

Возвращаясь к обсуждаемому вопросу, может быть, в том, что человек проводит сына между двумя большими кострами, есть только суровая физическая закалка. Однако, если это поклонение идолам, то это - чудовищное отвратительное искажение всего восприятия мира. Бог не любит человеческих жертвоприношений, они ему отвратительны. Ему нужно, чтобы человек был готов пожертвовать собой на службе Ему, но только не приносить своих детей в жертву для того, чтобы выпросить победу или каких-то добавок.

Уже в пятом стихе начинается описание начала неприятностей. Сказано, что поднялся Рацин, царь Арама, и Пэках бен Рамалйаhу, царь Израиля, и они двинулись на Йерусалим войной; и они осадили Ахаза, но не могли воевать. Здесь не видно логики: про кого сказано, что не могли воевать? То ли не могли воевать осаждающие, то ли не могли воевать защитники? По простой грамматике, поскольку "они" - это цари Арама и Израиля, и они осадили Йерусалим и Ахаза, то по простому смыслу - это осаждающие. Мудрецы так и понимают, но объяснение того, что "они не могли воевать", состоит не в том, что Йерусалим был очень сильно укреплен, хотя этого бы следовало ожидать, поскольку были уже неприятности у предыдущих царей, и город вполне могли сильно укрепить. Мудрецы полагают, что это произошло потому, что Всевышний не хотел дать погибнуть Йерусалиму и потомству Давида. Когда ангелы как бы обращаются с претензией ко Всевышнему: "Почему Ты такому нехорошему царю Ахазу помогаешь выстоять в осаде?", то Он отвечает: "Не могу, потому что он - сын праведника, внук праведника (а некоторые еще добавляют: отец праведника)". То есть, он со всех сторон окружен праведными людьми, и поэтому он пользуется защитой, которую он сам лично совершенно не заслужил.

Ахаз просит помощи царя Ашура. Нападение на Йеhуду со всех сторон; перечисление жертв, и вина царя Ахаза.

В стихе 6 говорится, что в тот срок вернул Рацин, царь Арама, Эйлат Араму, что звучит несколько неожиданно, потому что мы не помним, чтобы Арам, в частности Арам Дамасский, когда либо владел Эйлатом; это - совершенно другая территория. Дальше говорится, что Рацин вытеснил иудеев из Эйлота (по-видимому, это - синоним Эйлата, а может быть, что это - Эйлат с пригородами). Сказано, что адомим (и ранее следует так читать вместо аравим) пришли в Эйлат и поселились там по сей день. Мы никогда не знаем, означает ли "по сей день" то время, когда пишет составитель этого текста, или когда пишется другой текст, с которого он это списывал, или, может быть, хотя и мало вероятно, что это - по наше время. Что это за Арам, к которому вернулся Эйлат? Современные специалисты предлагают такой разумный и правдоподобный вариант. К востоку от Эйлата жил такой народ, который назывался аран (арам), и их вытеснили потомки Эсава. Поэтому, может быть, что имеется в виду не тот Арам, который на севере, а тот, который обитал в этом районе. Мы не знаем, почему Рацин так сделал, и были ли они в родстве.

В стихе 7 говорится, что послал Ахаз посланцев к Тиглат Пелэсэру, царю Ашура, и обратился к нему, как подчиненный и нижестоящий: "Я -твой раб и твой сын, приходи и спаси меня от руки Арама и от руки царя Израиля, которые проднялись на меня". И взял Ахаз серебро и золото, которые находились в Доме Всевышнего и в сокровищницах царского дома, и послал царю Ашура подкуп. Эти сокровища все время переходили туда-сюда: то могучие цари Йеhуды отбивали их от завоевателей, то слабонервные цари посылали их в качестве подкупа. И послушал его царь Ашура, и поднялся к Дамаску и захватил его; и изгнал его жителей в Кир, который, по мнению специалистов, находится в районе Арарата, на территории нынешней Армении, и некоторые даже считают, что Арам и происходит из Армении; при этом, об этнических связях их с сегодняшними армянами ничего сказать нельзя, скорее всего, они маловероятны.

В параллельном тексте в Диврей-hа-йамим в главе 28 говорится вначале все практически дословно так же, как в книге Мелахим: "Двадцать лет было Ахазу, когда он воцарился, и 16 лет он царствовал в Йерусалиме; и не делал прямого в глазах Всевышнего, не так, как Давид, отец его; и шел по путям царей Израиля". Стих 5 говорит: "И отдал его Всевышний, Бог его, в руки царя Арама, и тот побил его, и взял у него множество пленников; и привели их в Дармасэк (вероятно, так называют город Дамаск на арамейском наречии). И так же в руки царя Израиля отдал его Всевышний, и тот нанес ему очень большую рану; и убил Пэках бен Ремалйаhу в Йеhуде 120 тысяч в один день - все отборные воины, за то, что они оставили Всевышнего, Бога их отцов". То есть, здесь явным текстом пишется, что произошло. Дальше говорится: "И убил Зихри, герой Эфраима, Маасйаhу, сына царя". Видно здесь, что очень тяжелое поражение понес Ахаз и от Арама, и от израильского царства. В стихе 8 говорится, что взяли сыны Израиля из своих братьев 200 тысяч женщин, сынов и дочерей; также и очень обильную добычу награбили у них, и привели все это награбленное в Шомрон. Там был пророк Всевышнего, имя которого Одед, и он вышел перед армией, которая вернулась в Шомрон, и сказал им: "Вот, благодаря ярости Всевышнего, Бога ваших Отцов, на Йеhуду Он отдал их вам в руки. И вы убили среди них в ярости, достигшей Небес. А теперь сынов Йеhуды и Йерусалима вы собираетесь захватить и превратить в рабов и рабынь себе". И он их увещевает, что так делать не полагается, потому что нельзя евреев превращать в рабов и рабынь. И они реагируют на это; они слушаются слов пророка. Мы видим некоторое разночтение с книгой Мелахим в том, что в книге Мелахим сказано, что одновременно поднимаются на осаду Йерусалима и арамейский царь и израильский царь, здесь же они наносят Ахазу серьезные поражения по-отдельности. Возможно, что на самом деле происходило и то и другое. Дальше говорится, что тогда (28:16) царь Ахаз послал царям Ашура, чтобы они помогли ему. И еще пришли эдомейцы, и нанесли удар Йеhуде, и тоже взяли пленников. И пелистимляне тоже совершили набег на города низменности и юга Йеhуды, и захватили Бейт-Шэмеш, и Айалон и другие города, потому что заставил Всевышний смириться Йеhуду из-за Ахаза, царя Иудеи, потому что он причинил этот вред, он привел Йеhуду в такое безобразное, растрепанное состояние, и совершил предательство по отношению ко Всевышнему.

Ахаз приносит жертвы на жертвеннике,> построенном им по типу дамаского, и упраздняет храмовую утварь. Неприязнь к Ахазу пророков.

В стихе 10 говорится, что пошел царь Ахаз навстречу Тиглат Пелэсэру, царю Ашура в Думэсек (единственное такое написание), и увидел там жертвенник, который находится в Дамаске, очевидно, жертвенник их идолу, которому там приносили жертвы. И послал царь Ахаз Первосвященнику в Йерусалим точный эскиз этого жертвенника с приказом изготовить такой же. И тот это сделал. Первосвященник Урийа был праведным человеком, он был Первосвященником в Храме, в Йерусалиме. Когда он получил эскиз этого жертвенника, он, возможно, решил, что Ахаз собирается принести обильные жертвы наподобие Шломо. Произошло очень важное событие: пришел приглашенный царь Ашура, и сломил такого грозного северного соседа, как Арам. В честь этого, хотя эта победа и не своими руками, тем не менее это победа политики Ахаза, который подкупил царя Ашура, и тот сделал это дело. Само по себе это еще не вызывает тревоги, то, что царь велит сделать большой жертвенник. И Урийа успевает изготовить этот жертвенник до возвращения царя Ахаза. И, вот, пришел царь из Дамаска, и увидел этот жертвенник, и стал приносить на нем жертвы. Приносил ли он сразу собственноручно, или он давал жертвы, а приносили коhены - это непонятно. Понятно только, что это дело скоро пошло в очень неправильную сторону. Он пользовался вовсю этим жертвенником.

В стихе 14 говорится, что медный жертвенник, который перед Всевышним, и который называется "мизбах hа-ола", - главный жертвенник, который стоит у входа в здание Храма, на котором приносилась подавляющая часть жертвоприношений, Ахаз пытался сдвинуть, но у него не вышло. Как описывает мидраш, поскольку этот жертвенник был прикреплен, приделан к земле, то сдвинуть его не получилось, и поэтому Ахаз в обход ставит севернее этот новый жертвенник так, что он оказывается ближе ко входу в Храм. И царь Ахаз дал такое приказал коhену Урийа (16:15), что на большом жертвеннике, который Урийа изготовил по инструкции царя, следует воскурять: утреннее всесожжение, того ягненка, которого каждое утро приносят; и вечернее приношение (наверное, имеется в виду послеполуденный ягненок); и всесожжения, которые царь посылает; и его мучные приношения; и всесожжения всего народа страны; и их приношения мучные; и их возлияния; и всю кровь жертв всесожжения; и кровь мирных жертвоприношений - все это нужно кропить на этот новый жертвенник. А медный жертвенник, как распорядился царь, будет мне - "левакер" - слово неоднозначное, и оно обозначает либо то, что я буду ему наносить визиты, навещать его, либо то, что он не в порядке и требует ремонта. Ясно из всего этого, что Ахаз как бы отправил основной жертвенник в отставку.

Ответ на вопрос:

Устройство жертвенника таково, что он - металлический, а вокруг него сделаны еще какие-то каменные сооружения.

В стихе 16 говорится, что сделал коhен Урийа в соответствии со всем, что ему приказал царь Ахаз. Понимал ли при этом Урийа, что это нехорошо, поскольку все храмовые сосуды построены по прямому указанию пророка по слову Всевышнего, и царь по своему произволу не имеет права менять храмовую утварь? - Комментаторы считают так, что человек не должен жертвовать жизнью, и если царь ему приказал, то у него нет другого выхода, он должен это исполнять. В стихе 17 говорится, что срезал царь Ахаз обрамления машин, которые изготовил и поставил царь Шломо, а также снял с них чаши, предназначенные для поливания рук и ног коhенов. Знаменитое "море Шломо" - бассейн, который стоял на двенадцати быках, он поставил на каменный пол, умащенный каменными плитами, удалив этих медных быков. Субботний навес (16:18), который построили в Храме, и вход для царя извне он убрал из Дома Всевышнего из-за царя Ашура. То есть, здесь однозначно названа причина по которой он все это проделал: он сделал это все в ожидании, что царь Ашура явиться сюда. Почему же он не хотел, чтобы эти замечательные потрясающие вещи здесь были? - Одно объяснение такое, что он боялся, что у царя Ашура разгорятся глаза, и он это все заберет. То есть, это было сделано, как мера предосторожности. Можно предложить и другое объяснение, что все это выглядело несколько старомодно и непохоже на те сооружения, которые были в идолопоклонских храмах, в привычных для царя Ашура местах. Первое объяснение представляется очень логичным, и если оно верно, то не стоит очень осуждать Ахаза за то, что он все это убрал. Что касается прохода, который давал возможность царю прямо из царского дворца прийти в Храм, то Ахаз его закрыл и как бы спрятал. По предположению комментаторов он это сделал на тот случай, если ему придется бежать, чтобы у него было укрытие и была возможность побега, поскольку времена были очень неспокойные. В стихах 19-20 дается обычный финал: "А все прочее, связанное с Ахазом, все, что он делал, все это записано в книге Хроник царей Йеhуды. И почил Ахаз с отцами своими, и похоронен с отцами в городе Давида; и воцарился Хизкияhу, сын его, вместо него". В параллельном месте в Диврей-hа-йамим говорится так: "И почил Ахаз с отцами своими, и похоронили его в городе, в Йерусалиме; а не ввели его в погребальницу царей Израиля. И воцарился Хизкияhу,сын его, вместо него". Существенная разница состоит в том, что его похоронили, но не так. Легко понять, почему его не похоронили вместе с царями Израиля, потому что он является образцом злодейского царя, особенно на фоне своих предков - отца и деда, и еще более на фоне его сына, который воцарился после него. Он выглядит на этом фоне поразительным черным пятном.

В этот период действует несколько больших пророков, и в частности, в царствование Ахаза действует пророк Ишаяhу. В его книге кое-что говорится на эту тему. Говорится так: "И было в дни Ахаза, сына Йатама, сына Узияhу, царя Йеhуды". Перечисляются его отец и дед для того, чтобы показать, чей он потомок, поскольку ему самому гордиться нечем. И в эти дни - "поднялся Рацин, царь Арама, и Пэках бен-Ремалйаhу, царь Исраэля, к Йерушалайму на войну против него (против Йерусалима), и не смог воевать против нее (город - женского рода)".

Ясно, что главным был царь Рацин, царь Арама, а царь Израиля к нему присоединился. "И было сообщено в дом Давида так: Соединился Арам с Эфраимом и дрогнуло сердце его". Здесь Ахаза даже не называют по имени, поскольку он настолько противный царь, что его не называют, а говорится: "в дом Давида". То есть, если бы не заслуги его предков, то он бы никак не заслуживал спасения. Ахаз вызывает большую неприязнь у всех пророков, не только у Ишаяhу. Так, Йирмеяhу в книге Мелахим в главе 15, стих 30, когда пишет о воцарении предыдущего израильского царя, говорит: "И составил заговор hошеа бен-Эла против Пэкаха бен-Ремалйаhу, и поразил его и умертвил его, и воцарился вместо него на двадцатом году Йотама, сына Узияhу". Но Йотам царствовал 16 лет, как же тогда можно говорить: "на двадцатом году Йотама", когда надо было бы сказать: "на четвертом году Ахаза"? Пророк предпочитает, как говорят мудрецы, считать лучше по мертвому уже Йотаму, чем по живому Ахазу.

Ответы на вопросы.

Ответ на вопрос:

Тысячи пленных, о которых говорится, очевидно, были не в той войне, когда была осада Йерусалима. Как видно из Диврей-hа-йамим, эти цари приходили воевать по отдельности. Ясно, что жизнь в царствование Ахаза была совсем не веселой, и наступления были со всех сторон. Мы уже говорили, что в книге Мелахим Йирмеяhу довольно сдерженно описывает прегрешения разных царей, в том числе и Ахава, а часто и многие великие деяния больших и праведных царей он пропускает, в лучшем случае упоминая о них вскольз и косвенно. Поэтому очень помогает понять ситуацию чтение параллельных текстов и в книгах поздних пророков и в книгах Писаний. Правда, это не отвечает на вопрос о том, почему Йирмеяhу в своей книге этого не пишет? Вряд ли это потому, что он не сомневается, что будут читать параллельные тексты. Почему же он считал, что нам не нужно из книги Мелахим знать целый ряд фактов? - Это очень сложный вопрос. Трудно предположить, что пророк пишет книгу для того, чтобы это была просто летопись, потому что любая книга Танаха должна преследовать цель чему-то нас научить. Если бы он хотел дать нам только информацию, то он вполне мог это поручить летописцу. Пророк, как мы знаем, мог заниматься и будничными делами, например, когда он помогает Шаулю найти пропавших ослиц, и ничего в этом зазорного нет, но почему посчитали нужным включить это в Танах, а не в "Курс истории"? То есть, если мы снимем вопрос с Йирмеяhу, то мы переложим вопрос на людей Великого собрания: на каком основании они включают в книги Священного писания то, что дает одну только историю? И это - наговор на книгу Мелахим, которая не дает нам просто "краткий курс" истории, а она дает нам какие-то уроки. Почему при этом пророк большие и важные и поучительные куски опускает - это вопрос.

Ответ на вопрос:

В каком статусе находился пророк Всевышнего в Северном царстве? - Если не заниматься специфическим царствованием Ахава и Изэвель, которая перебивала пророков Всевышнего, то такого периода больше мы не встретим, чтобы специально занимались истреблением пророков. Пророк вызывает священный трепет в народе. Если это народ идолопоклонский, то это любой пророк, включая и их идолопоклонских. Идолопоклонским культам свойственно уважительное и почтительное отношение ко всем божествам и ко всем, кто пророчествует, даже если это - клинический сумасшедший. В Танахе все это называется глаголом "пророчествовать". Когда человек ведет себя иррационально, выходит за рамки нормального, принятого поведения, то он уже пророчествует. И связанный с этим факт. Когда мы видим, что Ахав, возвратившись из Дамаска, начинает служить на жертвеннике, который является слепком с того, на котором служили другим богам, то очевидно, правы те, которые говорят, что он и служит тем богам, иначе зачем было строить такой жертвенник. Он следует очень интересной линии, которую историки считают фактом, а именно, что у идолопоклонских народов было принято почтительное отношение к богам поверженных народов. Можно вспомнить, что происходит, когда пелистимляне взяли в плен Ковчег Завета. Они в своей идолопоклонской тупости считали, что это и есть еврейский бог. И они относятся к нему со всем идолопоклонским уважением; они ставят его рядом со своим Дагоном. Когда же на них сыплются всякие беды, они его в конце концов с очень богатыми дарами, на новой телеге, со всем почтением направляют обратно. Логика у них такая: если ты поверг народ, который находился под защитой этого бога, то даже, если твои божества оказались сильнее, то он же все равно тоже бог, и он может на тебя обозлиться, и причинять тебе неприятности, и поэтому его надо задобрить. Мы видели впадение в такую безумную ошибку со стороны Амацйаhу. Однако, там было такое объяснение, что Амацйа поступил против правил ведения войны: он 10 тысяч пленных сбросил со скалы, они все разбились. Всевышний на него очень сердится за это. В мидраше Он говорит: "Я прописал один вид смерти для сынов Ноаха. Если сын Ноаха заслуживает смерти, то существует один вид казни - только мечем". Вопрос о том, следует ли убивать пленных - это вопрос отдельный, и он возникал у нас в связи с уроком, который Элиша преподал израильскому царю, когда тот спросил: "Отец, убить их или нет?" Речь шла о временно ослепленных и приведенных арамейских солдатах. И Элиша сказал ему: "Разве ты убиваешь своих пленников?" Можно это толковать двояко. Либо так, что разве он пленных не убивает, либо - это не свои пленники, а пленники, которых тебе подарил Всевышний, так как же ты будешь их убивать. Возвращаясь к основному вопросу, мы видим, что среди идолопоклонников почтение к чужим идолам является повсеместным явлением. И если ты победил какой-то народ, то божество этого народа будет на тебя сердито, и поэтому его надо задабривать. Прадедушка Амацйаhу положил начало принятию этой логики, а Ахаз последовал за ним. Он вроде бы ничего специально криминального не предпринял: он подкупил, послал сильного противника, и тот нанес сокрушительный удар врагу. Все это - хорошо и правильно, но теперь он решил, что у этого Арама хорошо бы позаимствовать божества и культ и сам жертвенник, чтобы им служить.

Ответ на вопрос: Пророк Всевышнего объясняет сынам Исраэля, что они смогли взять в плен братьев из Иудеи потому, что те своим безобразным поведением вызвали гнев Всевышнего. Из-за того, что кто-то сделал плохо, он не перестает сравнивать и видеть, что кто-то сделал еще хуже; человеку всегда это приятно сознавать. Может быть, в этом поколении, благодаря Ахазу перепад в уровне Иудеи гораздо страшнее, чем тот, который происходит в израильском царстве. Каждого человека и каждое поколение судят не за абсолютный уровень, на котором он находится, а за то, что они сделали, исходя из своих начальных условий. То есть, Небесное Правосудие не ставит оценки за работу, как принято в демократической системе, независимо от того, каковы начальные данные. Небесный Суд судит человека за то, что он сделал, исходя из своих начальных данных. Можно привести пример с двумя сыновьями. Один - сын очень праведных родителей, он вырос и воспитывался в замечательной обстановке, и ведет он себя, как приличный человек, может быть, и не совсем так, как родители, но тем не менее вполне прилично. Другой же вырос в вертепе, в совершенно кошмарных понятиях, но он стал вести себя чуточку лучше, чем то, к чему его приучали. Тогда второй считается праведником, а первый - злодеем, потому что у первого результат отрицательный, а у второго - положительный.

Ответ на вопрос:

Утверждение, что люди в тех поколениях находились в гораздо более непосредственном общении с Богом, бесспорно можно считать верным. Жизнь не была вставлена в толстую оболочку из искусственных построений цивилизаций. И общие понятия у них сильно отличались от наших. Повидимому, у них опыт рефлексий был на самых первых шагах. Не было такой развитой системы, не было абстрактной морали. Поэтому, конечно, многие события тех поколений мы воспринимаем, как чудовищную жестокость даже со стороны совершенно праведных и благородных деятелей. С другой стороны, во многих отношениях человек по своей природе изменяется очень мало. За несколько тысячелетий очень многое в природе человека, может быть, обуздано, но насколько сама природа изменилась, очень трудно сказать. Во всяком случае на больших перегонах понимать, например, так, что двадцатый век является образцом мягкости нравов, вряд ли может быть верно во всех отношениях. Что касается непосредственного контакта с Богом, то это - очень верно, и мы знаем, что эпоха Первого Храма отличается от эпохи Второго Храма, хотя перепад во времени не так велик. Мы уже подходим, примерно, к последнему столетию Первого Храма. Через какие-то пару с чем-то столетий будет построен Второй Храм; и произойдет совершенно драматическая революция, когда совершенно исчезнет пророчество. Второй Храм отличается от Первого тем, что там не было самого главного, что характеризует эпоху Первого Храма, там не было прямого Божественного Слова, которое передается людям. Во Втором Храме было пусто в Святая Святых, там не было Ковчега. Однако, в некотором смысле совершенно неправильно говорить, что Святость Второго Храма уступала Святости Первого. Это была другая эпоха, люди несколько повзрослели, и теперь им уже не диктуют так, как раньше.

О том, как пропало пророчество, мы знаем по потрясающему мидрашу в Талмуде. Люди Великого Собрания, Эзра, который был во Втором Храме, собираются во дворе Храма и обсуждают, сколько бед причинил этот страшный зверь - искушение поклоняться идолам. Они несколько дней постятся, и обращаются ко Всевышнему с молитвой избавить нас от этого искушения. И их молитва принята. Из Святая Святых выходит некое чудище вроде огненного льва. Они его схватили и зарезали. И с тех пор у евреев пропало искушение к идолопоклонству; у нас теперь нет органической потребности поклоняться идолам, и мы даже не в состоянии понять, как может человека тянуть к поклонению какой-то "куколке", кормить ее, кланяться ей. Но одновременно с этим пропало пророчество. Это получилось по простой причине, что это - две стороны одной медали. Этот страшный зверь появился из Святая Святых. И этот огонь, который исходит из Святая Святых, поворачивается и реализуется в этом мире либо как самая чистая форма связи со Всевышним в виде пророчества, либо это самое гнусное и низкое - идолопоклонство. Но это - страсть, и страсть, которую мы не знаем. И с тех пор люди не знают, что такое любить, и что такое музыка, и что такое искусство - все это воспринимается не жарко и не холодно - кое как. Человек оказался неустойчивым, он был не в силах носить в себе этот опасный огонь, и пришлось ему делать "ампутацию". Мудрецы, увидев, что это такой удачный день, просят, чтобы было отнято и искушение к разврату. И им в руки передают этого маленького зверька тоже. Голос с Неба сказал: "Не убивайте его, потому что вы разрушите мир". Продержали его три дня, и в результате не смогли найти свежего яйца для больного, так как у курицы не хватило тепла, чтобы яйцо созрело. И они сказали, что имели в виду только страсть к разврату, а к хорошему пускай страсть остается! Но ответ был такой, что с Неба ничего не делается наполовину: хотите страсть - идите на риск. То есть, с Неба нам отпускают вещь двустороннюю, и от нас зависит, как ее повернуть.