МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим IIЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 95. 17:1-17:15

/17:1-6/ Воцарение в Шомроне hошэа на 9 лет. Он убрал тельцов и стражников, разрешив ходить в Йерусалим. Обсуждение его вины и его предательства; подчинение царю Ашура. Заговор и арест царя Израиля. Осада Шомрона, продержавшегося три года. Начало изгнания Израиля.

По какой причине именно при царе hошэа произошло изгнание. Обращение его заслуг в упрек из-за перекладывания им вины на народ. Пример с выниманием недопеченного хлеба в шабат. "Личный счет" царя hошэа и его роль в судьбе народа. Ответы на вопросы: о воздаянии за поступки; о смысле кордонов на дорогах в разные времена.

/17:7-15/ Перечисление грехов Израиля перед Всевышним: несоблюдение заповедей; поклонение другим богам. Главные грешники - цари Израиля. Предупреждения пророков; жестоковыйность народа. Объяснение слова "hэвель".

Ответы на вопросы: о значении имени hэвель; о смысле жертвоприношений, принесенных Каином и hэвелем и почему произошло убийство; как понимать существование Торы до Сотворения мира и проблему свободы выбора; что такое "гнев Всевышнего".

Воцарение царя hошэа в Шомроне. Его хорошие дела; его вина; его предательство и арест.

В первом стихе главы 17 говорится, что на двенадцатом году царствования Ахаза, царя Иудеи, воцарился hошэа, сын Эла в Шомроне на 9 лет. Годы здесь, как и во многих местах, не сходятся, и по мнению комментаторов считаются годы после того, как он взбунтовался против Ашура. То есть, до этого он как бы был подчиненным царю Ашура, а в течение девяти лет, после того, как он взбунтовался, он правил уже самостоятельно. В стихе 2 говорится, что он делал плохое в глазах Всевышнего, только не так, как цари Израиля, которые были перед ним. Это следует понять, потому что он - единственный из царей Израиля, о котором не сообщается в чем было то плохое, то он делал. Так что же он делал не так, как его предшественники? Надо сказать, что отличие - очень существенное. А именно, до того, как он воцарился, были убраны золотые тельцы, которые поставил Йаровам бен Нват, и они были забраны потому, что были сделаны из золота. Шаг, который сделал hошэа был очень важным, поскольку были убраны тельцы, он убрал также и стражей, которые не пускали жителей Северного царства ходить в Йерусалим. Поэтому про него вроде бы невозможно сказать, что он продолжал порочную практику Йаровама, потому что он не только ее не продолжал, но он ее пресек. Мало того, мидраш говорит, что он объявил, что тот, кто хочет, может идти в Йерусалим, а кто не хочет, может и не ходить. В чем же тогда состояло его зло? - Оно состояло в том, что он не сказал, чтобы все ходили в Йерусалим, а сказал: хотите - ходите, а не хотите - не ходите. И в результате мы видим, что именно он стал последним царем Израиля, и на него свалилось все: и разрушение и изгнание. Непонятно, за что же? За то, что он был лучше своих предшественников? И ответ такой, что именно за это, потому что тому, кто начал заповедь, говорят: кончай! Делать половину заповеди хуже, чем не делать ее вообще. Он убрал этих стражников, и сказал, что народ может теперь ходить в Йерусалим, если хочет. Получается, что он не отступил вовсе от идолопоклонства, а просто как бы ослабил, и в этом слаблении было не только хорошее.

В стихе 3 говорится, что выступил против него Шалманэсер, царь Ашура, и был ему hошэа рабом, (подданным), то есть, он царствовал, но был подчинен царю Ашура, и выплачивал ему дань. Шалманэсер - это реальная историческая фигура. Стих четвертый говорит, что обнаружил царь Ашура у hошэа заговор, так как он послал делегацию к Соу, царю Египта, и не выплачивал дань царю Ашура, как до того из года в год. И царь Ашура арестовал его и заключил в тюрьму. Мы видим, что hошэа сделал неправильный расчет:он не оценил текущей ситуации и ошибся в геополитической расстановке сил. Он решил опереться на Египет, который уже был "сломанной тростинкой"; он не понял, что в этом регионе уже прочно царствует Ашур. Кто такой Со - никому неизвестно; в истории Египта того времени такой царь не значится, и комментаторы теряются в догадках. В недавнее время появилось предположение, что это, быть может, не имя царя, а название египетской столицы, города, который называется похожим образом, и который был одно время столицей Египта. Поскольку все эти события вполне исторические, то исследователи считают так, что Тиглат-Пилэсер Третий умер, а Шалманэсер, который был Шалманэсер Пятый, пришел, и ему навстречу вышел царь hошэа, видно пытаясь примириться с ним, дать какие-то объяснения, а тот, не долго говоря, заключил его под стражу и в тюрьму, потому что царь Ашура не допускал никаких намеков на бунт, и подавлял всякое восстание с невероятной отчетливостью. Таким образом, этот царь Израиля поступил довольно неудачно, он совершил двойную ошибку. Он дважды совершил предательство по отношению к Ашуру, потому что, когда он согласился стать его подданным, то он, очевидно, дал клятву, как полагалось в те времена, что он не будет против него выступать; ясно, что клятву нарушать нельзя. Он же во-первых, послал в Египет делегацию, что уже было криминалом, и кроме того, он перестал выплачивать дань, и это длилось довольно долго - девять лет.

С арестом царя страна не сдалась, старейшины продолжали попытку самостоятельно править страной. И двинулся царь Ашура (17:5) по всей стране, и подошел к Шомрону, и осаждал его три года. То есть, Шомрон был очень хорошо укреплен, и руководители, очевидно, были полны решимости удержаться, не сдаваясь. Три года - это довольно большой срок. Как мы увидим, Йерусалим продержался два с половиной года. На девятом году hошэа царь Ашура захватил Шомрон и изгнал Израиль в Ашур; и поселил их в Халахе, и в Хавор-неhар Гозан и в городах Мидии. Все эти места находятся на севере. Халах - это не совсем Сирия, это - Ашур и он находится недалеко от Ниневии, что значительно севернее Вавилона и ближе к границе Турции. Из исторических надписей, которых найдено множество, потому что цари Ашура гордились своими победами, следует, что было изгнано из израильского царства меньше тридцати тысячи человек. Поэтому трудно назвать это полным изгнанием десяти колен. Когда изгонялись евреи с восточного берега Йардена, то тоже были изгнаны не все. Поэтому, вероятно, заметная часть населения, если не преобладающая, находилась где-то в этих краях, но тем не менее, царство было сокрушено, и считается, что эта черта подводит итог израильскому царству, которое больше никогда не возникало. На этом кончается заметная полоса, которая длилась больше двух столетий, начиная от Йаровама и кончая hошэа бен Эла.

Причины, по которым именно при царе hошэа началось изгнание Израиля.

Мудрецы обсуждают, почему же именно последнему царю Израиля выпала такая неприятная доля, чем он так провинился? В Талмуде цитируется, что сказано про hошэа бен Эла: "И делал он злое в глазах Всевышнего только не так, как цари Израиля, которые были до него". И затем говорится о том, что на него двинулся Шалманэсер и изгнал его в Ашур. И приводится вариант мидраша, который уже обсуждался, что он снял стражи, и поэтому можно считать, что он лучше, чем его предшественники, но плохо то, что он сказал: "хотите - ходите, а не хотите - не ходите". Таким образом его заслуга обратилась упреком ему. Однако все-таки это вроде бы недостаточно для такого страшного наказания. Он, конечно, недовыполнил мицву, но почему же ему за это досталось хуже всех? Возможно, что человек, который не пытался поднять тяжести, находится в лучшем положении, чем тот, кто поднял, но не сумел нормально опустить. Мудрецы по поводу упрека ему говорят следующее. Этот ответ может быть поможет нам ответить на один из двух вопросов, которые занимают нас на протяжении всей этой книги, по крайней мере с того момента, как царства разделились. Вопрос по поводу царства Йеhуды, на который мы не получили ответа: почему про многих царей Йеhуды не сообщают очень важных фактах их деятельности? Второй вопрос касается израильского царства, где про каждого царя повторяется, что он вводил в грех Израиль, повторяя грехи Йаровама бен Нвата. Зачем надо было про каждого царя повторять, что это был один и тот же грех? И вот, этот первый царь, который этим не грешен (относительно тельцов, возможно, его заслуга невелика, поскольку не его стараниями их забрали), и он убрал стражников, так в чем же его вина? - Его вина в том, что теперь он этот грех сбросил со своей шеи и надел на шею народа. Он сказал, им, что они свободны, и, если хотите - ходите. Но они не хотят ходить! Теперь, когда это разрешено, а народ не ходит в Йерусалим в три праздника, то они не могут спрятаться за то, что им не разрешает начальство и они принуждены не ходить. И таким образом получается так. Если бы hошэа сказал им все, как следовало бы, чтобы они ходили в Йерусалим и исполняли заповеди, он бы выступил, как цадик, а народ уж мог решать, как получится. Однако, поскольку он занял половинчатую позицию, а народ оказался нежелающим и нестремящимся ходить в Йерусалим, поскольку они отвыкли за эти два столетия от этого, то теперь народ заслужил наказание за то, что они по доброй воле не захотели выполнять заповедь.

Эта ситуация похожа на ту, когда в hалахе обсуждается вопрос: если человек в шабат посадил хлебы в печь, то разрешается ли ему их вынуть до того, как они испекуться? Вынимание хлеба из печи - это операция, запрещенная в шабат. Печь в шабат нельзя, потому что это - млаха, и строго запрещено в шабат. В отличие от этого вынимание хлеба из печи - это не млаха, и не запрещено в шабат. Мудрецы говорят, что вынимание хлеба из печи так же, как трубление в шофар, - это не млаха, а это искусство. Если человек находится в такой ситуации, что он посадил эти хлебы, а потом или совесть его замучила, или наказания испугался, но он решил их вынуть неиспеченными, то в таком случае он млаху не сделает, потому что варка отличается от других работ тем, что это неодноразовый акт, она требует того, чтобы помешивать, уменьшать или увеличивать огонь и пр. Хлеб требует того, чтобы его посадить и в определенный момент готовности - вынуть. Тогда получается, что если он вынет сырой хлеб, то он в результате не сделал работы, и не заслуживает наказания. Спрашивается, разрешат ли в такой ситуации нарушить запрет, установленый мудрецами?

После долгого обсуждения вывод был такой, что разрешат, потому что иначе он может сказать, что он хотел вынуть, но ему не разрешили, а теперь, если ему разрешили, а он не вынет, то он будет виноват.

Конечно, между примером с выниманием хлеба и с ситуацией отмены запрета хождения в Йерусалим есть существенная разница. Разница состоит в том, что в случае с хлебом вопросы: "разрешено законом - запрещено законом" - находятся как бы на одном уровне. Когда же было запрещено ходить в Йерусалим, то тот, кто хотел ходить, видел, что раз так сильно запрещают, значит это - высоко ценится. Если бы новый царь, сняв стражи, сказал, что надо обязательно ходить, то это показало бы, что это высоко ценится в другую сторону. Когда же он сказал, что снимает стражей и вообще снимает всякую важность с этого вопроса, то из этого следует вполне разумное психологическое рассуждение, которое как бы нагружает новой виной царя, в то время как мы хотим показать, что такая позиция царя оголяет вину народа. При этом, одно другому не противоречит, потому что царь виноват в том, что он психологически снял напряжение с желания ходить в Йерусалим, а народ виноват в том, что он поддался этому охмуряющему влиянию и решил, что это не так важно.

Как же рассматривать "личный счет" этого царя? Если считать, что многие поколения его предшественников были грешниками, а он сделал шаг к лучшему, то казалось бы он должен рассматриваться, как очень большой цадик, и получать за это награду. Прежде всего, говоря о царе, мы должны разделить его личные данные и его положение в народе. Кто были его предки, его отцы и деды, нам абсолютно неизвестно, и мы не знаем, каковы были их личные качества. Может быть, что они были большие праведники, и может быть, что и он не занимался сам идолопоклонством и был праведником, а может быть и так, что его предки были злодеи. Если говорить об историческом наследовании, то конечно, его предшественники, хотя они были из совершенно других династий и он вряд ли может считаться их наследником, все они были грешниками. В результате ответить на вопрос о "личном счете" hошэа мы не можем, и очень может быть, что Лучшем Мире он получил очень "неплохое" место в конечном счете. Вопрос о том, какую роль он сыграл в судьбе и истории народа, - это вот очень существенно! Насколько он хорошую услугу оказал народу тем, что он убрал стражей на дороге в Йерусалим?

Возможно, что это показало, что теперь уже никакого "спортивного интереса" не осталось, и кто еще привержен к старинным традициям, - тот может сходить.

Ответ на вопрос:

Относительно "воздаяния" надо сказать так, что в любом фактическом событии должны пересечься две линии. Одна линия - это конкретные условия, мотивы и действия, и если мы говорим о царе, то это - и политика и экономика и пр.; и по этой части hошэа ошибся, потому что он был недальновиден или потому, быть может, что его к этому подтолкнул Всевышний. Но эта одна линия не образует настоящего события. Событие требует того, чтобы с этой линией пересеклось Небесное Управление. А Небесное Управление "сводит счеты" по сумме балов. Сейчас, когда подведена черта под этим Северным царством, кончается эта страничка истории, и начинается длинный отрывок истории, когда Всевышний явно показывает, что Он "открывает счет" с народом за эти столетия. И тогда мы должны сказать, что царь не является самодействующей единицей, а он - представитель всего народа, а счет народа уже "трещит" и "банк" требует немедленного расчета. Поэтому любая оплошность царя тут ему ставится в строку.

Ответ на вопрос:

Можно ли предположить, что царь довольно хорошо представляет себе состояние духа народа, и понимает, что подавляющее большинство вовсе не рвется ходить в Йерусалим, и поэтому он снимает запреты, понимая, что в этом уже нет практической нужды? - Исключить этого нельзя, но следует учитывать, что с самого начала от Йаровама бен Нвата и дальше необходимость в этих кордонах была связана с боязнью потерять трон, потерять царство, с боязнью того, что народ вернется к потомкам Давида. Чем сильнее было это опасение, тем строже держались эти кордоны. Предшественники, и в частности Пэках бен Ремаляhу, очень враждебно относились к Иудейскому царству, и Пэках с ним воевал. В отличие от этого, hошэа относится к соседнему братскому народу совершенно дружелюбно. Мы не видим никаких стычек и никакой вражды между ними. И может быть, что он не боится того, что народ перекинется к дому Давида. Есть и такая возможность связать это с тем, что Ахаз ни чем не лучше царей Израиля и не привлекает их. Действительно, такая вражда между царствами существовала не все время. После Омри, когда они породнились, и до окончания династии Ахава у них не было никакой вражды; они были в родственных отношениях. Ахав, возможно, тоже не особенно пускал народ в Йерусалим, но это не было так остро, как у его предшественников и как у его потомков. По окончании династии Ахава гораздо более благородный, хотя и тоже согрешивший царь Йеhу, начинает закручивать гайки, и он продолжает линию Йаровама бен Нвата, потому что он уже им не родственник, и он боится ухода народа в Йерусалим.

Ответ на вопрос:

Похожа ли ситуация с зажиганием света в Субботу? - Если человек зажег свет по ошибке (или он зажег сознательно, но забыл, что сегодня шабат, или он думал, что свет зажигать в шабат можно), то тогда он должен принести карбан, потому что это - нарушение, хоть и по ошибке. Если он зажег рефлекторно, то это - ничто, потому что он действовал не как сознательное лицо. Если же он после этого обдуманно погасил, то это уже нарушение.

Ответ на вопрос:

Ставится ли в вину hошэа заговор против Пэкаха? - Про этот заговор ничего неизвестно. Не ясно даже его происхождение и какое положение занимал hошэа до этого. Пэках особенно ничего хорошего не заслужил; он был плох во всем. И как-то вроде это не имет большого значения, потому что в этом царстве один убивает другого постоянно. Поэтому hошэа не обвиняют в этом заговоре, а он выступает в роли такого деятеля, который мог бы быть хорошим, но не дотянул.

Итоги "счетов" Всевышнего с народом.

Седьмой стих говорит: "И было поскольку согрешили сыны Израиля перед Всевышним, Богом их, который вывел их из земли египетской из-под руки фараона, царя Египта, и поклонялись перед другими богами". Мы видим, что здесь четко поставлена точка на описании исторических событий, и начинается взгляд метаистории - счеты Всевышнего с народом. В этом стихе мы легко узнаем мотивы первых двух заповедей, которые мы слышали на Синае. Не говорится, что они согрешили перед Богом, а говорится, что согрешили перед Всевышним, который вывел их из земли египетской из-под власти фараона. И второе: "Не будет у тебя других богов", а они как раз "завели" себе других богов. И поскольку они нарушили эти первые две заповеди, то обещано за это очень суровое наказание в Торе. В стихе 8 говорится, что они "ходили по уставам народов, которые прогнал Всевышний от лица сынов Израиля, и царей Израиля, которые делали". Это сказано слишком кратко и требует некоторого разъяснения. Все комментаторы согласны с тем, что нужно слово "хукот" - "уставы" - типы поведения, которые сказаны про другие народы, еще раз повторить про царей Израиля. То есть, главными грешниками были цари Израиля, а народ виноват в том, что не воспротивился и даже ходил по их путям - по путям царей Израиля и соседних идолопоклонских народов. В стихе 9 сказано: "И наваливали сыны Израиля слова, которые не соответствуют истине, на Всевышнего, Бога их; и строили себе бамот во всех их городах - от сторожевой вышки и до укрепленного города"; "мигдаль ноцрим" можно перевести и как сторожевая башня или как шалаши, которые строили себе садовники и виноградари, чтобы сторожить свой сад или виноградник. То есть, он хочет сказать, что от самого малого поселения и до самых больших и укрепленных городов повсеместно распространились жертвоприношения другим богам. И дальше в стихе 10 говорится, что они "воздвигали себе алтари и ашейры на всех высоких возвышенностях и под всяким свежим деревом". Все это - обычные места, где идолопоклонники устраивают культовые учреждения. "И воскуряли там на всех помостах (17:11), как народы, которых изгнал Всевышний от их лица, и делали плохие вещи, вызывая гнев Всевышнего. В стихах 12-13 говорится, что они служили мерзостям, про которые сказал Всевышний: "Не делайте такого". И предупреждал Всевышний Израиль и Йеhуду (было такое впечатление, что речь идет только о Северном царстве, но Южное - тоже рядом) через всех пророков, через всякого провидца. Дело в том, что пророки, как мы уже говорили, слово неоднозначное, и может включать и пророков Баала, и разных бесноватых, а вот провидец - это уже говорит об истинном пророке. И они призывали и говорили от Имени Всевышнего: "Вернитесь, уйдите с этих злых путей, и храните Мои заповеди и Мои уставы всей Торы, которые Я заповедал вашим отцам, и которые Я посылал к вам через Моих рабов пророков". Во всех этих стихах, которые довольно многочисленны, мы видим намеки на то, что говорится во многих местах Торы и у многих Пророков, в том числе и у пророков, которые пророчествовали в эту эпоху, таких, как Амос, Йешаяhу. Самое первое серьезное предупреждение в Торе - в книге Ваикра, где говорится, что если будете по Моим уставам ходить, то все будет хорошо, а если нет - то будет наоборот. И у пророков много таких предупреждений.

В стихе 14 сказано: "И не слушали они и жестоковыйствовали наподобие жестоковыйности их отцов, которые не полагались на Всевышнего, Бога их". Этот эпитет "жестоковыйный" встречается в Торе много раз. Первый раз он появляется после золотого тельца. Мидраш объясняет, что это означает людей с негнущимся затылком, то есть, это такой человек, которому не хватает гибкости, чтобы оглянуться и отреагировать на призыв, который к нему обращен. В стихе 15 говорится: "И гнушались Его уставами и Его заветом, который Он заключил с их отцами, и Его свидетельствами (предупреждениями), которые он делал им; и шли за ветром (за пустотой), и сами превращались в пустоту, и за теми народами, которые вокруг них, о которых заповедал Всевышний, чтобы не делали подобно им". Слово "hэвель" фигурирует в самом начале книги Коhэлет, и переводится в литературных переводах, как "суета" (суета сует). На самом деле "hэвель" - это нечто недолговечное, несущественное: или это легкий порыв ветра, или облачко пара, которое человек выдыхает на морозе - в одно мгновение оно рассеялось, растаяло, и его нет. Обычное понимание начала книги Коhэлет, переводится, как "суета сует", или "несущественность несущественности". Но есть и такое понимание, что начало книги Коhэлет "hэвель hэвелим" обозначает: "Поставь все эти ветренные легкомысленные вещи на должный уровень, относись к ним, как к "hэвель" и не придавай существенное значение тому, что на самом деле его лишено". Это - одно из пониманий, возможно, что не самое глубокое. Здесь же ясно, что пророк вовсе не говорит загадками или философским глубинами, а он обличает, и дает нам самую элементарную "алгебру": вам было дано по таким уставам ходить, вы заключили завет, и неоднократно подтверждали этот завет со Всевышним, но вы его нарушали!

Ответы на вопросы:

Ответ на вопрос:

Имя hэвель пишется точно так же. По этому поводу есть мидраши. У Ноаха было три сына: Шем, Хам и Йефэт; и у Адама тоже сначала было два сына: Каин и hэвель, а потом родился Шет. И мидраш говорит, что между этими двумя тройками сыновей есть полное соответствие, как один к одному. Понятно, что злодей Каин соответствует злодею Хаму; Шем и Шет - эта та средняя линия, от которой идет праведное потомство; и остается вариант, что hэвель соответствует Йефэту. И об этом говорит царь Шломо: "ве-hэвель hа-йофи". Конечно, он был во всем гораздо приятнее, чем Каин, но у него был такой дефект, что он был, действительно, как "дуновение" - "hэвель", он был такой нежный, не было в нем чего-то основательного. То, что принята была его жертва, зависело не только от самой жертвы, но и от того внутреннего состояния, в котором он ее приносил. Если человек хочет принести жертву из лучшего, и делает лучшее, то это доставляет удовольствие. Когда же человек приносит отбросы, то их не хочется принимать. hэвель как раз и делал от всей души, но посмотрев на то, что принес Каин, который все делал по своей инициативе, он решил, что принесет еще лучше. Тут был элемент "соцсоревнования", что ведет человека далеко - в Преисподню. То есть, такое "соцсоревнование" - вещь крайне отрицательная, это совсем не то, что развивает лучшие качества человека.

Ответ на вопрос:

Конечно, Всевышний знал все побуждения сыновей Адама, и Он даже знал, кто кого убьет, но Он не остановил их. Следует выделять отдельные узлы. В Небесном Трибунале обсуждается вопрос о том, как Мы отнесемся к жертвоприношению hэвеля, и ответ такой - положительно, потому что он хотел принести лучшее и принес его. А то, что у него могли быть какие-то задние мысли о соревновании, то это будет обсуждено тогда, когда будет обсуждаться его генеральный образ. Действительно, вполне может быть, что Всевышний на этом примере хотел воспитать Каина и показать ему, как надо приносить, но нашего Отца Яакова критикуют за то, что он выделял одного из сыновей. В семье, когда один - отличник и паинька и всем приятен, а другой - человек грубый, и все, что он делает, никому не нравится, - это создает большое напряжение.

Учитывалось ли то, что инициатором, автором идеи принести жертву, был Каин? - Вполне возможно, что это учтено, ведь Каина никто не бил, с ним проведена беспрецедентная воспитательная работа: Всевышний ему показывает, как устроен мир. И Он как бы говорит ему, чтобы он не расстраивался и не думал, что совсем ничего от него не хотят принимать, потому что, если ты стараешься, то - "поднято". Понятно, что именно поднято - у Каина лицо упало. То есть, если ты будешь работать, как надо, то оно будет поднято: лицо или твое жертвоприношение. Если же нет, то ты должен учесть, что вступает в игру твой внутренний враг, очень серьезный - "грех лежит у порога, и на тебя обращено его внимание". Расклад, который предлагается, каждый себе должен представлять. Если я растрачиваю энергию на то, что я делаю, даже из соображений соревнования, то по крайней мере мой внутренний противник будет этим как-то нейтрализован. Если же я не стараюсь и не трачу энергию наружу, то она куда-то должна выходить и она начнет заниматься "внутренним фронтом". Почему Каин вылил гнев на брата? - Это вопрос очень серьезный: почему он рассердился на брата, а не на Судью? Возможно, что он рассердился и на Судью, но просто брат был "под рукой". Кроме того, не обязательно убийство было прямым результатом этой истории с жертвоприношениями, между ними могло пройти немало лет. Почему Каин убил брата нам Тора преднамеренно не сообщает. При этом это не потому, что Тора считает это несущественным, как раз наоборот, считается это очень существенным, и нас как бы дразнят и не сообщают, почему это произошло. Сказано: "И говорил Каин hэвелю, брату своему...И когда они были в поле, восстал Каин на hэвеля, брата своего, и убил его". Зачем сказано, что он говорил? Если уж говорится, что он говорил, то надо бы сказать, что же он говорил.

Ответ на вопрос:

Была ли тогда заповедь "Не убей" ? - Считается, что Адам получил эту заповедь, но Адам получал заповеди, находясь в условиях идеальных, в райском саду, когда у него не было никаких желаний, кроме наилучшим образом выполнить Волю Всевышнего. Согласно традиции, он получал 6 заповедей как бы намеком: "ну мол, ты, конечно, не будешь убивать не дойдешь до этого". Но второе поколение было уже грубее, поэтому нельзя сказать, что была конкретная, проговоренная рациональная такая заповедь, но считается, что интуитивно от Сотворения в человеке должно быть сознание того, что человека убивать нехорошо. Почему Каин не был умерщвлен за убийство? - Он в какой-то степени сделал тшуву, в какой-то степени получил отсрочку, и в конце концов он был убит, но - позднее; мидраш говорит, что его застрелил потомок его седьмого поколения.

Ответ на вопрос:

Как со всей человеческой историей, включая и первые поколения, согласовать утверждение мидраша, что Тора существовала до Сотворения мира и мир сотворен по Торе, как по плану? - Это очень острая проблема. например, когда Всевышний сердится на Адама и прогоняет его из райского сада, мидраш говорит: "Так Ты в Твоей Торе давно записал, что он поест от этого дерева, а теперь, чего же Ты сердишься?" Это все равно, как муж, который перед входом в дом написал гет - разводное письмо, положил его в карман, зашел в дом и говорит жене, чтобы она приготовила чай. И потом говорит: "Так, чай недостаточно горячий и вот тебе развод!" Жена его спрашивает, как же он знал, что чай будет недостаточно горячий? - Ответ на этот вопрос искали во многих поколениях, это глубоко философский вопрос: если человек обладает свободой выбора, что является фундаментальным утверждением иудаизма, то как это совместить с тем, что Богу все заранее известно? Получается, что моя свобода выбора - это чистая фикция: я ломаю себе голову над тем, как мне поступить, а ответ давно известен. Дело в том, что мы неправильно применяем слово знание в применении к Богу. Знание Бога мы представляем себе, как значительно, превосходящее человеческое, знание - Он знает очень очень много и очень точно. Однако, это даже близко не подходит к тому, в чем настоящее отличие знания Творца от знания человека. Отличие состоит в том, что человека можно представить себе как с этим знанием, так и без него: он может еще не узнать, или уже забыть. В отличие от этого Бог и его знание - это одно и то же. Нет Божественного знания, которое было бы от него отделено. Поэтому по определению Бог содержит в Себе все знание: знание всего того, что произошло в прошлом, что произойдет в будущем. И это не имеет никакого отношения к миру, в котором мы живем. Бог знает все по определению, и Он может открывать часть этого знания мира, а может и не открывать. Если Он не открывает, то для человека не имеет значения то, что Он все знает наперед. Он-то знает, но человек должен сам решить, как поступить; Он не навязывает этого знания, и свобода выбора остается при человеке. Это очень трудно осознать, потому что у человека очень ограниченное воображение, нам даже четырехмерное пространство трудно как следует себе вообразить. И нам трудно представить, как это может быть, что мы еще не совершили какой-то поступок, а Он уже все знает наперед. Тем не менее, это вполне нормальное дело. Даже в науке физике нельзя исключить того, что временноподобные линии могут быть замкнутыми, что означает, что в принципе возможно путешествие из будущего в прошлое. Конечно, в физике такие возможности довольно урезанные, по крайней мере в сегодняшней физике, и пока это в области фантастики. Но в качестве модели, намека, можно, например, представить себе, что мы собрались разыгрывать импровизированный спектакль, и скрытая камера это все сфотографировала, и наложным платежом отправили это к режиссеру, который получил этот фильм вчера; и все хорошо, импровизация была без принуждений. Поэтому то, что в Торе записана (это мидраш и не надо понимать так, что это записано рукой человека) в идеальном виде вся история мироздания наперед - это не более парадоксально, чем то, как считают многие генетики, что у человека в программе есть даже ген умирания. Тот факт, что записана информация на языке, который недоступен никому из людей, абсолютно никак не взаимодействует с моей свободой выбора. Как это совместить с тем, что сказал царь Шломо, что много мыслей в сердце у человека, а то, что решил Всевышний, то и сбудется? - Это уже относится к совсем другому аспекту существования: чье решение главное. Человек может иметь много помыслов, но это не сбудется по постановлению Всевышнего, что совершенно не означает, что у человека нет свободы выбора. Всевышний, видя настойчивое стремление человека к чему-то, может ему содействовать, или - противодействовать.

Ответ на вопрос:

Законный вопрос по этому поводу относительно того, что означает, когда говорится, что "Всевышний разгневался"? - Разгневаться вроде бы можно только тогда, когда не известен заранее результат, и неожиданное известие о том, что произошло что-то нехорошее, вызывает гнев. Это очень правильно, точно так же, как правильна претензия: как же говорится, что Всевышний "пошел", если у Него нет ног, или Он "сказал" и пр. У Него нет ни тела и никакого подобия тела, и все эти эпитеты, включая и то, что Он разгневался, являются антропоморфизмами, которые предназначены передать нам какие-то настоящие вещи на языке, доступном человеку; Тора говорит как бы языком людей. Поэтому она нам передает все образами, нам понятными, хотя Всевышний не подвержен аффектам, и Он не гневается и не радуется; это понятия - не относящиеся к Нему, потому что Он не принадлежит к этому миру, и не имеет никаких таких атрибутов. Однако, Он не безразличен по отношению к этому миру; Он задумал, что этот мир должен прийти к определенному состоянию, к человеческому состоянию. Программа на все существование мира - "Сделаем человека". И поэтому Он ведет Себя по отношению к этому миру, как воспитатель. Любой воспитатель обязан сердиться на своего ученика, воспитанника, если тот это заслужил, но, как говорят мудрецы, при одном условии: ты обязан показать ему, что сердишься, только после того, как ты перестал сердиться, а пока ты сердишься - воспитывай себя. Ты не имеешь права на своем воспитуемом вымещать свои нервы, свою злость. А когда ты перестал злиться, то покажи ему вовсю, что ты на него гневаешься, и как же можно было так поступить. И Всевышний гневается в том смысле, что Он проявляет нужную толику реакции, показывая, что Он очень возмущен тем, как мы поступили. При этом, Он взаимодействует только с тем, что сейчас находится в "поле игры".