МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 96. 17:7 - 17:23

/17:7-14/ Образ "жестоковыйности" - "твердого затылка"; связь с неверием в Бога. Примеры с золотым тельцом и разведчиками. Ответы на вопросы: о вопросе поколения пустыни: "Есть ли Бог среди нас?" и о значении слов: верить в Бога"; о понимании образа "жестоковыйности".

/17:15-17/ Следующий за жестоковыйностью и неверием шаг, когда человек начинает гнушаться Его уставами. Стадии идолопоклонства. Ответ на вопрос: о возможности нейтральной позиции.

Ответы на вопросы: почему нельзя поклоняться даже "Воинству Господа"; о разнице между золотым тельцом и крувим; почему народ не ходил в Храм; где грань между восхищением и поклонением.

/17:18-20/ Порочная практика проведения детей через огонь и прочие деяния, вызывающие гнев Всевышнего. Всевышний отстранил Израиль от Своего лица, оставив одно колено Йеhуды. Параллель с действиями Яакова. Всевышний погнушался потомством Израиля и прогнал их от Своего лица (из Земли Израиля).

/17:21-23/ Причина изгнания Израиля - отрыв от дома Давида при воцарении Йаровама. "Большой грех" Йаровама. Ответы на вопросы: о претензии народу, оторвавшему царство, и свободе выбора, несмотря на предсказание; мидраш о возможности изменения предопределения. В чем вина народа. Корень грехов Йаровама. Сравнение с историографическим описанием стиха 6 об изгнании Израиля. Народ - "изгнан Всевышним", и изгнан из "Своей Земли".

Образ "жестоковыйности" и связь с неверием в Бога.

Напомним,что в главе 17 сначала, в первых шести стихах, описывается последовательность событий, которая заканчивается изгнанием колен и прекращением существования государства Израиль. Начиная со стиха 7, начинается описание сути происходящего, того, какие причины привели к тому, что государство прекратило свое существование. Говорится, что Всевышний посылал пророков, которые предупреждали и увещевали, а в стихе 14 говорится: "Не слушали их и жестоковыйствовали на подобие затылку из отцов, которые не верили Всевышнему, их Богу". Этот образ "твердого затылка" встречается в Торе довольно часто. Ибн Эзра говорит так, что негнущийся затылок означает то, что когда человеку говоришь что-то, а он не обернется посмотреть на говорящего. И трудно понять, откуда он знает, что говорящий находится сзади? Другие комментаторы полагают, что затылок не гнется у такого человека так, чтобы он склонил ухо к словам говорящего. Почему описание Ибн Эзры представляется более подходящим к этому контексту? - Потому что здесь среди причин, которые привели в конечном счете к изгнанию, а перед этим ко многим бедам, имеется последовательность, то есть, народ не сразу доходит до такого состояния, что их прогоняют из Земли Израиля, это уже - последняя фаза. Сначала идут разные стадии удаления от живой связи со Всевышним, и тогда это дает основание тому, что говорится в книге Йирмеяhу: "Вы поворачивались к нему затылком, а не лицом". И вот теперь, если это уже та стадия, когда они повернулись затылком, то тут есть необходимость проявить гибкость и обернуться, и послушать, что тебе говорят, но у них - затылок негнущийся! Интересно то, что вся эта часть, обосновывающая и анализирующая то, как внутреннее состояние народа приводит к наказанию, перекликается с очень важными местами Торы: с предупреждениями, с нехорошими эпизодами. Здесь очень существенно следующее: то, что здесь говорится, что они проявляли негибкость затылка, "наподобие затылка их отцов, которые не верили". Получается, что негибкость затылка связана с неверием. Сегодня обычно люди говорят, что верить в Бога это значит верить в то, что Он существует. Такое понимание абсолютно немыслимо для эпохи Танаха. Оно становится уже реальным пониманием в эпоху ришоним, так например, Рамбам говорит, что в первую очередь надо верить в то, что существует Бог. Однако, для людей тех поколений такого вопроса даже не могло возникнуть. Если мы представим себе поколение пустыни, которое каждое утро получало "завтрак" с Неба, то трудно было бы понять, если бы они начали философски размышлять по поводу того, существует ли Бог. Итак, здесь появляются оба оборота одновременно: и то, что у них шея не гнется, и то, что отцы не верили Всевышнему. Эти обороты появляются в Торе в разных местах. Впервые эпитет жестоковыйный появляется в книге Шемот в связи с эпизодом золотого тельца. Здесь не употребляются слова верили или не верили они в Бога. Может быть, эти состояния не одномоментные, а последовательные. Что было плохого в изготовлении золотого тельца? - Поскольку телец изначально не был изготовлен в качестве замены Богу, а народ прямо сказал Аарону: "Давай, делай нам нового руководителя вместо этого мужа Моше, с которым неизвестно что сталось", то это значит, что они еще не отчаялись в том, чтобы полагаться на Бога. Они растерялись и было отчего: они находились в совершенно не приспособленной для жизни обстановке; их вел руководитель, который себя зарекомендовал, как человек надежный, и через него делались всякие чудеса, и добывались и пища и вода, и была какая-то защита, а теперь он исчез, и они абсолютно растеряны, что совершенно понятно. Так что же плохого в их поступке? - Заплакать от того, что они находились в такой неопределенной ситуации - это не грех, но они должны были бы прийти к тем руководителям, которые оставлены заместителями, и сказать, чтобы те слали срочный запрос "в центр": что надо делать? Вместо этого у них вспыхивают наследственные знания о знахарских приемах, если сделать тельца, то он помогает. То есть, они хватаются за те сведения, которые достались им от какой-то народной традиции или из колдовского Египта, где они жили в течение нескольких поколений. Таким образом, криминал истории с золотым тельцом состоит в том, что они хватаются за эти знахарские рецепты вместо того, чтобы научиться полагаться на Всевышнего, что, конечно, очень трудно. В неожиданной тяжелой обстановке, когда самый надежный руководитель похоже, что обманул их, и не пришел через 40 дней, как обещал, есть отчего растеряться. Поэтому им следовало не просто полагаться на Всевышнего, а этот эпизод должен был им служить снарядом для того, чтобы на нем научиться полагаться на Всевышнего. Вероятно, именно эта герметическая педагогика хождения по пустыне как раз и должна была их этому научить. То есть, вся жизнь - это такой очень интенсивный спектакль, когда очень густо расставлены "страшилки". Поэтому, испугавшись (что является нормальной человеческой реакцией), надо не терять самообладания и не начинать в панике делать неправильные шаги. Значит ли это, что пассивное состояние в этом случае было бы более приемлемо? - Слово "пассивное", может быть, слишком многозначно, потому что пассивность включает в себя, как активное решение не предпринимать никаких действий, так и впадение в состояние безразличия. И это - две совершенно противоположных реакции. В данном случае они безусловно проявили большую творческую активность, особенно, если вспомнить мидраш, что они сначала подошли к Хуру, а не к Аарону, а когда он попытался им объяснить, что они просчиталсь, и что на самом деле время Моше вернуться - завтра, то они Хура убили, полагая, что они считают более правильно. И это сделали евреи поколения "знания", которые несут знания Всевышнего и того, как Он проявляется! Хур был великий человек, племянник Моше. То есть, не всякая активность хороша, и лучше не делать никакого шага, чем делать плохой шаг. Тяжелый грех золотого тельца заключается в том, что мы не то чтобы, махнув рукой на обещания Всевышнего, обращаемся к другим божествам, а мы просто в панике забываем спросить его, что надо делать в этой ситуации и начинаем хвататься за какие-то параллельные рецепты. Это и есть символ золотого тельца, и это очень тяжелый символ.

Что же касается выражения: "не верили Всевышнему", то оно встречается уже в книге Бемидбар после истории с разведчиками. Разведчики вернулись и произошла эта ужасная сцена: они привели доводы, почему в эту землю входить не нужно, и народ плакал. И тогда Всевышний говорит: "И вы после всего этого не поверили Мне!" Эти обороты: негнущаяся шея и неверие Всевышнему, вероятно, можно рассматривать не как синонимы, а как динамику. То есть, предыдущий этап - это то, что шея не гнется, когда, еще не объявив Всевышнего "банкротом", они хватаются за какие-то параллельные пути на всякий случай, а следующий шаг - это, когда они просто уже махнули рукой и говорят, что Он обещал, но не справился. По мидрашу, когда эти 10 разведчиков говорят, что "он (народ этой страны) сильнее, чем мы", то это можно понять и как то, что сильнее, чем Он (Всевышний), потому что "ми-мэну" можно прочитать, и как "чем Он" и как "чем мы". И таким образом, они "лишают кредита" Всевышнего. И тогда это становится в ряд с тем, что Скрижали из-за золотого тельца были разбиты 17-го Тамуза, а история с возвращением разведчиков была 9-го Ава; и пост 9-го Ава гораздо тяжелее, чем пост 17-го Тамуза. То есть, это соответствует более продвинутой стадии ухода от связи со Всевышним.

Ответ на вопрос:

То, что именно это поколение пустыни сказало: "А есть ли среди нас Бог?", означает, что они имели в виду только то, что, может быть, Он покинул Свое обитание среди нас, что Он, может быть, от нас отдалился. Что обозначают слова, "верить в Бога"? - они означают полагаться на то, что Он нам поможет, надеяться на то, что то, что Он обещал, он выполнит.

Ответ на вопрос:

Можно ли понимать образ жестоковыйности, как неспособность склонить голову перед Всевышним, например, в молитве? - Это очень хорошо согласуется с тем, что в Талмуде говорится, что человек не имеет права лонить голову перед Всевышним, например, в молитве? - Это очень хорошо согласуется с тем, что в Талмуде говорится, что человек не имеет права под открытым небом ходить, вытянув шею (задрав голову), - это образ некоторого высокомерия: поскольку весь мир полон Божественного Присутствия, то такая заносчивость очень опасна. Может быть, термин "жестоковыйность" включает негибкость вокруг всех осей.

Следующий шаг - когда человек гнушается Его уставами.

В стихе 15 говорится: "И погнушались Его уставами и Его заветом, который Он заключил с их отцами; и Его свидетельствовами, которые Он свидетельствовал про них (предупреждениями, которые он посылал им); и шли за "пустотой" - "hэвель", то есть, за несущественным, и сами становились несущественными; и за теми народами, которые вокруг них, о которых заповедовал Всевышний, чтобы они не делали, как те". Это - уже следующий шаг. Они сначала не проявляли гибкости шеи, затылка, и не держались курса, заданного Всевышним; потом они не верили Ему; а теперь дальше - уже естественный переход:

если они не верят, то они начинают "гнушаться Его уставами". Этот процесс очень отчетливо описан в конце книги Ваикра, в разделе "Бехукатай". Там говорится, что если вы будете Мои уставы хранить и будете ходить по ним, то - все будет хорошо, но если же вы по Моим уставам не будете ходить, а будете их ненавидеть, то - вы будете жестоко наказаны (и перечисляются все наказания). То есть, мидраш объясняет, что это - процесс автоматический, идущий от одного этапа к следующему, более сильному. Человек, который отверг эти уставы, непременно начинает их нелюбить, ненавидеть, и приходит к тому, что он всех людей хочет втащить в ненависть к этим уставам; если человек эти уставы невзлюбил, то он от пассивной ненависти перейдет к активной ненависти, чтобы все человечество включить в это противостояние, чтобы зачеркнуть эти уставы. Наверное, эти уставы не могут так просто, молча, лежать в глубине души, они бередят душу, и поэтому они не могут оставить человека нейтральным: или он будет активно следовать им, или он будет активно против них, и будет их ненавидеть и враждавать и т.д. Причина состоит в том, что эти уставы - та ниточка, которая связывает человека с жизнью. Поэтому, либо человек за эту ниточку держится и приближается к жизни, либо он решает прекратить свою связь с этой ниточкой, но это так просто не делается. Человек не может стоять на месте: или он приближается к жизни, или он от нее все больше удаляется. То есть, если только произошел момент неприятия этих уставов, автоматически происходит следующий шаг - переход от неприятия к неприязни, а дальше эта неприязнь нарастает. Мы видим, что как только такая неприязнь в человеке достаточно остро определилась, то он начинает полагать, что в этом и есть вся беда человечества, и что эти уставы уводят не туда, куда надо.

В стихе 16 говорится: "И оставили все заповеди Всевышнего, Бога их, и сделали себе литое изваяние - двух тельцов. И сделали Ашейру, и поклонились всему воинству небесному, и служили Баалу". Здесь тоже мы видим динамику. Рамбан говорит, что есть три стадии углубления в идолопоклонство. Кли Йакар развивает эту мысль и отмечает 10 стадий идолопоклонства. Коротко это можно передать так, что первая стадия - это когда человек начинает осознавать, что ангелы - активные центры передачи Божественного управления миром, и поэтому он приходит к решению, что ангелам надо поклоняться, как передатчикам. Это как бы еще не отменяет Всевышнего, а понимается, что ангелы и разные силы достаточно влиятельны в этом мире, и надо им поклоняться. Вторая стадия - это когда начинается поклонение всяким светилам, Воинству небесному. А третья стадия - когда уже начинается изготовление идолов, Баалов и т.д.

Ответ на вопрос:

Возможно ли, что отошедший от уставов человек тем не менее не проявляет к ним ни неприязни ни ненависти? - Такое, по-видимому, возможно в состоянии, которое называется "украденный ребенок". Этот человек еще не осознал в себе прямого отношения к этим уставам, у него внутри не возник отчетливый вопрос: как я отношусь к этим уставам, я их принимаю или я их отвергаю? До тех пор, пока вопрос не осознан, человек совершенно спокойно может никакой позиции по отношению к ним не занимать, как это было, наверное, со всеми нами. Если же человек когда-нибудь был с ними связан, то нейтральной позиции у него быть не может.

Ответы на вопросы:

Ответ на вопрос:

Если мы определяем Бога, как "Господа воинств", то почему бы этим воинствам не поклоняться? - Ответ здесь очень ясный: поклоняться можно только Всевышнему, и никому и ничему из сотворенных нельзя поклоняться ни коим образом, будь то небесные воины или земные инстанции. Поклонение любому объекту, кроме Самого Творца, является идолопоклонством. В этом состоит основная причина того, что Моше разбил первые Скрижали. Логика здесь такая, что если бы Моше этого не сделал, то народ мог бы сказать, что мы тебя слушаемся и поклоняться тельцу не станем, как ты и велел, но тогда мы будем поклоняться Скрижалям. Для того, чтобы показать, что поклонение любому объекту, даже сколь угодно святому, есть гнусное идолопоклонство, Моше разбивает эти Скрижали.

Ответ на вопрос:

Мудрецы задают такой вопрос: в чем же разница между золотым тельцом и теми крувим, которые находятся на крышке Ковчега Завета в Святая Святых, и которые тоже сделаны из чистого золота? И мы знаем так же, что на Престоле Божественной Славы были изображены 4 лика, и один их них - лик быка, а другой - человека. Какая же здесь разница? Мудрецы Талмуда дают такой ответ. Единственная разница состоит в том, что одно заповедано Всевышним, а другое - нет. Конечно верно, что этим крувим никто не поклонялся, однако, и тельцу тоже не поклонялись сразу же, как только он появился. Аарон, пытаясь выиграть время, когда этот телец уже появился, сказал, чтобы все расходились и шли спать, а утром будет праздник Всевышнего. Поклонение возникает, как только мы убираем границы. Тем и заманчиво и привлекательно идолопоклонство, что оно отметает границы. Оно дает выражение человеческому экстазу, там все перемешено: и убийства и прелюбодеяния, и поклонение; это - взлет "до неба", и это - привлекательно. Зачем Творец эту страсть поклонения идолам сделал такой привлекательной? - Принципиальный ответ такой, что у Него не было иного выхода, кроме как поместить нас в небезопасный мир по той причине, что безопасный мир абсолютно стерилен, и из него ничего нового не может получиться, а Он задумал мир, который дойдет до человеческого состояния. И поэтому этот мир должен быть опасен. В какой степени он должен быть опасен, зависит от того, в какой форме мы находимся. Если мы в хорошей "спортивной" форме, то опасности могут быть большими, и мы, даст Бог, справимся. Если же мы перешли на какую-то "группу инвалидности", то нас надо поместить в манеж, где бортики не слишком жесткие, чтобы мы себе не "набили шишки". Поэтому, начиная с начала Второго Храма, идолопоклонство от нас, как страсть, убирается. При этом одновременно исчезает и пророчество. За все надо платить, а с Неба даются только целые монеты; и не может быть изготовлена медаль, которая имеет только одну сторону. Поэтому, освобождаясь от идолопоклонства, мы теряем пророчество.

Ответ на вопрос:

Если Храм такое важное и такое прекрасное место, то почему же народ туда не ходил? - Этот вопрос не может рассматриваться внеисторически. Если говорить об основной эпохе Первого Храма, эпохе разделенного царства, то были очень сильные рогатки, помимо тельцов в Бейт-Эле и в Дане, были специальные кордоны, которые задерживали жителей Северного царства, и люди должны были проявлять очень сильную волю для того, чтобы проникать в Йерусалим. Тем не менее, такие люди были. Известен мидраш, который говорит, что Навот, пострадавший от Ахава, ежегодно ходил в праздники в Храм.

То есть, те, кто очень хотел, - те ходили. Много ли их было, мы не знаем, и даже неизвестно, все ли жители Иудеи ходили туда. Действительно, возможно, что большая тяга к идолопоклонству была в сильной конкуренции со стремлением пойти в Храм. Не зря же такой очень неглупый человек, как Йаровам, построил в Северном царстве этих тельцов. При этом, телец в Дане никак не служил кордоном для прохода на юг, но он привлекал людей, потому что там было и идолопоклонство и разврат и пр. Это - как казино, которое вполне конкурирует с Бейт-мидрашем.

Ответ на вопрос:

Когда человек восхищается, например, произведением искусства, или чьим-то поступком, а иногда даже и человеком, то это восхищение довольно близко к преклонению и поклонению, и грань здесь кажется размытой. Можно ли указать какой-нибудь объективный критерий, позволяющий различить эти два состояния? - Действительно, можно понять и так, что главное различие состоит в действии, которое является важной частью преступления. Если человек пошел и принес идолу жертву, или принес ему покушать, или простерся перед ним ниц, или возлил что-то на его алтарь, то это - очевидный действенный состав преступления. Однако, помимо всех этих пунктов, есть криминал чисто умственный. Это - единственное преступление, которое засчитывается, как мыслимое преступление, когда человек признал кого-то божеством (даже про себя). Где же провести грань между тем, что он восхитился, и написал потрясающую поэму, и тем, что он поклонился, как божеству (даже поклонился не обязательно физически)? - До тех пор пока мы, восхищаясь, понимаем, что объект восхищения - Творение Всевышнего, то это в пределах нормы. Как только мы забываем об этом, это становится идолопоклонством. Правда, объяснение очень напряженное в случае первой фазы идолопоклонства, когда человек поклоняется ангелам или светилам, сознавая при этом, что это творения Всевышнего, но все же поклоняясь им, как божествам более низкого ранга. Поэтому, вопрос этот заслуживает самого серьезного обдумывания и не имеет легкого ответа.

Можно, правда, предложить некоторое направление мысли, не претендуя на то, что это - объективный критерий. Когда впервые читаешь историю с Йосэфом и его братьями, которая заканчивается в ближайшем недельном разделе, то возникает невольно вопрос о том, почему так подробно и долго Йосэф говорит братьям: "Вы - разведчики", а они говорят: "Нет, мы - честные люди". Но он продолжает говорить, что они пришли высмотреть позорные места. И такой диалог повторяется. И представляется так, что в этих словах Йосэфа к братьям содержится определенный намек, как и в каждом слове Торы, которое передает какую-то глубокую правду. На этом непростом уровне намека, Йосэф (или некая тень его в каких-то тонких уровнях смысла) как бы хочет напомнить братьям и их потомкам: "Помните, что вы в этом мире разведчики. И вы пришли высмотреть в себе и в окружающем мире те позорные места, куда нужно приготовить доступ Божественному Присутствию". Это - задача человека в мире. Поэтому, пока человек ощущает себя посланцем в исполнении чьей-то задачи, он по определению не идолопоклонник, поскольку он не обожествил никого, а он знает, что его в этот мир послал Хозяин, который поручил ему какую-то важную задачу. Поэтому, вероятно, можно сказать, что гранью между восхищением, которое переросло в преклонение и поклонение, и восхищением, которое не вывело человека из ранга служителей Всевышнего, является осознание себя на самом глубоком уровне посланцем Творца. Безусловно, что само восторгание чем-то и кем-то не является идолопоклонством.

Гнев Всевышнего на Израиль, и изгнание Израиля.

В стихе 17 говорится: "И проводили своих сыновей и дочерей через огонь". По-видимому, речь не идет о сжигании, а только об этой идолопоклонской практике проводить через огонь, что тоже ожидает какого-то прикрепления к этим божествам. Дальше говорится: "И занимались колдовством, и гаданием, и пристрастились к деланию злого в глазах Всевышнего, чтобы сердить Его". Трудно решить, насколько эти слова "чтобы сердить Его" означают следующий шаг, когда они уже делали что-то специально, чтобы Его позлить, или они это делали потому, что им приглянулась эта практика, они привыкли к ней, а это вызывало в качестве последствия гнев Всевышнего. Кстати сказать, это проведение сыновей и дочерей через огонь мы в явном виде, как ни странно, встречаем только в описании порочной практики некоторых царей Йеhуды, а ни про одного царя Израиля мы такой практики в явном виде не видим. Стих 18 говорит: "И очень разгневался Всевышний на Израиль, и отстранил их от Своего лица, и осталось только колено Йеhуды одно". Мы понимаем, что имется в виду и примкнувшее к нему колено Беньямина и утопленное в его территории колено Шимона, и многие представители других колен, но, как царство, осталось главным колено Йеhуды, а остальные уже - как второстепенная сила. Выражение: "Он отстранил их от Своего лица" очень сильное, оно так часто встречается в Танахе, что мы даже перестаем на него остро реагировать, хотя по простому смыслу это означает, что Он отвернулся и предоставил действовать каким-то силам. Дальше, в стихе 19 говорится, что Йеhуда тоже не хранили заповеди Всевышнего, Бога их, и шли по уставам Израиля, которые так делали. Некоторые комментаторы задают довольно естественный вопрос: почему мы в тексте и в нашей традиции не встречаем никакого оплакивания такого страшного события - падения Израильского царства. И его падение и его изгнание просто описываются, как факт; есть только чисто объективное описание самого события и его причин. Где же выражение горя по этому поводу? Горевать должны бы и читатели, и тот, кто это описывает, потому что это - страшное событие: 10 колен Израиля изгнаны неизвестно куда, и по сей день не найдены! Почему же мы не видим здесь выражения большого горя, несчастья? - Дают такое объяснение, что разлагающее влияние, порочная практика Израильского царства грозила тем, что Иудейское царство втянется в ту же самую практику. И тогда не останется никакой надежды, так как все будут изгнаны и рассеяны, и тогда - прощай весь народ. В этом смысле можно здесь увидеть параллель с тем, что делает Яаков перед встречей с Эсавом. Помимо молитвы и даров, которые он отправляет Эсаву, Яаков готовится к этой грозной встрече: он разделяет весь свой стан на две части и говорит, что если Эсав нападет на один из лагерей и перебьет его, то другой - уцелеет. И Всевышний следует этой же практике. Он дает изгнать израильское царство для того, чтобы оттянуть быстроту процесса падения царства Йеhуды, которое около полутора столетий еще сохраняется. В стихе 20 говорится: "И погнушался Всевышний всем потомством Израиля, и Он их подверг угнетению, мучил их. ("Мучил" их в том же смысле, в каком Сара мучила Агарь - поставил их на место.) И отдал их в руки грабителей, вплоть до того, что отправил их от Своего лица! Есть разница с тем, что сказано в стихе 18, где говорится: "ва-йесирен меаль панайв" - "отстранил их от нахождения вблизи Своего лица", здесь же говорится: "прогнал их от Своего лица", и это означает, что Он изгнал их из Земли Израиля. Израиль это - единственная земля, про которую можно сказать, что там находишься перед лицом Всевышнего; это - единственная Земля, которая обладает святостью в том смысле, что здесь реально Божественное Присутствие ощутимо совсем в другой степени, чем в любой другой земле.

Причина изгнания Израиля.

Стих 21 говорит: "Потому что оторвал Израиль от дома Давида (царство), и воцарили Йаровама, сына Нвата, и оттолкнул Йаровам Израиль от следования за Всевышним, и ввел их в большой грех". То, что Йаровам ввел Израиль "в большой грех" мы встречали при описании каждого следующего царя Израиля, потому что все, за исключением последнего царя, повторяли грех Йаровама. То, что это называется "большой грех" - очень интересно, потому что такие слова мы встречам в книге Шемот в связи с золотым тельцом дважды. Первый раз, когда Моше начинает разбираться со всеми, кто участвовал в изготовлении золотого тельца и в поклонении ему, он спрашивает у Аарона: "Что сделал тебе этот народ, что ты его ввел в такой "большой грех"? И потом, когда Моше просит прощения у Всевышнего, просит простить народ, он начинет с того, что говорит: "Народ совершил большой грех". "Большой грех" - это золотой телец, а Йаровам сделал двух тельцов, то есть, это - большой грех.

Ответ на вопрос:

Странно здесь то, что народу предъявляется претензия, что они оторвали царство от дома Давида. Не похоже ли это на претензию к Адаму, который поел от этого дерева, а это было запланировано от Сотворения мира? Мы же знаем, что пророк встретил Йаровама за много лет до этого события, и предсказал ему, что он получит царствование над десятью коленами. Теперь же получается так, что народ исполнил эту Божественную Волю, а им говорят, что они "оторвали царство". Но ведь это же Ты постановил! Никак нельзя сказать, что есть такая заповедь, но то, что царство должно быть у колена Йеhуды, определено благословением, которое Яаков дал Йеhуде. Философы, авторитеты, и в особенности Рамбам, обсуждают эту сложную и вечную проблему: как совместить то, что Бог заранее знает все, с фактом наличия у человека свободы выбора? - Рамбам дает такой ответ, что трудность связана с тем, что мы приписываем Божественному знанию "человекообразные" качества. Мы не можем воспринимать вещи, совсем не похожие на свойства человека. Человеческое знание - это нечто отличное от самого человека: сегодня эти знания есть, а завтра - их нет, то есть, знания не тождественны человеку. В отличие от этого, Творец и Его знание - это одно и то же. Поэтому слова о том, что Творец заранее все знает, являются очень хитрой словесной формулой, за которой не стоит никакого содержания. Творец не принадлежит этому миру, Он находится вне пространства, вне времени, Он содержит в себе весь мир и все знание о нем. И нам нет никакого дела до того, что Он знает, потому что, если Он не сообщил это знание, то это ничего в мире не изменяет, и свобода выбора человека остается и никуда не девается. Однако, сам Рамбам ставит для себя такую трудность. А как же в том случае, когда Бог заранее сообщает людям то, что будет в будущем? Получается, что в таком случае свободы выбора нет? Если пророк пошел и сказал Йароваму, что он будет царствовать, то это уже - все, и нет никакого варианта, и он должен царствовать. Бог объявил Свое решение! Вопрос о том, знал ли народ этих десяти колен об этом пророчестве, - совершенно не ясен. Очень может быть, что они ничего не знали, а они воцарили Йаровама потому, что он был выдающимся человеком. Он был противником Шломо, был опальный, все последние годы жизни Шломо Йаровам жил в Египте, а когда он вернулся из изгнания, он естественным образом стал лидером оппозиции.

Ответ на вопрос:

Такой принцип, что хорошие поступки, тшува и пр. могут изменить предопределение, хорошо иллюстрируется в мидраше, который описывает последний разговор царя Шауля с вызванным из загробного мира пророком Шмуэлем. Это необычайно важный мидраш, и сцена совершенно душераздирающая, когда царь, истребивший по заповеди Торы всех колдунов и вызывателей духов, дойдя до отчаяния, сам просит найти ему колдунью, чтобы она вызвала ему дух Шмуэля. И он у Шмуэля спрашивает, что ему делать, и что будет? И Шмуэль отвечает ему так: "Завтра ты и твои сыновья - со мной". Когда Шмуэль отвечает Шаулю, он говорит еще: "Зачем ты вызвал меня? Ведь Всевышний погнушался тобой, забрал у тебя царство и отдал его Давиду". Шауль спрашивает: "Зачем же ты тогда обманул меня?" И Шмуэль говорит: "Ну, тогда это дело было в мире лжи, и я тебе сказал ложь, а теперь я в мире истины, и я тебе говорю правду". Тогда, когда Шмуэль объявлял Шаулю Божественное решение, он ему сказал: "Всевышний погнушается тобой, отнимет у тебя царство и отдаст другому, который лучше, чем ты". Здесь же он говорит, что Он отдал его другому - Давиду. В чем же состоит ложь в сказанном, что Он отдаст другому который лучше, чем ты? У комментаторов есть два объяснения. С одной стороны, неправда состоит в том, что Давид лучше, чем Шауль, потому что про Шауля сказано, что он на голову выше всех в Израиле, включая и Давида. Нравственные качества Шауля выше всех, а Давид превосходит Шауля только в смысле своих профессиональных качеств, он в качестве царя, больше годится, чем Шауль. Другое объяснение, которое нам сейчас нужно, это то, что обман состоял в недоговоренности. Шауль как бы говорит, что если бы ты, Шмуэль, сразу мне сказал, что царство обещано Давиду, то я бы успокоился и не преследовал бы его. Дело в том, что, если Всевышний дает обещание наказать человека, то такое обещание Он может по тем или иным причинам отменить. Однако, если Всевышний обещал наградить человека, то такое обещание Он не отменит ни в какой ситуации. Поэтому, пока царствование не обещано другому, есть надежда, что обещание может быть отменено, но как только оно обещано другому, то уже такое обещание не может быть отменено ни коим образом.

В чем же виновать этот народ, который исполнил Божественную Волю и поставил Йаровама царем? - Единственный ответ, который дают комментаторы, это то, что они исполнили Божественную Волю, не сознавая этого. То есть, они это сделали по совершенно другим причинам: им опостылило царство дома Давида. То, что им не нравился Рехавам - это другое дело. Важно то, что они не понимали, что царствование дома Давида - это самое высшее благо, которое может быть у народа. Если бы они это понимали, то они бы так не сделали. Тем самым они выполнили то, что постановлено Всевышним, но их намерения были плохими.

Ответ на вопрос:

Утверждение Виктора Франкла о том, что у человека не всегда есть свобода действий, но всегда есть свобода решить, как ты относишься к положению, в которое ты попал, - это, безусловно, очень важный принцип, который вполне согласуется со взглядами иудаизма.

Стих 22 говорит, что шли сыны Израиля за всеми грехами Йаровама, который он делал, и не отступились от них. Единственное число, употребленное здесь, вероятно, означает, что корень всех грехов Йаровама - это золотые тельцы, и дальше все последовало отсюда, то есть, во множественном числе "грехи" - это, как потенциал. В стихе 23 говорится: "Вплоть до того, что устранил Всевышний Израиль от Своего лица, как говорил Он через Своих рабов, пророков. И изгнан Израиль со своей Земли в Ашур по сей день". Здесь мы встречаемся с хорошо уже нам знакомым приемом "рассказа в скобках". Если посмотреть на то, что сказано в стихе 6, который завершал историографию, то там говорится: "На девятом году hошеа царь Ашура захватил город Шомрон; и изгнал Израиль в Ашур. и разместил их ... (перечисляются места размещения)". Здесь же повторяется в смысловом отношении та же самая фраза; и это показывает, что все, что сказано между шестым стихом и двадцать третьим, - это рассказ в скобках. Но любопытно то, что здесь - нетождественные слова. Если там была заключительная фраза историографии, что царь Ашура изгнал в такие-то места, и это - чисто историческое описание, то здесь мы видим, что "народ изгнан"; и это резюме рассказа о том, что он изгнан Всевышним. Царь Ашура - это только орудие, а народ "изгнан Всевышним", и он изгнан из "своей Земли". И это очеь важно, потому что из плоскости историографии это переходит в плоскость "над историей".

На этом завершается невеселая история израильского царства.

---