МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 98. 18:1-18:7

1. /18:1-3/ Воцарение царя Хизкияhу - самого праведного царя Йеhуды. Ответ на вопрос: почему царство называется Израилем.
2. /18:4/ Описание действий, совершенных Хизкияhу: устранение бамот, мацевот, Ашейр. История с медным змеем и проблема его устранения. Сравнение с первыми Скрижалями.
3. Ответы на вопросы: о змее, как символе и как предмете поклонения; почему Хизкияhу решил уничтожить медного змея, и как царь меняет обстановку в стране; о принуждении народа заниматься Торой; кто назвал змея Нехуштан; о центральном месте служения и о запрете произвольных форм обращения к Богу; является ли нарушение в служении Всевышнему идолопоклонством; о параллели с жертвенником, построенным коленами Реувена и Гада; о корреляции между знанием законов и состоянием человека.
4. /18:5-7/ Попытка понять принцип отбора материала в книгах Йирмеяhу и Эзры. Характеристика праведного царя Хизкияhу, как "прилипившегося ко Всевышнему и хранившего Его заповеди, данные через Моше".

Воцарение в Йеhуде праведного царя Хизкияhу.

Глава 18 переходит к царству Йеhуды, которое одно и осталось, после того, как царство Израиля закончило свою историю. Сразу эта глава начинается с очень важного героя - царя Хизкияhу. Говорится, что на третьем году hошеа бен Эла, царя Израиля, стал царем Хизкияhу, сын Ахаза, царя Иудейского (или царь Йеhуды). "Третий год", как и в прошлой главе, имеется в виду - третий год после того, как он взбунтовался против Ашура. Хизкияhу иногда называют более сокращенным именем Хизкийа, а в параллельных текстах (Диврей-hа-йамам) его называют Йехизкияhу. Стих 2 говорит, что ему было 25 лет, когда он воцарился, и 29 лет он царствовал в Йерусалиме. А имя его матери Ави, дочь Зехарйа. Если ему было 25, когда он воцарился, то отсюда подсчитывают так. Его отец Ахаз воцарился, когда ему было 20 лет и он царствовал 16 лет, то есть, он умер, когда ему было 36 лет, и получается, что его сыну в это время было 25 лет, то есть, вроде как он родил его в 11 лет. Здесь имеется некоторое противоречие с йерусалимским Талмудом, где говорится, что Ахаз родил сына в 9 лет. Возможно, поскольку Ахаз был царем неправедным, ему подсчитывали урезанные годы. При этом известно, что в колене Йеhуды мужчины были способны становиться отцами в очень раннем возрасте. В Талмуде говорится, что мужчина не способен становиться отцом до девятилетнего возраста, но в колене Йеhуды и восьмилетние бывают отцами. Например, Калев в возрасте двадцати семи лет был уже прадедом. Когда ему было 40 лет, его тринадцатилетний правнук уже строил переносной Храм. А в 80 лет, как мы знаем, Калев говорил, что его рука так же крепка, как и в 40. В стихе 3 говорится: "И делал он прямое в глазах Всевышнего, как все, что делал Давид, отец его (регулярно в Танахе далекий предок может называться отцом). Интересно, что похвала, сказанная здесь Хизкияhу, превосходит сказанное про всех остальных царей; больше такой похвалы мы нигде не встречаем. Несмотря на то, что было что-то похожее сказано про царя Асу, там было сказано, что он делал, "как его отец Давид", а здесь сказано "как все, что делал его отец Давид". Хизкияhу в некотором смысле был самым праведным из всех царей Йеhуды за всю историю. Похвала Хизкияhу звучит как прямое противопоставление царю Ахазу, который "не делал так прямо, как делал Давид". А Хизкияhу делал все, что делал Давид, и в некотором смысле он даже превзошел Давида. Известно, что в нравственном отношении Давид допустил серьезный проступок в истории с Бат-Шевой и с Урия. Ничего подобного не известно про Хизкийа, который считается поэтому в истории наших царей, самой праведной личностью. Правда, через несколько поколений один из его потомков Йешияhу тоже будет назван одним из самых праведных, но у них разные качества: Хизкияhу был сильнее всех царей Йеhуды в смысле того, как он полагался на Всевышнего, а Йешияhу был сильнее всех в смысле тшувы - возвращения ко Всевышнему.

Ответ на вопрос:
Почему царство называлось Израилем? - Народ называется Израилем по имени своего родоначальника Яакова, который получил такое имя - Израиль. Так и называлось царство и Шломо и Давида. Правда, в Танахе отдельно перечисляются регулярно Израиль и Йеhуда, то есть, колено Йеhуды выделяется особо. Когда после смерти Шломо царство распалось на два отдельных царства, то имя Израиль сохранилось за большей частью - за десятью коленами, а Йеhуда остался с примкнувшим к нему Беньямином. Несмотря на то, что народ этих десяти колен на протяжении большей части истории вел себя плохо, и они даже занимались идолопоклонством, тем не менее название царства - Израиль остается за ними; и независимо от того, как они себя ведут, это - народ Израиля. Можно сравнить с нашими Праотцами: у Авраама, кроме Ицхака, был Ишмаэль, а у Ицхака, кроме Яакова, был Эсав, то есть, не все вошли в народ Израиля. Но про Яакова сказано, что он - "совершенен" в том смысле, что от его потомства не отпадет никто. Следовательно, Израиль, даже если согрешит, не перестает быть Израилем. И это - очень важный принцип.

Действия царя Хизкияhу по устранению бамот, мацевот и Ашейр.

В стихе 4 говорится, что царь Хизкияhу устранил бамот - возвышения; и разбил "мацевот" - алтари, сделанные из одного большого камня; и срубил Ашейру. Кроме того, Хизкияhу снес медного змея, которого сделал еще Моше, потому что вплоть до тех дней сыны Израиля воскуряли ему; и дал ему имя Нехуштан, что означает "медник" (медяшка). Таким образом, здесь описаны очень серьезные действия, которые совершил Хизкияhу, и прежде всего важно то, что он устранил бамот. Как мы помним, про каждого очередного царя Йеhуды, даже про праведных царей, говорится, что он - "только не устранил бамот". Бамот - это жертвенники, которые строили для принесения жертв Всевышнему, но строили их повсеместно, тогда как с построением Храма Шломо наступил запрет приносить жертвы где бы то ни было, кроме Храма. Однако, практика народа была такова, что жертвы по-прежнему приносили на бамот. Очевидно, такой шаг, как устранение бамот, не выглядел практически разумным, реализуемым, или казался даже опасным, и поэтому даже самые праведные цари, включая Асу и Йеhошафата, предшественников Хизкияhу, не решались пойти на этот шаг и устранить бамот. Он был первым, кто это сделал - убрал бамот.

Что касается "мацевот" - алтарей из одного большого камня, то мы знаем, что наши Праотцы ставили такие алтари, и поливали на них масло, и приносили жертвы Всевышнему; это делал и Авраам и Яаков. Мудрецы говорят, что эти алтари, которые были любезны Всевышнему в дни Отцов, стали ненавистны ему в дни потомков, поскольку это была порочная практика идолопоклонников ставить алтари из одного большого камня; и Тора запретила их ставить. Поэтому даже те алтари, на которых приносились жертвы Всевышнему, они все равно были запрещены. Они были запрещены еще с дней Моше; в пустыне мы получили Тору, где запрещались такие алтари. Однако, до Хизкияhу никто не замахивался на то, чтобы их убрать.

Ашейра - это дерево, которое обычно ставится где-нибудь в приятной возвышенной местности, и под этим деревом стоит какой-нибудь идол (до наших дней эта практика дошла, когда под елочкой полагалось ставить деда мороза). То, что здесь слово "Ашейра" стоит с определенным артиклем - "hа-ашера" обозначает либо то, что это был некий центр, где стояло это посаженное дерево, и куда сходились все любители поклоняться, что представляло собой явное идолопоклонство; либо, возможно, что это - единственное число коллективное так же, как по-русски слово "рыба" может обозначать не один экземпляр. И, возможно, это означает, что он срубил все Ашейры, которые были в стране. Таким образом, Хизкияhу ликвидировал три важные категории объектов.

Во второй половине стиха 4 говорится о том, что Хизкияhу занимается "медным змеем", который сделал Моше. Эпизод с медным змеем описан в книге Бемидбар. Когда евреи в очередной раз занимались "критическими замечаниями", немножко "перебрав через край", Всевышний наказал их тем, что напустил на них змей, которые их кусали, и люди умирали от укусов. Тогда они обратились к Моше, признав свою неправоту, и попросили их защитить. Моше получил инструкцию сделать медного змея, при этом, подробной инструкции не было, но Моше понял, что "нахаш" и "нихуш" звучат, как однокоренные слова. Он водрузил этого медного змея на возвышенном месте; и всякий укушенный поднимал глаза, смотрел на этого змея, и - исцелялся от укуса, и не умирал. Все это сильно похоже на некую магию. Мудрецы задают такой вопрос даже не в мидраше, а в Мишне, где обсуждение таких концептуальных философских вопросов необычайно редкая вещь. В трактате "Рош-hа-шана" целая мишна посвящена проблеме, как мы воевали с Амалеком. Это - проблема парашат "Бешалах", где описана война с Амалеком, и там происходило следующее: Йеhошуа с армией воюет внизу, а Моше стоит на пригорке, и когда он поднимает руки, то евреи побеждают, а когда он опускает руки, то начинает побеждать Амалек. И мудрецы спрашивают: "Разве руки Моше выигрывали войну или проигрывали войну?" Какой же смысл этого "дирижерства"? И точно так же задается вопрос о том, неужели медный змей исцеляет, а ползучий змей убивает? В другом месте говорится, что не змей убивает, а грех убивает. Относительно войны с Амалеком мудрецы говорят: "Когда Израиль поднимает глаза вверх, к Отцу своему, который в Небе, то они побеждают, возвращаются к жизни. Когда же они начинают искать причины явлений у себя "под ногами", то тогда ничего хорошего из этого не происходит". Ради этой великой науки Моше вместо того, чтобы руководить войной, занимается "дирижированием". И медный змей тоже помещен для того, чтобы служить наукой: поднимайте глаза, чтобы видеть, действительно, где корень жизни, и Кто управляет в этом мире. Как мы узнаем из этого эпизода, этот медный змей сохранился вплоть до таких поздних времен, когда прошло уже много столетий с того времени, как мы были в пустыне. Наверное, он был установлен в каком-то очень почетном месте в Йерусалиме. Вполне возможно, что он продолжал "действовать" все это время: тот, кого укусил змей, мог прибежать и посмотреть на этого медного змея. То есть, вроде бы это был "полезный предмет". Тогда с какой стати Хизкияhу решил его убрать, и что он с ним сделал? Это обсуждается в Талмуде. Считается, что он его растер в порошек, и то ли развеял по ветру, то ли бросил в море. Такая проблема обсуждается и в более общем плане: что делать с любыми объектами идолопоклонства? Если развеять по ветру, то это может удобрять почву, и тогда получается, что имеется некая польза от идолопоклонского культа, что нехорошо. Но такая проблема все-таки как-то решается, а вот зачем было убирать змея, если он давал повод обратиться к Небу, и передавал людям такую важную педагогику - этот вопрос следует задать. Прежде всего, наличие этой проблемы объясняет, почему предшественники Хизкияhу не убирали змея, вполне возможно, что они не делали этого потому, что задачу этого змея они могли считать очень положительной. С другой стороны, у каждого поколения есть та ситуация, в которой оно находится, и то, что у одних работало в положительную сторону, у других может начать работать - в противоположную. В какой момент люди южного царства Йеhуды, начинают поклоняться этому змею, нам непонятно, и нет об этом никаких исторических данных. Скорее всего, это не началось прямо с дней Хизкияhу, а такое явление было уже раньше. Даже, если люди Йеhуды и начали поклоняться этому змею раньше, то предшественники Хизкияhу могли не убирать его из тех соображений, что все-таки этот змей был сделан самим Моше Рабейну, и более того, он был сделан по прямому указанию Свыше. Каждому руководителю трудно было решить, что он вправе убрать вещь, сделанную по приказу Всевышнего. Тут напрашивается сравнение с тем, как Моше поступил с первыми Скрижалями. Вернувшись в стан, и застав безобразную сцену поклонения золотому тельцу, Моше разбил Скрижали. Спрашивается, кто ему дал право разбивать такой драгоценный предмет, который он получил для всего народа? - Когда речь идет о мотивах поступков всегда очень трудно дать однозначный ответ, даже в том случае, если сам герой объяснит свой поступок, поскольку из психологии известно, что человек может объяснить свой поступок одним образом, а реальная глубокая причина может быть совсем другой. Поэтому и тот факт, что Моше разбил Скрижали, и почему он это сделал, трудно объяснить однозначно. Однако же из всех объяснений есть одно, которое уже упоминалось, и которое было дано всего лишь около ста лет назад. Мешех Хохма говорит, что если бы Моше не разбил эти Скрижали, то народ сказал бы, что мы, конечно, сделали очень плохо, когда поклонялись тельцу, и мы не будем поклоняться тельцу, а будем теперь поклоняться Скрижалям. И для того, чтобы показать, что поклонение любому сотворенному предмету - это всегда идолопоклонство, Моше идет на такой сильный шаг и разбивает Скрижали, для, того, чтобы показать, что ничему сотворенному поклоняться нельзя. Поклоняться можно только живому Богу.

Ответы на вопросы:

Ответ на вопрос:
Вполне возможно, что змей, как врачебный символ, происходит именно от этого змея. Вообще, поклонение змею, как божеству, в те времена и в той местности было очень распространено; археологи находят часто изображения змея. (Не известно, умели ли тогда из змеиного яда готовить лекарства). Кроме того, название змея на иврите "нахаш" - от слова "нихуш" - "гадание", так же, как по-русски: гадать от слова "гад". То есть, какая-то связь с судьбой и с роком у ползучих гадов прослеживается из очень далекой древности. Медный змей, сделанный Моше, отличается тем, что ему стали поклоняться не как подставке для обращения ко Всевышнему, а как божеству. Они ему стали воскурять. При этом, стал ли он запрещенным предметом идолопоклонства - это не очевидно. Есть очень важный принцип, что человек не может сделать запрещенным предмет идолопоклонства, если это не его вещь. Если кто-то использует для идолопоклонства вещь, которая принадлежит соседу, то он сам занимается, конечно, идолопоклонством, но соседская вещь не станет от этого запрещенной, поскольку это вещь не его. Есть и другая точка зрения, что если производится какое-то действие с данной вещью, то хотя она и чужая, она становится запрещенной. Относительно этого медного змея можно поэтому сказать, что каждый, кто приходил ему поклоняться, не был его хозяином, но тем не менее там производили воскурения, и прочие действия. Можно спорить о том, стало ли это запрещенным объектом, но то, что это - идолопоклонство, является фактом бесспорным.

Ответ на вопрос:
Почему Хизкияhу в отличие от его предшественников решил этого змея срубить и изничтожить? Во-первых, как мы видим, Хизкияhу проявляет решительность, несравнимую с предшественниками. Может быть, это связано с тем, и это описано подробно мудрецами Талмуда, что Хизкияhу создал в стране совершенно другую обстановку. А именно, его отец был злодеем, и он насаждал идолопоклонство в стране, и он испакостил все сосуды в Храме идолопоклонством. Хизкияhу, чувствуя, что нужно оздоровить обстановку в стране, прежде всего объявил, чтобы каждый занимался Торой. Мидраш это описывает так, что он воткнул около каждого Бейт-Мидраша меч, и сказал: "Кто не будет заниматься Торой, будет этим мечем зарублен". Говорится, что по всей стране не было ни ребенка ни женщины, которые не были бы экспертами в вопросе чистоты и нечистоты, что является самым тонким разделом Устной Традиции. Таким образом, Хизкияhу сделал то, чего нам не хватает в самые чувствительные моменты истории и теперь - тоже. То, что мы забыли Тору, это - беда, но еще не вся беда, а вот то, что мы перестали гордиться Торой, вот это - настоящая беда. Когда царь заявляет, что первым делом каждый занимается Торой, то это совершенно меняет обстановку в стране. На этом фоне можно было уже не бояться того, что народ будет роптать по поводу того, что царь убирает запрещенные Торой объекты служения Всевышнему. Кроме того, надо сказать, что Хизкияhу первый из всех царей Йеhуды оказывается в такой ситуации, когда ликвидирован северный сосед, когда израильское царство исчезает. Даже еще до того, как оно исчезло, оно настолько ослабело, что уже не являлось противником. Более того, когда это царство исчезло, мы увидим, что Хизкияhу обращается ко всем евреям, которых немало осталось на территории Шомрона, с призывом приходить в праздники в Храм, в Йерусалим, как полагается. Сколько из них приходило, сказать трудно, вероятно, не слишком много, но зато те, кто приходили, приносили с собой не самые лучшие "дары" их культуры, и поэтому когда они приходили и видели в столице такую замечательную вещь, как медного змея, они, наверное, поделились восторгом по поводу того, как ему можно поклоняться. Поэтому, если в Йеhуде народ раньше в не очень большой степени поклонялся этому змею, то теперь это поклонение могло возрасти, и надо было срочно принимать меры. Есть еще ряд соображений, но во всяком случае факт таков, что Хизкияhу этого змея уничтожил. И безусловно при всех его хороших побуждениях его могут "призвать к ответу", что он уничтожил "казенное имущество", поскольку это все-таки не рядовая вещь, а змея велел сделать Всевышний. Однако, мудрецы говорят, что этот поступок Всевышним был одобрен.

Ответ на вопрос:
Известно ли что-нибудь о том, осуществил ли Хизкияhу когда-нибудь свою угрозу проткнуть мечем тех, кто не занимается Торой? - Прежде всего надо сказать, что этот "меч" существует в том пространстве, где не записываются летописи, то есть - в пространстве мидраша. Насколько положительно действие такой позиции царя, когда он принуждает всех заниматься Торой? - Само по себе, конечно, ясно, что это хорошо, когда весь народ разбирается в тонкостях Торы, но становятся ли от этого люди намного лучше в каком-то серьезном внутреннем смысле? И второй вопрос, связанный с этим, насколько устойчиво действие такой позиции, когда человека принуждают заниматься Торой? Решающим обстоятельством здесь является отношение народа к этой обязанности. Если царь заставляет эту обязанность исполнять из-под палки, но у человека просыпается внутреннее убеждение, что это нужно, и он взаимодействует с Торой по внутреннему каналу, то это может привести к очень важным положительным результатам. Мудрецы сказали: "Пусть человек сначала занимается Торой не во имя ее самой, но для того, чтобы из этого состояние перейти к занятию ради нее самой". С другой стороны, если человека заставляют, и это вызывает у него все большее отвращение, то результат может получиться прямо противоположный. Главный и решающий вопрос здесь такой: что общество и отдельный человек воспринимает, как внутреннюю ценность? Если система принудительного изучения раскроет душу человека к тому, чтобы увидеть глубину Божественной мудрости, которая содержится в Торе, то принуждение было хорошим, полезным, и результат его оправдывает. Если же это такая вспышка, которая зажглась и потухла, то результат может быть краткосрочным и не ясно, какого он будет знака - будет он положительный или отрицательный. То есть, это дело, которое невозможно определить чисто внешним параметром, а важно посмотреть, что будет дальше. Можно применить это рассуждение к простой ситуации, когда возникает вопрос: хорошо ли ребенка заставлять что-то делать, что нужно? На это нет универсального ответа. Однако, если ребенка совсем не заставлять делать то, что нужно, то вы ему не поможете стать человеком. Дарование Торы как раз является образцом того, что ребенок (в данном случае - народ Израиля) не только не стремится делать что-то плохое, но он хочет делать именно то хорошее, которое сейчас надо сделать. Следовало опасаться того, чтобы у этого "ребенка" потом не было самодовольства, что вот, он какой хороший: попросил его Всевышний, и он сразу сказал: "Да, хочу принять Тору". Как объясняет Маhараль, несмотря на то, что евреи ответили "наасэ ве-нишма" - что они хотят принять Тору, Всевышний говорит: "За такое желание получайте по две золотые короны, а теперь Я поднимаю над вами гору, и под этой угрозой вы Тору принимаете, хотите вы или нет!" То есть, чтобы они не думали, что от их выбора вообще что-то зависит. Очень важно иногда принудить человека для того, чтобы в человеке не возникла опаснейшая дурь - такое понимание, что он пуп земли. Занятие человека Торой в отличие от других "принуждений", например, зантятий марксизмом, приближает человека к реальным глубинам жизни.

Мудрецы Мусара говорят: "Что значит заниматься Торой не ради нее самой?" - Например, человек, у которого не вышло с получением специальности, которую он хотел иметь, вынужденно пошел в сапожники. И он ненавидит свою профессию все больше и больше; всю жизнь он ненавидит дело, которым он занимается, и ничего хорошего в этом нет. А другой человек в такой же ситуации тоже пошел в сапожники, но старался понять это занятие, понять, что в нем что-то есть: можно башмаки шить хорошо, а можно - плохо. Он старается шить хорошо, и со временем он становится великим мастером в этом деле, и начинает его любить. Поэтому вопрос о том, как ты занимаешься делом, намного важнее того, каким конкретно делом ты занимаешься. Как говорят мудрецы, в мире нужны парфюмеры и нужны кожевники, но парфюмерам повезло, потому что от них так хорошо пахнет, и беда кожевников, к которым подойти невозможно. Тем не менее, профессии все нужны, и как человек будет заниматься Торой: со стороны парфюмерии или со стороны кожевника, это вопрос хоть и важный, но не все решающий. Если человек под палкой или по любым другим причинам начинает заниматься Торой и входит во внутреннее взаимодействие с ней, то он кончит тем, что он будет ее любить. Если же он этим не кончит, то все это занятие ничего хорошего не дает. Не надо полагаться на то, что Тора сама, без усилий человека "вывезет " его. Как сказал Виленский Гаон: "Тора для человеческой души - это то же, что дождь для почвы". Дождь пускает в рост все, что заложено в почве: и хорошие растения и всякие сорняки. И Тора тоже усиливает, она "напоит почву влагой", и оттуда вырастет все на свете. Вопрос в том, что человек, как садовник, хочет вырастить в своей душе. Если он будет на стороне Всевышнего, и будет следить за своим "огородиком", и будет смотреть, чтобы ядовитые растения не росли, то Тора очень этому поможет. Если же он будет говорить, что пусть расцветет все, и даже ядовитые растения, потому что это тоже дары природы, то Тора может наделать и много беды.

Ответ на вопрос:
Кто назвал этого змея Нехуштан? - это остается неизвестным. Возможно, Хизкияhу назвал его таким уменьшительно-пренебрежительным именем - "Медничек", "Медяшка". Пока чудеса, которые делал этот змей, были путем к тому, чтобы принять для внутреннего осознания, что все исходит от Всевышнего, этот змей выполнял очень важную положительную функцию. Как только он стал камнем преткновения, и люди начинали преклоняться чему-то по дороге, то он стал отрицательным фактором, и поэтому Хизкия мог сказать: вот, вы видите, что это всего лишь кусок меди, и не надо ему поклоняться. То есть, один вариант, что так назвал его Хизкияhу. Другой вариант, что его так народ называл.

Ответ на вопрос:
Убрав все пункты "местного служения" Богу, Хизкияhу заставил всех стекаться в одно и то же центральное место. При этом, такое мнение, что он это сделал из политических соображений для централизации власти, мнение, которое будет потом использоваться представителями вражеского царя, не может приниматься нами по той причине, что эти запреты и законы даны Торой давным давно, и они не являются случайным или второстепенным требованиями. Любой человек имеет право молиться Богу в любом месте и в любое время. Обращаться к Богу с сердцем и со словами нельзя запретить человеку ни в каком месте, если оно более менее чистое. Другое дело - служение Богу в виде принесения жертвоприношений или воскурений и т.д.

Здесь Тора беспощадно ислючает множественность пунктов. Дело в том, что спонтанность обращения к Богу, которая является живой душой настоящего человеческого движения к Богу, таит в себе смертельную опасность того, что человек начнет молиться своему воодушевлению, а не настоящему Богу. Безусловно, Йаровам начинал с того, что он поставил тельцов, как некую "подстанцию" обращения к Богу, как выражение очень существенного и сильного свойства народа Израиля и, в частности, колена Эфраима, что бык, телец, символизирует способность подчинить все силы природы и запрячь волю человека, который хочет исполнять Волю Творца; и это - очень сильный и благородный символ. Но вся проблема в том, что в отличии от идолопоклонских культов нам не разрешены любые произвольные формы обращения к Богу. В этом вся разница. Уже упоминалось, что мудрецы спросили: "Чем по сути дела отличается золотой телец, за которого мы несем такое сильное наказние, от золотых же изображений керувим, которые были на крышке Ковчега Завета?" И разница здесь только одна: керувим были заповеданы Всевышним, а телец - нет!

Ответ на вопрос:
Является ли принесение жертвоприношений Всевышнему в другом месте идолопоклонством? - Совершено очевидно, что это не является идолопоклонством, а идолопоклонством является служение идолу. Если человек служит Всевышнему и совершает нарушение, то это - преступление, но это не идолопоклонство.

Ответ на вопрос:
Возможна ли здесь параллель с жертвенником, построенным двумя коленами? - Когда закончилось завоевание канаанской земли, в той степени, в какой ее удалось завоевать под предводительством Йеhошуа, то колена Гада и Реувена, которые получили земли за Йарденом, вернувшись туда, построили огромный жертвенник. Когда это стало известно остальным коленам, они собрались на них войной, чтобы пресечь такой опасный сепаратизм, поскольку они построили себе отдельный жертвенник, нарушив закон Торы. Но эти колена им объяснили, что этот жертвенник является чистым макетом, он с самого начала не предназначен для того, чтобы на нем велась служба. Он является макетом, который указывает на то, что наш всеобщий центр находится там, где в данный момент находится переносной Храм. Объяснение было чистым, и все радовались, но тем не менее колена Гада и Реувена первыми отправились в изгнание. Их сыны видели этот жертвенник и постепенно его использовали.

Ответ на вопрос:
Возможно ли быть большими знатоками тонкостей законов Торы и при этом быть вполне далекими от желаемого совершенства и от желаемого состояния человека? - Это безусловная истина. Известно, что в наших краях засуха - это большая беда, и когда наступает засуха, которая длится долго, то объявляют серию постов и молитв. И один из мудрецов Талмуда говорит: "Наше поколение отличается от нескольких предыдущих тем, что все тонкие проблемы, которые они ставили, это - детский лепет по сравнению с тем, какие сегодня решаются: тончайшие вопросы чистоты и нечистоты и пр. Однако, несмотря на то, что мы день за днем, неделю за неделей изо всех сил молимся и постимся, но дождя все равно нет, а вот тогда он только расшнуровывал ботинок - и шел дождь!" Что значит: "расшнуровывал ботинок"? - Когда постятся, то прежде всего снимают кожаную обувь. Поэтому состояние близости ко Всевышнему и владение тонкостями законов коррелируют в не очень сильной степени. Ясно, что техническая оснащенность очень помогает проникновению в структуру законов, и это вещь очень желательная, но безусловно не первая, потому что мудрецы говорят: "Начало мудрости - это страх перед Всевышним". Этого страха не должно быть слишком много, потому что, если есть один только страх, то остальное уже "не поместиться". Мудрецы сравнивают трепет перед Всевышним со складским помещением. Его стены должны быть прочными, но тонкими; наполнять это помещение нужно мудростью, знанием конкретной Торы. Но если этого помещения нет, то эту мудрость некуда складывать. В Гемере Шабат говорится, что учитель говорит ученику: "Ты поднял пшеницу на второй этаж? А ты не забыл пересыпать ее землей (песком)? Потому что, если ты забыл это сделать, то уже ничего не поможет, даже если добавить туда горсточку песка". Так же со страхом Всевышнего: его должно быть очень мало, но все должно быть "пересыпано" им. Если в народе есть трепет перед Всевышним, и при этом народ занимается Торой, то одно усиливает другое. Если же один их этих компонентов отсутствует, то другой затухает сам собой.

Характеристика праведного царя Хизкияhу.

Интересно, что в параллельном тексте Диврей-hа-йамим отсутствуют сведения про медного змея. Все остальные деяния Хизкияhу описаны очень подробно: описано, все, что он делал для ликвидации идолопоклонства, для укрепления центральной роли Службы в Храме. Однако медный змей отсутствует совсем. Это, вероятно, связано с часто задаваемым нами вопросом о том, почему Йирмеяhу в своей книге Мелахим так часто опускает поступки и эпизоды, очень важные для понимания деятельности того или иного царя, и почему они, наоборот, описаны в Диврей-hа йамим. Здесь - противоположная ситуация, когда в Мелахим имеется описание эпизода с медным змеем, а Эзра почему счел нужным об этом не написать, хотя все остальные деяния Хизкияhу описаны даже более подробно. В чем же разница в принципах отбора материала? Мало того, в книге Йшайа есть серьезные параллельные места о царствовании Хизкияhу. В подходе рава Самэта есть такая мысль, что возможно, на отбор материала влияет та центральная проблема, которая стоит перед тем поколением, в котором пророк пишет этот текст. Какова была центальная проблема во времена Йирмеяhу? - Он не современник Хизкияhу, он пишет примерно сто лет спустя, в конце эпохи Первого Храма, а Хизкияhу - современник Йешайи. Поэтому, либо Йирмеяhу писал это с текстов Йешайаhу, или по каким -то другим каналам он получил их же. В эпоху Йирмейяhу основной проблемой являются те тяжелый преступления, за который народ скоро будет наказан, и будет разрушен Первый Храм, и эти преступления - проблема номер один для него. Эти преступления: идолопоклонство, кровопролитие, разврат. Некоторое время спустя в начале эпохи Второго Храма проблемы резко меняются. Идолопоклонство уже удалось аннулировать, евреев уже не тянет поклоняться идолам (это не значит, что они никогда не станут поклоняться идолам). И они не занимаются убийством и не занимаются кровесмешением. Построен Второй Храм, который должен объединить весь народ, и поэтому центральная проблема для Эзры - это укрепление центральной роли Храма, как единого центра для всех. Возможно, что на этом пути удастся понять общий принцип, по которому определенный материал включен или не включен в книги этих пророков.

В главе 5 говорится, что Хизкияhу "На Всевышнего, Бога Израиля, уповал (полагался); и после него не было подобного ему среди всех царей Йеhуды и среди тех, кто был перед ним". Короче говоря, ни до него ни после него не было такого, как он. По простому объяснению "среди царей Йеhуды" означает - начиная с Рехавама. Но с другой стороны, Давид тоже начинал с того, что был царем Йеhуды, так что в некотором смысле Хизкияhу по силе прилепленности ко Всевышнему превосходил всех, даже самого Давида; всех, кто был до него и после него. Мало того, во всем Танахе, по-видимому, нет ни одного царя, про которого было бы в явном виде сказано, что он "прилипился ко Всевышнему". В стихе 6 говорится: "И прилипился ко Всевышнему и не отступался от Него, и хранил Его заповеди, как заповедал Всевышний Моше". Сказанное: "Заповеди Всевышнего которые были даны через Моше", представляется избыточным, потому что казалось бы, какие же еще заповеди мы можем обсуждать? Не могут ведь обсуждаться заповеди Бней-Ноах, или те заповеди, которые были даны Адаму в Райском саду! Ясно, что речь идет о заповедях, данных через Моше. Можно полагать, что слово "ашер" гораздо менее нейтральное слово в иврите (по крайней мере в языке Торы), чем это чувствуется в руском переводе: "который", "что" и т.д. Это не просто слово, которое определяет отношение, а слово, которое дает объяснение. А именно, можно перевести так: "Он прилипился и хранил заповеди в том ключе, как Всевышний дал Моше"; Он ведь сказал: "Если будете хранить, то дам вам дождь... и т.д." И в таком смысле это уже не будет избыточно.

Ответ на вопрос:
Не указывает ли это на то, что были другие заповеди, которые он не исполнял? - Не видно никакой возможности в этом контексте увидеть какой-то отрицательный подтекст. Обычно, можно следовать такой логике, что если в данном месте говорится, что конкретный герой что-то делал, то можно думать, что в другом месте или другой герой этого не делал. Такой способ толкования возможен, когда что-то ограничивается. Однако, из сказанного, что он исполнял заповеди, данные через Моше, никак нельзя подумать, что он других заповедей не исполнял, потому что других заповедей мы не знаем. Поэтому нельзя говорить, о "мнимой части" заповедей, которые он "как бы" не исполнял.

Стих 7 говорит: "И был Всевышний с ним во всем, куда бы он ни направлялся, за какое бы дело он ни брался; во всем он преуспевал. И взбунтовался он против царя Ашура, и не служил ему". То есть, он в какой-то момент перестал выплачивать дань. Как мы увидим, успехи его в отношениях с царем Ашура допускают ряд вопросов.

---