К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 1. Шофтим 1:1-1:17

Особенности "Книги Шофтим"
Структура "Книги Шофтим"
Зачем спрашивать: "Кто пойдет первым на кнаанейцев?" Комментарий Радака. (1:1-1:4)
Йеhуда приглашает Шимона воевать вместе (1:3-1:4)
Царь Адони-Безека. Принцип мера за меру (1:5-1:7)
Завоевания колена Иеуды. Иерусалим, Хеврон, Кирият Сефер (1:8-1:15)
Потомки Итро (1:16)
Почему Всевышний не дает евреям завоевать всю землю сразу (1:19)

Особенности "Книги Шофтим"

"Книга Шофтим" заметно отличается от "Книги Йеhошуа". "Книга Йеhошуа" охватывает период в 28 лет. В отличие от этого,"Книга Шофтим" описывает период в З00 с лишним лет: от смерти Йеhошуа и до конца сложного периода, когда народом правили так называемые "Судьи". Слово "Шофтим", которое вынесено в название книги, обозначает в первую очередь не тех людей, которые сидят и судят народ, в соответствии с законами между человеком и человеком, или - человеком и Богом. Такие функции судьи тоже, конечно, входили в обязанность этого человека, но прежде всего слово " ", переводимое обычно, как "судья", здесь обозначает - "Правитель". Наши мудрецы, опираясь на Танах, на арамейские переводы, объясняют, что здесь, по-видимому, имеется чередование: "пей"-"бет" ( - ) - " "-" ". " " - это "жезл", "скипетр". Как сказано: "не отступит жезл от Йеhуды" - в том смысле, что он будет управлять. То есть, здесь это слово обозначает прежде всего человека, которому принадлежит власть, управление, забота о народе, и, возможно, в первую очередь - обязанность защищать его от врагов и спасать от завоевателей.

"Книга Шофтим" является одной из самых сложных для нашего восприятия в психологическом смысле. "Книга Йеhошуа" практически не заставляла нас заниматься психологией людей. Там в основном приводятся фактические события, и в лучшем случае - мотивы действий каких-то выдающихся личностей. В "Книге Шофтим" приходится сталкиваться с проблемой, когда трудно понять психологию и мотивы действий ряда персонажей. Мудрые комментаторы предостерегают от того, чтобы делать скоропалительные выводы по поводу того, какие ужасные люди жили в ту эпоху, на каком они были низком уровне и т.д. Нам недоступо понять, что это были люди - гиганты по сравнению с нами. Эта "Книга Шофтим" - записана, и она не просто представляет собой пророчество тех времен, а она включена в Танах. Поэтому, мы должны попытаться учиться чему-то важному, из того, что в ней записано, и постараться извлечь урок из каждой приведенной здесь истории. Вопрос о том, почему записана та или иная пророческая книга, здесь возникает впервые, потому что про 5 книг Торы такой вопрос не задается: Тора продиктована Всевышним и заповедано ею заниматься всю жизнь. То же самое относится и к книге Йеhошуа, потому что там говорится о завоевании Земли и о распределении ее между коленами Израиля.

Относительно других книг, книг Пророков, следует задуматься над тем, почему Пророк решил записать эту книгу, и - кто ее записал. Талмуд однозначно говорит, что "Книгу Шофтим" написал пророк Шмуэль. Шмуэль начинает совсем иной период. Он, хотя и исполняет ту же должность - " " - судьи и правителя, но он своей рукой помазал двух царей Израиля, и тем начал совершенно новый период. Более современные авторы, уточняя слова Талмуда, говорят, что имеется в виду, что написал эту книгу Шмуэль и - его школа, то есть его ученики, которые смогли продолжать что-то записывать после него. Это вполне возможно, потому что книгу "Шмуэль" он написал только на четверть, то есть, он описал только те события, которые были при его жизни, а дальше - уже продолжали его ученики.

Структура Книги Шофтим

Книга Шофтим состоит из небольшого числа структурных частей. Так, первая часть - очень краткая, и состоит она из первой главы и пяти первых стихов второй главы. Эту часть можно назвать "географической", так как она в значительной степени повторяет то, что уже было в книге Йеhошуа, и что-то добавляет к этому существенно новое. Она содержит укор народу Израиля, который сразу после смерти Йеhошуа поостыл и не торопился выполнить обязанность завоевать всю Землю Израиля, и согнать с нее остатки семи народов. Затем, большую часть книги составляет более обширная историческая часть, где описываются поколения и личности "шофтим". Третья часть - совсем уж специфическая, и она описывает два печальных и ужасающих эпизода из нашей истории. Вся книга выглядит в первую очередь, как некий урок истории, раскрывающий перед нами в каких-то конкретных образах и событиях, каким образом "открывается" Божественное Управление, и как мы себя ведем в этом мире. По-видимому, именно для этих уроков книга и записана.

Ответ на вопрос: "Документация", которой пользовался Шмуэль, очень простая: это - пророческая книга. Он жил 52 года, и все эти годы - после той эпохи, которая описана в "Книге Шофтим". Конечно, нет никаких оснований сказать, что об этой эпохе не осталось никаких сведений в разных хрониках и архивах, но вряд ли Шмуэль пользовался только этими сведениями. Он был учеником Первосвященника Эли, который и сам был пророком, однако, Шмуэль превосходил его во всех отношениях, и поэтому нельзя характеризовать Шмуэля только, как ученика Эли.

Ответ на вопрос: Для чего записана именно эта книга - "Шофтим", мы уже говорили. Прежде всего она записана не просто, как историческая хроника, а она записана для того, чтобы дать нам возможность извлечь какие-то уроки истории, и чтобы увидеть, как народ и как отдельный человек взаимодействуют с Божественным Управлением историей. Пророков было множество, их были тысячи, но далеко не все они включены в Танах. После прочтения книги нам надо понять не только то, почему Шмуэль написал эту книгу, но и почему мудрецы Великого Собрания решили включить эту книгу в Танах.

Зачем спрашивать: "Кто пойдет первым на канаанейцев?" Комментарий Радака. (1:1-1:4)

Итак, книга Шофтим начинается, как продолжение книги Йеhошуа: "После смерти Йеhошуа спросили сыновья Исраэля у hа-Шема, кто пойдет первым на кнаанейцев?" Это понятный вопрос, так как Йеhошуа оставил им эту задачу - докончить завоевание Земли и вытеснить всех оставшихся кнаанейцев, в широком смысле, - то есть, все эти семь народов. Естественно, что возник вопрос, на ком лежит эта ответственность? Не видно ни малейшего упоминания о том, чтобы у них возник вопрос: "кто теперь будет наш руководитель?", хотя такой вопрос, казалось бы является вполне естественным и логичным. Йеhошуа умер, и вместо того, чтобы спросить, кого же теперь поставить начальником или царем, люди задают совершенно другой вопрос. Они спрашивают, кто первый поднимется на кнаанейцев? Вопрос, конечно, хороший, потому что он прямо относится к выполнению той основной задачи, которая перед ними стоит. Очевидный ответ состоит в том, что обязанность лежит на всем народе в целом, и поэтому и говорится, что бней Исраэль все вместе спросили у hа-Шема. Как именно они могли "спросить" у hа-Шема, мы уже можем понять, потому что это значит, по-видимому, что они обратились с вопросом к Урим и Тумим. Имеются, конечно, здесь определенные тонкости: кто тот человек, который имеет достаточно авторитета, чтобы стать перед Первосвященником и задавать такие вопросы (для Урим и Тумим)? Эта проблема не столь сложна, и вероятно, такой человек легко находится в этом поколении.

Ответ на вопрос: Первосвященник здесь исполняет роль своего рода предатчика. Но задавать вопрос должен кто-то другой. В нормальной ситуации - это должен быть царь, которого в данном случае не было. Иногда, в не очень серьезных вопросах (как в случае с Ханой, описанном в книге Шмуэль) Первосвященник, возможно, и сам может спрашивать. В более серьезных делах, таких как, начинать ли войну, например, обычно царь стоит перед Первосвященником и задает вопросы.

Прежде всего стоит понять, зачем они вообще спрашивают? Если разобраться, то вопрос о том, кто пойдет первым, не совсем верный, потому, что всем ясно, что "общенародная" война уже закончена. Это подтверждается следующим фактом. Рав Ицхак Леви приводит такое соображение, что двум с половиной коленам с восточного берега Йардена было поставлено условие, что они должны воевать до конца войны, пока все не получат свои земли, после чего они могут вернуться домой. Поскольку Йеhошуа отпустил их домой, то совершенно ясно, что война - закончена. Теперь каждое колено должно уже своими силами завоевывать то, что осталось. Тогда какой же смысл спрашивать, кто пойдет первым? Вроде бы - пускай хоть все сразу идут! Радак и другие комментаторы дают такой ответ. Они говорят, что это - совершенно верно, и могли бы начать воевать даже все сразу, но это дело очень ответственное, потому что пока был жив Йеhошуа, то на всех канаанских народах был страх перед Израилем, потому что Йеhошуа так себя зарекомендовал. После смерти Йеhошуа, поэтому, очень важно то, как повернется начало сражения. Если евреи (не дай Бог!) потерпят поражение в начале этой войны, то тогда окружающие народы скажут, что теперь Бог уже перестал защищать евреев, и Йеhошуа нет, и их можно легко побить. И это - очень опасно. Именно поэтому надо было спросить у Неба, с кого начать эту войну, чтобы показать, что канаанским народам следует опасаться Израиля точно так же, как и при Йеhошуа! И они получают ответ, что самое достойное колено - это колено Йеhуды, и они и начнут эту войну.

Йеhуда приглашает Шимона воевать вместе (1:3-1:4)

Естественно, что Йеhуда приглашает колено Шимона, которое получило надел прямо посреди их территории. Возможно, что колено Йеhуды было достаточно сильным, чтобы и самому справиться, но считается, что для братских отношений полезно, чтобы колено Шимона тоже участвовало в этой " "- . Нельзя было их оставлять просто пассивными получателями. Правда, есть мидраш, который совсем по-другому объясняет то, что Йеhуда пригласил Шимона. Он говорит, что под "Йеhудой" здесь понимается Отниэль бен Кназ. У него, как у многих выдающихся персонажей в Торе, было несколько имен. Сообщается, что Отниэль бен Кназ - это его прозвище, а настоящее его имя - Йеhуда ахи Шимон. То есть, получилось, что он вроде бы своего брата пригласил воевать. Отниэль же был руководителем народа, и самым выдающимся мудрецом того поколения.

Ответ на вопрос: Конечно, имеются в виду не сыновья Якова - Йеhуда и Шимон, которые давно умерли. В последующих поколениях так же были и Йеhуда и Шимон. И вполне возможно даже, что брат Йеhуды по имени Шимон был из того же самого колена.

Ответ на вопрос: На вопрос о том, как могло "потеряться" такое колено, как колено Шимона, если оно было "внутри" колена Йеhуды, можно ответить так же, как на все вопросы о "потерянных" коленах, и можно сказать, что разговоры о потерянных коленах достаточно условны; это просто некий "способ выражаться" и не более того.

Итак, Йеhуда позвал Шимона, и они стали воевать против кнаанейцев, и отдал Всевышний в их руки эти народы, и побили они их в городе Бэзэке. Надо сказать, что это был город, в котором жило 10 тысяч человек. По тем временам такой город считался довольно большим. Поразительно то, что этот город совершенно не упомянут в книге Йеhошуа. Объяснение дается такое, что во времена Йеhошуа это был очень заурядный город, который не был достоин упоминания, а после того, как были разбиты все другие, там собралось много народа, и он теперь стал значительным объектом для завоевания. Как ясно становится из объяснений комментаторов, этот город находится на территории колена Йеhуды, на юге, и по-видимому, очень близко расположен к Иерусалиму. Это можно легко понять из текста, так как сказано, что царя - Адони-Бэзэка с обрубленными большими пальцами рук и ног - довели до Йерушалайма.

Царь Адони-Безека. Принцип мера за меру. (1:5-1:7)

Нет ничего удивительного в том, что Всевышний отдал эти народы в руки евреев, и они завоевали их. Деталь, что царю отрубили большие пальцы, не представляется особенно привлекательной, но тем не менее результат этой "операции" оказывается довольно неожиданным. Царь Адони-Бэзэк говорит, что: "Я получил "меру - за меру", потому что я так же поступал сам. У меня 70 царей с отрубленными большими пальцами рук и ног ползали под столом и собирали крошки и объедки". Наши мудрецы говорят, что так можно судить о величие царей Кнаана, побежденных Йеhошуа, поскольку на их фоне этот Адони-Бэзэк даже не стоил упоминания, а у этого заурядного царька ползало под столом 70 царей, побежденных им. Очень примечательно здесь то, что этот лютый зверь, отрубающий пальцы побежденным царям, способен отреагировать на то, что с ним поступили так же. Более того, можно даже предположить, что он делает тшуву. В результате его не убивают, как следовало бы поступить по инструкции, поскольку он относится к народам, подлежащим уничтожению; и это является, безусловно, очень гуманным поступком. Он умер своей смертью, но совершенно не ясно, произошло ли это сразу. Вопрос заключается в том, имели ли право евреи оставить его в живых, нарушив этим инструкцию? Рав Ицхак Леви дает такой ответ, опираясь на мидраш Танайм. Он говорит, что поскольку этот царь признает в том, что с ним произошло, Божественное Управление, то можно, действительно, сказать, что он сделал тшуву, и принял на себя это Управление. Поэтому, он перестает быть объектом уничтожения, так как он больше не является источником дурного влияния на евреев, и его можно оставить в живых.

Ответ на вопрос: Что такое эти 70 царей? Если бы это было сказано в мидраше, то можно было бы полагать, что эта цифра 70 - типологическая, и не обязательно ее воспринимать буквально. Если это пишет Пророк, то несмотря на то, что он тоже, конечно, может сказать что-то несколько аллегорически или в виде преувеличения, но все-таки, поскольку это сказано прямым текстом у Пророка, то возможно, что это на самом деле точная цифра. Эти цари могли быть завоеваны по всей стране и после этого, он мог доставить их к себе.

О важности того, что царь Адони-Бэзэк распознал и в явном виде говорит, что он получил "меру за меру", свидетельствует хорошо нам известная история с Итро. Когда Итро приходит к Моше, он говорит: "Теперь я узнал, что Всевышний - выше всех богов". Почему именно "теперь" он узнал? Мидраш объясняет, что он пришел после того, как узнал, что египтяне не просто наказаны, а наказаны именно тем же, что они злоумышляли против евреев, то есть - "мера - за меру". Итро, будучи думающим глубоко человеком, сделал из этого очень логичный вывод. Он понял, что если бы Бог евреев был бы одним из множества богов, то он мог бы, конечно, поразить врагов евреев в тех облястях, где он силен, но соблюдение принципа во всем и всегда "мера - за меру" обозначает не просто Божественнную Справедливость, а нечто гораздо большее, а это означает, что Он властвует над всеми областями, а тем самым Он - выше всех богов.

Завоевания колена Иеуды. Иерусалим, Хеврон, Кирият Сефер (1:8-1:15)

В стихе 8-ом говорится о том, что сыновья Йеhуды воюют в Иерусалиме, они его осаждают, сжигают и т.д. Когда это происходит? Радак - один из основных авторитетных комментаторов Танаха, говорит, что эта война уже происходила в дни Йеhошуа. Здесь это приводится для того, чтобы описать, как движется дело с завоеванием этих территорий. После этого, говорится, что они "спустились воевать с кнаанейцами, которые находятся на горе на юге и в долине". Очень интересно это понятие: "спустились воевать на горе". Естественно, что из Иерусалима в любую сторону - спускаются. И дальше сказано: "колено Йеhуды двинулось на кнаанейцев, которые расположились в Хевроне, а название Хеврона раньше - Кирьят-Арба. И победили там великанов" (которые перечисляются). После этого описывается история с Двиром, который, как уже говорилось, раньше назывался Кирьят-Сефэр, а Двир - это персидское название "книги" ( ). И дальше почти слово в слово приводится вся история, описанная в книге Йеhошуа, с Калевом, его дочерью - Аксой и Отниэлем бен Кназом.

Ответ на вопрос: Почему потом возникает опять йевуси, который засел в Иерусалиме, если жившие в Иерусалиме народы, подлежащие уничтожению, были уничтожены сынами Йеhуды? Надо сказать, что это - совсем не тот Йевуси, который относится к семи кнаанским народам, а это - плештим, - потомки того самого Авимэлэха, с которым Авраам заключил свой знаменитый мирный договор, по которому Авраам обещал не трогать его, его правнука и его внука. А в эти времена был еще жив внук Авимэлэха, и евреи не могли нарушить клятву, данную Авраамом. Поэтому этот йевусей торчит "как кость в горле". Только Давид смог прийти и разбить их. Надо помнить при этом, что так же, как Паро - это не собственное имя, а родовое название царя в Египте, так же считается, что Авимэлэх у фалестимлян - это титул, а не имя.

Потомки Итро (1:16)

В 16-ом стихе говорится: "Сыновья Кини, тестя Моше, поднялись из города Фиников к сыновьям Йеhуды в пустыне Йеhуда, у Арада. И пошел и поселился с народом." Этот стих нуждается в объяснении. Имеется мидраш на эту тему, который пересказывают и Радак и Раши. Сказано, что Кини - это тесть Моше, а поскольку у Моше была только одна жена, то Кини - это Итро. Как сыновья Итро попали в город Пальм, и почему они поднялись оттуда в пустыню Йеhуды? Последний раз в Торе мы встречались с Итро, когда Моше уговаривал его не уходить и пойти с евреями. Моше говорил: "Когда Всевышний сделает нам хорошо, то и тебе будет хорошо". Тем не менее, Итро ушел, и больше о нем никакого упоминания не было. И вдруг здесь говорится о его потомках из города Пальм. Про этот город Пальм мы совершенно точно можем сказать, что это - Йерихо (не обязательно сыны Кини должны были жить в самом разрушенном городе, просто они жили в этой долине).

Когда Земля распределялась между коленами Израиля, народ был настолько предусмотрителен, что они договорились оставить небольшой участок земли нераспределенным до того момента, когда будет построен Храм. Тогда, тому колену, на чьей территории окажется Храм, надо будет отдать этот запасной участок земли, чтобы они не пострадали, поскольку в Храм будут ходить все колена. Этот участок земли как раз и оставили возле Йерихо (размером 500 х 500 локтей), и решили пока поселить там потомков Итро, которые и прожили там 440 лет. Откуда же они взялись? Оказывается, что когда Моше уговаривал Итро не уходить и Итро отказался, то он отказался "не окончательно". Он сказал, что: "от свечки не очень много проку среди бела дня. Ты, Моше, - как солнце, а Ты, Аарон, - как луна, я же со своим слабеньким светом пойду к своей родне и приближу их к Торе и ко Всевышнему". И он пошел и сделал им гиюр. То есть, он никогда не отставал от народа Израиля. Когда им дали этот участок, они с удовольствием поселились там, в долине возле Йерихо.

Теперь же произошло нечто совсем потрясающее. Они решили, что когда есть такой великий мудрец, как Отниэль бен Кназ, то талмидей-хохамим из потомков Итро решили поселиться рядом с ним, чтобы у него учиться. Мидраш объясняет, что просьбы Отниэля к Господу (о которых уже говорилось) означают, что, когда он просил: "Дай мне, дай мне!", он просил себе настоящих праведных учеников, потому что иначе его жизнь теряет смысл. И его молитвы были услышаны: пришли потомки Итро, которые у него учились. В результате, точно так же, как Всевышний не забывает Амалеку, что он пришел и воевал с Израилем в критический момент, и ему будет мстить до конца времен, так же Всевышний никогда не забывает Итро то хорошее, что он сделал для Израиля, и тоже помнит до конца времен. И потомки Итро, потомки этих учеников, которые пришли к Отниэлю бней Кназу, - сидели в палате из тесанных камней, то есть, они были членами Санhедрина. Почему же их поселили на этом небольшом клочке земли возле Йерихо? Дело в том, что Итро - гер, он не выходил из Египта, и ему, естественно, не полагается никакой земли. Поскольку ему нужно было сделать что-то хорошее, то он временно, на 440 лет, получает в пользование этот участок земли. И когда прошло 440 лет, ни один из его потомков не сказал, что это - их земля, а они отдали ее колену Беньямина, и поблагодарили за то, что пользовались ею.

Ответ на вопрос: Откуда взялись 440 лет? В книге "Малахим- алеф" говорится, что Шломо построил Храм в Иерусалиме через 480 лет после выхода из Египта. 40 лет евреи ходили по пустыне, и тогда и получается - 440. Правда, время на завоевание и раздел земли (14 лет) может быть тоже стоило бы вычесть, но мидраш приводит эту цифру - 440 ( ).

Ответ на вопрос: Когда говорится, что сыны Кини ушли в пустыню Йеhуды, то это не значит, что они ушли все. Ушли те, кто решил учиться, а семьи их остались там - рядом с Йерихо.

Ответ на вопрос: Почему место это здесь не называется Йерихо, а Итро не называется - Итро? У людей и у мест нередко бывает больше, чем одно название. Все имена Итро обсуждает Раши в комментариях к книге "Шемот", когда Итро впервые появляется: Моше пришел к нему, убегая от фараона. Говорится, что у Итро было 7 имен. Он был большой человек, и имел заслуги с разных сторон. Название Йерихо, как город Пальм, упоминается в Танахе.

Ответ на вопрос: Почему сказано, что "на юге от Арада"? Калев получил Хеврон, Акса выпросила верхние и нижние источники вод, и это должно быть где-то поблизости, но не совпадает с самим Хевроном, поскольку даже Калев, как мы знаем, получил не сам город Хеврон, а его окрестности. Поэтому Арад выглядит очень правдоподобным местом, где находился Отниэль, и там был, по-видимому, некий "центр учения". Отниэль бен Кназ называется в "Диврей hа-йамим" совсем другим именем, - " - ", поскольку он был первый из шофтим, который был после Йеhошуа. И он был величайшим мудрецом, который своим методом сумел восстановить забытые Галахот. Нет никаких сомнений в том, что он был главой мудрецов этого поколения.

Почему Всевышний не дает евреям завоевать всю землю сразу (1:19)

В стихе 17 говорится, что Йеhуда с Шимоном пошли и разбили кнаанейца, который был в Цфате (кстати отметим, что это - совершенно другой Цфат), и некоторые другие города. И в 19-ом стихе сказано: "И был Всевышний с Йеhудой, и он овладел горой. Однако же ( ) хотя и не прогнал жителей долины, потому что у них были железные колесницы". Насчет железных колесниц много пишет Радак, который говорит, что может быть и колесниц не было, а люди были "железные". Комментаторы пишут, что вообще говоря, победить врага в горах гораздо тяжелее, чем на равнине (мы убеждаемся в этом в наше время на примере Афганистана). Есть такое интересное объяснение, что Всевышний не дает сразу захватить все, и прогнать всех. Еще в Торе Он предупреждал об этом: "Я не смогу прогнать их от вас сразу, а - постепенно, постепенно, для того, чтобы не опустела Земля, и чтобы на вас не ополчились звери полевые". Вряд ли это - главная причина, так как не так трудно, наверное, предотвратить, чтобы "звери полевые не ополчились".

Более серьезное соображение состоит в том, что немножко этих кнаанейцев надо было оставить для того, чтобы они были испытанием для евреев - как евреи будут себя вести.

Ответ на вопрос: Одного Амалека, действительно, - мало.

Дело в том, что выражение: "звери, которые на вас могут ополчиться", означает, что эти "звери" - сидят внутри вас! Поэтому, опасно сразу прогнать сразу всех, потому что тогда внутренний враг может вас "слопать с потрохами". Поэтому и оставлены эти народы, против которых евреи могут либо устоять, - то есть: не брататься с ними, и не поклоняться их богам, или могут и не устоять. И здесь существует такая граница, которую евреям не всегда удается хорошо преодолеть. В этом и состоит весь сюжет книги Шофтим. Этот "колебательный режим" повторяется на протяжении всей книги.

Продолжение