К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 3. Шофтим 2:1-2:10

За что малах (пророк) укоряет народ Израиля в Бохим
Кнаанские народы - испытание для евреев
Сравнение описания книги Шофтим с параллельным местом в книге Иеhошуа
Иерусалим
Что видели евреи на Горе Синай
Дарование на Синае "Квод Тора"

За что малах (пророк) укоряет народ Израиля в Бохим

Как уже обсуждалось, первая глава окончилась на описании тех недостатков, за которые пророк Шмуэль укоряет колена Израиля, поскольку они не выполнили того, что должны были выполнить: не прогнали кнаанские народы, даже тогда, когда у них была такая возможность (как это видно из того, что говорится в тексте).

Вторая глава начинается с того, что посланец Всевышнего поднялся мз Гильгаля в место, которое называется Бохим ( ). Говорилось уже о том, что этим посланцем вероятнее всего был Пинхас, который был пророком. Несколько странным выглядит то, что Пинхас начинает свое пророчество так, как даже Моше никогда не начинал. Он не говорит: "Так сказал Всевышний", или: "Вот слова, которые сказал Всевышний", а он просто говорит от первого лица. Такое обращение скорее характерно для ангелов, в полном смысле этого слова, поскольку ангел, который является всего лишь средством общения, - он не вводит никаких оборотов, а просто передает слова Всевышнего. Вполне возможно, что именно эта странность оборота заставляет комментаторов обсуждать, почему здесь вдруг назван малахом Пинхас? Объясняется (как уже обсуждалось), что вообще пророки достойны того, чтобы их называть малахим.

Ответ на вопрос: Где находится это место - Бохим, точно сказать трудно. По-простому , можно понять, из того, что они там приносят карбанот, что это где-то близко от Шило, потому что в это время уже были запрещены бамот ( ) - запрещено приносить карбанот вне Храма, который был тогда в Шило. Или высказывается такое предположение, что Пинхас получил "разовое разрешение" принести карбанот не там. Однако, поскольку об этом ничего не говорится, то наиболее вероятно все-таки предположение, что это было где-то поблизости от Шило.

Все комментаторы единодушно согласны в том, что этот малах здесь - никто иной, как Пинхас. Пинхас явным образом упрекает народ и говорит (от имени Всевышнего): "Я вас вывел из Египта, сделал то, о чем клялся вашим Отцам, и сказал вам: "Я не нарушу завета моего с вами вовеки. И вы (не нарушайте его) - не заключайте союза с жителями этой земли, и их жертвенники разрушьте". А вы не послушали Моего Голоса. Что это вы наделали?" Это уже не просто упрек, а это - очень горестные слова. Ясно, что евреи натворили уже нечто очень плохое. Надо сказать, что изначально было задумано так, и об этом в явном виде говорится в Торе, что изгонять жителей этой земли, действительно, прийдется не сразу. Сказано: "Я не смогу прогнать от вас эти народы сразу, а буду их прогонять постепенно, чтобы на вас не ополчилось полевое зверье". Таким образом, Йеhошуа не ставится в вину, что он не завоевал Землю до конца, потому что до самого конца он и не должен был ее завоевать.

Однако, дальше уже, как мы видели, и Йеhуда и потомки Йосэфа не продвинулись в своих завоеваниях настолько, насколько они могли бы. Конечно, они могли оправдаться тем, что у них не хватило сил и крепости, но что они действуют в соответствии с Божественным планом, и возможно, можно было бы считать, что они поступили не так уж плохо. Но главное вовсе не в этом. Главное в их поведении, что заслужило основной упрек, это то, что они заключили с этими народами мирные договоры, и это не идет ни в какое сравнение с тем, что они недостаточно продвинулись в завоевании территорий. К тому же, и для завоевания территорий у них уже хватило бы сил, потому что сказано, что "когда они набрались силы, то подмяли их под себя, обложили их данью, и заключали с ними мирные договоры". Но даже на это есть еще, что ответить. Точка зрения, которая следует мнению Рамбама, состоит в том, что обязанность: "или прогнать или истребить" относится к тем из семи народов, которые откажутся обязаться выполнять 7 заповедей сыновей Ноаха, и в частности, - перестать поклоняться идолам, и откажутся признать политическую власть Израиля. Поскольку после заключения договора они все обязались выполнять и признали власть Израиля, то вроде бы их и не надо истреблять? По этому мнению, можно вполне понять поведение евреев в хорошем смысле. Но здесь Он говорит, что евреи не только нарушили указание прогнать эти народы, и не прогнали их; и не только нарушили запрет заключать с ними договоры, что сказано было не делать, но самое важное то, что они не выполнили главного из того, что было сказано Всевышним - они не разрушили их жертвенники. В Эрэц Исраэль нельзя допускать идолопоклонство! Поэтому, бессмысленны все разговоры евреев о том, что они выполняли инструкцию, и не хотели применять зря агрессивных шагов, и что они хотели жить в мире с народами, которые исправились. О каком исправлении этих народов может идти речь, если не разрушены их жертвенники! Тут уже возразить ничего нельзя, потому что это - очень серьезное нарушение.

Кнаанские народы - испытание для евреев

В книге Шемот сказано (и это не единственное место): "эти народы да не будут проживать в твоей земле, чтобы они не ввели тебя в грех по отношению ко Мне, потому что ты станешь служить их богам и он (этот окружающий народ) будет тебе ловушкой". Таким образом, получается так, что этот демфирующий, буферный механизм, когда кнаанцы остаются на Земле и отступают с нее постепенно, нужен для того, чтобы их резкое исчезновение не вызвало умножения "диких зверей", но это не единственный смысл этого механизма.

Ответ на вопрос: Конечно, оставление (как планировалось - временное) этих народов - это испытание, данное евреям. Но надо сказать, что все ситуации, которые нам посылаются, в конечном счете служат нам испытанием.

Прямо говорится в Торе, что эти кнаанские народы для евреев - испытание. Если евреи ведут себя "как надо", то это работает, как защитный механизм, если же они начинают вести себя не так, как надо, и не исполняют заповеди разрушить жертвенники этих народов, то это оборачивается совершенно противоположным концом, и они становятся в качестве "колючек в глазах".

Комментаторы объясняют так, что вы, евреи, может быть думаете, что можно разделить землю, иметь захваченные полностью территории, где вы проживаете, и проживать там в покое и спокойствии, и - "в добром соседстве" с этими самыми испорченными из всех народов, которые проживают на остальной территории? Если вы на самом деле так думаете, то знайте, что это - не так, потому что они будут вам "колючками в глазах". Раши объясняет, что они будут колючками, которые будут вам "выцарапывать глаза". В результате, вы перестанете замечать, что эти ваши соседи не в порядке, и начнете принимать их образ жизни, как должное. И вы начнете к ним приближаться. Поэтому, из такого соседства эти народы превратятся в страшное окружение, которое будет причинять вам массу непрятностей, даже в тех частях земли, которые вы уже завоевали. Мало того, как объясняет, например, Рамбан, вы пойдете так далеко, что они втянут вас, и вы начнете увлекаться их богами, и их боги станут для вас ловушкой. Сказано: "И ты начнешь служить их богам", потому что они обольстят и искусят.

Ответ на вопрос: Интересно, действительно, что обсуждая в наше время вопросы, по какому пути идти и на кого "быть похожими", политики (собравшиеся в передаче попполитика) предлагали пути : западные, восточные, но никак не "еврейские".

В результате мы видим, что евреи реагируют на слова пророка адекватно - они плачут. Как говорит Рамбам, плачь относится к путям тшувы, и это - вещь очищающая, хорошая. К сожалению, это - только начало тшувы, но не конец ее. Этого еще явно недостаточно. Как мы увидим, этого драматического воздействия хватит не надолго, и вся "Книга Шофтим" рассказывает о том, что евреи не особенно продвинулись по пути тшувы, и на все события, рассказанные в этой книге, слова пророка повлияли очень незначительно.

Ответ на вопрос: Слова "союз" и "завет" на иврите обозначаютс одним и тем же словом - "брит" ( ). Аврааму было сказано рассечь животных пополам, положить их, несколько раздвинув эти половинки, и по обычаю, описываемому комментаторами, те, кто заключает союз, проходили между этими рассеченными половинами, чтобы показать, что они так же едины, как были эти половинки, которые прямо созданы друг для друга. Такая процедура заключения союза была привычна людям. Другое дело, что из самого этого слова (брит) нельзя определенно заключить, что один союз исключает все остальные. Однако, нельзя привести и обратный пример, то есть, что союз со Всевышним не исключает всякий иной союз. Например, Авраам получает приказание принести сына на жертвенник после того, как он заключил союз с плештим. Как только Авраам заключает этот союз с Авимэлэхом, и обещает не трогать его в течение определенного числа поколений, как немедленно Бог его испытывает. И мудрецы объясняют так, что Он как бы говорит: "Я обещал эту Землю твоему потомству, но поскольку ты ее даришь первому попавшемуся, то - давай мне твое потомство".

Продолжение ответа на вопрос: Надо понимать так, что Бог не говорит, что нельзя заключать союз ни с какими народами. Есть такие народы, с которыми можно заключать союз. При определенных условиях и в определенных рамках союз - вещь вполне допустимая. Но в тех случаях, когда речь идет о таких народах, которые погрязли в идолопоклонстве и в отвратительном поведении, то заключение союза с ними почти автоматически влечет за собой заключение союза с их богами. Тогда это означает, что, как в случае замужества, например, нельзя уже женщине выйти замуж еще за кого-то, так и здесь: невозможно заключать союз с идолами, если уже заключен союз с настоящим Богом. Тора все время проводит такую мысль, что если ты заключишь союз с этими идолопоклонниками, то следующим шагом будет то, что ты начнешь служить их богам. При этом, логически вроде не обязательно, что всякий военно-политико-экономический договор влечет за собой поклонение чужим богам, но как показывает жизнь, такая угроза всегда есть.

Ответ на вопрос: Другого слова а иврите, кроме "брит", для обозначения союза не встречается. "Хозэ" - это договор о продаже, сотрудничестве и пр., в то время, как слово "брит", - обозначает выражение некоторой преданности, некоторой общности: интересов, природы и т.д.

Ответ на вопрос: Заключение союза с народами, живущими на незавоеванной территории каждого колена, это договор позитивного характера. Из того, что слово "брит" употребляется и для обозначения союза с этими народами, и для обозначения союза с Богом, не следует вовсе, что оно имеет в этих двух случаях одинаковое значение. Надо понимать, что даже в Торе ряд слов может иметь широкий диапазон значений, вплодь до того, что одно и то же слово может обозначать две противоположные вещи. "Брит" - означает некоторый союз, договор, в том числе и мирный договор, соглашение, которое предполагает наличие каких-то позитивных связей.

Ответ на вопрос: Совершенно правильно понимать, что здесь говорится не только о том, что такая опасность существует, но и говорится о будущем. То есть, народу как бы говорится, что если вы здесь споткнулись, то весь процесс пойдет совсем не так, как мог бы пойти. Это будет уже не такой процесс, когда вам постепенно удается отвоевывать все больше и больше земли, и наконец, захватив все, - вы мирно живете. Теперь, эти окружающие народы будут для вас страшным, безумным препятствием, искушением, колючками в глазах и пр.

На этом месте (2:5) заканчивется вводная часть "Книги Шофтим" и дальше идет некий пролог: кратко приводится перспектива тех направлений, которые потом будут подробно описаны в основной части книги. Начиная с 6-го стиха, начинается краткая и очень важная часть.

Сравнение описания "Книги Шофтим" с параллельным местом в "Книге Иеhошуа"

Дальше идет небольшой отрывок, состоящий из 5-ти стихов: от 5-го до 10-го. Здесь имеется пересечение с концом "Книги Йеhошуа". Сказано (2:6): "И отослал (проводил) Йеhошуа народ; и пошли сыновья Исраэля, каждый к своему наследию вступить во владение землей. И служил народ Всевышнему все дни Йеhошуа и все дни старейшин, которые продлились днями после Йеhошуа, которые видели все дела Всевышнего - все то великое, что Он сделал для Израиля". Дальше (2:8) сказано: "И умер Йеhошуа бен Нун, слуга Всевышнего, в возрасте 110 лет, и похоронили его в пределах его наследия в Тимнат-Хэрэс, на горе Эфраима, к северу от горы Гааш (обсуждалось уже, что " - " - это вулкан). И все это поколение присоединились к отцам, и поднялось другое поколение после них, те кто не знал Всевышнего, и также тех дел, которые Он сделал для Израиля".

Это вступление параллельно тому, что сказано в "Книге Йеhошуа". Если посмотреть для сравнения "Книгу Йеhошуа", то там (24:28) сказано следующее. В начале говорится все совершенно то же самое:
"       -       " Однако, в "Книге Шофтим" имеется некий оборот, которого нет в "Книге Йеhошуа":
" -    ". Какая же разница? Ришоним всегда подчеркивали, что в Торе (и в книге Пророков, как мы видим) систематически слова
" " и " - " обозначают очень разные вещи. А именно:
" "- обозначает простой народ, общую массу, в то время, как
" - " - показывает самых избранных, возвышенных: цадиков, мудрецов Торы и др.

Дальше в "Книге Шофтим" говорится: "И служил народ hа-Шему все дни Йеhошуа...." Почти так же сказано и в книге Йеhошуа, только несколько позже (24:З1): "И служил Исраэль Господу во все дни Йеhошуа и во все дни старейшин, которые продлились днями после Йеhошуа и которые знали все дела Всевышнего, которые Он сделал для Израиля". Разница только в том, что в "Книге Йеhошуа" сказано:
"( '   -    )       " - "старейшины, которые знали (все дела Господа), а в "Шофтим" сказано:
"       " - "старейшины, которые видели". Наконец, в "Книге Шофтим" имеется стих (2:10), который полностью отсутствует в "Книге Йеhошуа". В нем говорится о том, что поднялось новое поколение, которое не знало Всевышнего и всего того, что Он сделал для Израиля. И это - очень серьезный вопрос.

Ответ на вопрос: Действительно, ситуация несколько напоминает того Паро, который пришел после умершего и который ничего не знал о Йосэфе.

Различия между тем, что написано в "Книге Шофтим" и в "Книге Йеhошуа" в конце этих отрывков вполне объяснимы.

Когда завершается "Книга Йеhошуа", то подводится итог его жизни. Говорится, что он довел ситуацию до такого состояния, что он захватил основные части территории Эрэц Исраэль, после этого он раздал Землю, благословил народ, который принял на себя занятие Торой и ее исполнение. Поэтому-то и говорится, что они (народ, руководимый Йеhошуа, и старейшины после него) знали все, что сделал для них Всевышний. Поэтому, это говорится в последнем стихе, после того, как сказано, что Йеhошуа умер, похоронен, и как бы подводится итог: это поколение - служило, знало и передало. Книгу же "Шофтим" пишет Шмуэль, который отделен от конца "Книги Йеhошуа" более, чем тремя столетиями. Эта очень необычная полоса (Судей) практически уже завершилась, и Шмуэль - это начало новой эпохи.

В праздник Шавуот читают книгу Рут, которую тоже написал пророк Шмуэль. Книга Рут начинается с такого выражения: "          " - "и было в те дни, когда судили судьи". Мидраш же говорит, что надо понимать это, как "судили судей" и что судьи сами были не бузупречны. Например, судья говорит человеку: "Вынь соломинку из глаза", на что тот ему отвечает: "А ты сначала из своего - бревно вытащи, а потом поговорим". Это - знаменитый мидраш, который приводит и Раши, но даже независимо от этого мидраша, мудрецы говорят, что эпоха, когда судьи - судят, это очень плохая эпоха, потому что, когда настоящие судьи стоят во главе народа, то они воспитывают народ так, что их не приходится судить. Это похоже на родительское собрание в школах двух разных типов. В одной школе приходят на собрание и соображают, как бы получше научить детей чему-то стоящему, а в школе второго типа занимаютс разбирательством того, кто хулиганил на 100%, а кто - на 80, и как кого наказывать. И эпоха, когда судьи судят, - это эпоха, которая тоже занята не самыми важными проблемами.

Шмуэль, поэтому, описывая события этой эпохи, не может закончить на такой мажорной ноте, что вот и дни Йеhошуа, и все дни старейшин, которые продлились днями, все они были замечательными и все было хорошо, и на этом кончить. Он сообщает, что при Йеhошуа и еще при старейшинах, которые с ним были и дальше продлились днями, все было хорошо, но потом - Йеhошуа умер, и поднялось новое поколение, которое не знало Всевышнего. Эта "игра" на "знало - не знало", "видело" - очень важна, и заслуживает серьезного обсуждения. Сравним более подробно 7-ой стих "Книги Шофтим" с З1-ым стихом "Книги Йеhошуа". Как уже говорилось, в "Книге Шофтим" сказано, что старейшины видели все, что сделал Всевышний, а в "Книге Йеhошуа" сказано, что эти старейшины знали все, что сделал Всевышний.

Прежде всего - кто такие " " ? Надо ли понимать так, что это - те старейшины, которые были во главе народа все три столетия, или - это только тот Бейт-Дин, которому Йеhошуа передал Тору, и они еще пожили какое-то время и сошли со сцены? Поскольку здесь говорится: те "старейшины, которые продлились днями после Йеhошуа, и которые видели все, что сделал Всевышний", то по-простому следует понять, что речь идет только о том поколении старейшин, а не обо всех этих трех с чем-то столетиях. В чем же разница между тем, что они видели то, что сделал Всевышний (в начале "Книги Шофтим"), и тем что они знали (в конце "Книги Йеhошуа"), ведь речь идет об одних и тех же старейшинах. Слово "видеть" в своем основном значении означает - "воспринимать зрением". То поколение, которое вместе с Йеhошуа вошло в Землю и завоевывало ее, и распределяло, понятно, что они - видели все эти дела, а следующее поколение их не видело. Но "видение" бывает разного уровня.

Иерусалим. Город Шалем. Акедат Ицхак

В связи с днем Иерусалима, попробуем немного отвлечься и поговорить о природе нашего города. Говорилось уже, что город Иерусалим, как таковой, появляется только в книгах Пророков, и завоеван он был по-настоящему только царем Давидом. До этого там, как кость в горле, находились так называемые йевусеи, которых евреи не могли прогнать из-за мирного договора, который заключил Авраам с плиштим. Под несколько другим именами этот город возникает уже в книге "Брешит". Говорилось уж о том, что самый первый раз этот город упоминается под именем Шалем. Рассказывается там, что, когда Авраам возвращается с войны, и ему навстречу выходит царь Сдома, и тут "откуда ни возьмись" (не сказано, откуда он выходит и куда потом уходит) появляется Малки-Цэдэк, царь Шалема, и встречает Авраама хлебом и вином, и благославляет его и Всевышнего, получает от него десятину, и только после этого начинает царь Сдома свои "торговые предложения": это - возьми, это - дай. Здесь город Шалем выступает, как полюс, противоположный злодейскому городу Сдому. Это - город мира, цельности, и царь, который в нем правит - Малки-Цэдэк, то есть можно сказать еще, что это - город справедливости и цдаки.

Второй раз мы встречаемся с этим городом в совершенно другой ситуации, когда Сдом в явном виде не присутствует, потому что он уже разрушен за З8 лет до этой сцены. И это - сцена Акедат Ицхак, когда Авраам получает приказание принести на жертвенник Ицхака. Ему говорится, где это надо сделать: в местности Мориа, на горе, о которой Господь ему "скажет". Мы не встречаем в тексте, чтобы Аврааму говорилось, где находится эта гора. На третий день пути, Авраам "поднял глаза и увидел издалека это место", и он никого больше не спрашивает. Что же означает, что он - "увидел это место?" Ведь была инструкция: "Я тебе скажу"?

Ответ на вопрос: Можно предположить, конечно, что, как в знаменитой армянской загадке, самая содержательна часть картины находится "за рамками", и что в этом случае Аврааму было сказано, но нам об этом не сообщили. Однако, обычно, мудрецы стараются найти такое понимание текста, в котором содержательные элементы были хотя бы названы. Можно было бы посчитать, что это не так уж содержательно и, возможно, и не заслуживает особого упоминания, то есть, если сказано: "скажу", то наверное - "сказал". Но мидраш не согласится с таким пониманием.

Мидраш говорит, что бывают такие состояния, когда человек воспринимает глазами то, что обычно воспринимается ухом. И это - чрезвычайно важное место, потому что вся это сцена, Акедат Ицхак, является кульминацией всей нашей предистории, и драматизм этой сцены трудно с чем-то даже сравнивать. Это - такое испытание, которое, к счастью, после Авраама никому не может в принципе выпасть, потому что после даровани Торы, Бог уже нам открылся в том, что ему омерзительны человеческие жертвоприношения. Поэтому Он никого уже не может таким образом испытывать, даже если бы нашелся человек, сравнимого с Авраамом уровня. Может быть, Он и может сказать, что Я тебе разрешаю сделать эту гнусность ради какой-то великой цели (так бывает), но сказать: "сделай мне милость и соверши мерзость" - это невозможно, потому что Бог не выдает нам омерзительное за приятное.

Подобное испытание, таким образом, в принципе могло быть только до дарования Торы, потому что тогда не знали, что нельзя приносить человека в жертву. То, что человеку и до дарования Торы это действие казалось отталкивающе неприятным, непривлекательным и преступным, вовсе не значит, что оно было запретным. Мы знаем много профессий, совсем не привлекательных, которыми все же приходится заниматься, и они нужны. Откуда же мы знаем, что на самом деле нельзя приносить человека в жертву? Мы знаем это только потому, что Бог нам сказал, что этого нельзя делать. Пока еще это не было напрямую сказано, Авраам сам до этого додумался, и всех этому учил, что это - мерзость и гнусность, и что нельзя это делать. И вот теперь, Бог ему говорит, чтобы он поднял своего сына на жертвенник! И у Авраама - большая проблема. Теперь Хозяин говорит ему нечто такое, что противоречит тому, что он понимал об устройстве мира, и противоречит всему, что он говорил людям, и противоречит тому, что ему говорил Бог. Бог "поднял его над звездами" и "говорил": "Таким будет твое потомство", и - "В Ицхаке назовется твое потомство". А теперь Он говорит: "Пойди и подними Ицхака на жертвенник". Авраам мог бы спросить: "Как же это все сочетается?"

Всякий в меру умный человек не смог бы сопоставить эти вещи: как же это потомство Ицхака будет, как звезды, если Ицхака надо принести в жертву, хотя он даже еще не женился? Авраам - не знает, как это получится, но тем не менее, когда Ицхак его спрашивает: "А где же ягненок для жертвоприношения?", Авраам ему отвечает: "Всевышний усмотрит Себе ягненка для жертвы, сын мой". Мидраш объясняет это так, что "он усмотрит Себе ягненка", а если нет, - то это будет сын. Может быть Авраам так говорит, чтобы успокоить сына, ведь он не может сказать, что собирается его зарезать. Скорее, однако, он говорит пророчески, возможно даже не ведая того:
" -    " - это то название, которое Авраам в конце даст этой горе. Эту гору он назовет: "Всевышний усмотрит", но мало этого, важно то, что Авраам - тоже умеет смотреть. Мы видим, что он умеет смотреть так, что вместо того, чтобы услышать, он понимает и получает извещение по каналу зрительному. Мы знаем, что он увидел облако, привязанное к горе. В этой сцене важнейшим словом является " ", которым он и назвал наш город. Эти слова: "Всевышний увидит", сегодн объясняют так, что на этой горе "Всевышний будет увиден". Самое главное то, что когда ангел "объявляет отбой" и говорит: "Не протягивай руки на юношу и не делай ему ничего", он передает слова Бога: "Потому что теперь Я увидел , что ты боишься Бога ( - )" . Слова " "- (страх, трепет)" и "    (зрение)" - созвучны, но главное то, что между ними есть очень глубока смысловая связь. Эта связь состоит в том, что видение является по всеобщему мнению (и ученых и мудрецов) самым могучим каналом получения сведений о мире, в котором мы живем. Со зрением ничто не может сравниться, и поэтому часто даже о получении каких-то мысленных выводов или картин тоже говорят "увидел", в том смысле, что додумался, осознал, понял.

Таким образом, можно сказать, что слово "видеть" - обозначает такое действие, которое ведет к проникновению в человека какого-то знания о мире, в котором он живет. Если человек смотрит хорошо и внимательно, то поскольку он - человек, а не просто животное, наделенное даром зрения, то человек должен различать какие-то приметы Божественного Присутствия в этом мире. И на это человек должен отвечать тем "органом", который для этого предназначен, а именно - у него в душе что-то должно отзываться трепетом. Мы знаем историю с Яаковым, который проснулся там, где он неожиданно заночевал, и сказал:
"       - " - где слово
" " - от " ". То есть: "какой трепет вызывает это место". Таким образом, человек, если он не очерствел еще до такой степени, что превратился почти что в чурбан, не должен воспринимать все чисто материально, чисто технически, а он должен понимать, что во всякой информации об окружающем мире содержится весточка о Божественном Присутствии в этом мире. И это заставляет трепетать струну, которая для этого создана. Так же, как магнитная стрелка передает нам известие о наличие магнитного поля тем, что она дрожит, точно так же в человеке что-то трепещет, когда чувствуется, что здесь есть Божественное Присутствие. Поэтому, нормальное человеческое устройство таково, что " " и " " обязаны быть завязаны друг на друга. Мало того, что они - зацикливаются, и одно - порождает другое, но - чем точнее человек реагирует трепетом на Божественное Присутствие, тем яснее становится его зрение. То есть, здесь имеется положительная обратная связь.

Итак, Авраам называет это место, где он поднимал на жертвенник Ицхака, - "    '" - "hа-Шем увидит", и здесь, конечно, содержится намек и на "    (йира)", то есть на то, что здесь Всевышний увидел наконец, что ты, Авраам, действительно, боишься Бога. Некоторые комментаторы задают разумный вопрос. Про Ийова, в самом начале книги говорится, что это был полный праведник. Перечисляются все его замечательные свойства, одним из которых было то, что он боялся Бога. А Аврааму понадобилось пройти такие чудовищные испытания и дойти до их вершины, для того, чтобы получить этот "титул", что он боится Бога. В чем же разница? Разница состоит в том, что Ийов, по заключению Вавилонского Талмуда, не годится даже "в подметки" Аврааму. Говорится там: "Подумаешь, Ийов гордился тем, что не смотрел на чужую жену, а Авраам - на свою не смотрел". Когда про Авраама говорится: "Я увидел, что ты боишься Бога", то имеется в виду, что "ты весь нанизан на стержень этого трепета". А до такого состояния и Ийову далеко и, наверное, почти всем - далеко.

Таким образом, наш город, получив от Авраама название, связанное с видением и с трепетом, а от его пра-пра-пра-прадеда, от Шема, - название, связанное с цельностью и миром (Шалем), то из-за нежелания Господа обидеть кого-то из столь уважаемых наших предков, мы стали городом, который называется Йрушалайм.

Что видели евреи на Горе Синай

В обсуждаемых нами (параллельных) сценах "Книги Шофтим" и "Книги Йеhошуа" говорится, что старейшины видели или знали все дела Всевышнего, а в "Книге Шофтим" говорится, что поднялось новое поколение, которые не знали дел Всевышнего. Здесь имеется одна очень важная деталь, на которую почти совсем не обращают внимания. Через неделю у нас будет праздник Шавуот. Что же празднуется в этот праздник? Известно, что празднуется "Матан Тора". Но что это значит? Ясно, что здесь не празднуется получение Торы на Синае, потому что мы получали Тору в течение довольно длительного времени. Полностью весь свиток Торы мы получили только в коце 40-а лет хождения по пустыне. Что же означает этот процесс "Матан Тора"? - Весь народ стоял у горы Синай и слушал 10 заповедей. Нет ни малейших оснований сказать, что 10 заповедей - это Тора. Можно, конечно, сказать, что 10 заповедей выражают ее суть, но этого явно не достаточно, чтобы сказать, что получение 10-ти заповедей эквивалентно получению Торы. Поэтому следует сказать, что это был "Брит Тора" - мы услышали высказывания, которые обозначали заключение некого очень важного Союза между нами и Творцом, а тем "телом", на котором этот союз заключался и были эти 10 заповедей, которые были произнесены. Таким образом и происходил этот "    ". Позже Моше поднимется на гору и получит Скрижали, на которых опять будут написаны только 10 заповедей.

Если подумать так, что вся важность события, которое произошло во время стояния у Синая, заключается только в том, что мы услышали эти заповеди и заключили договор с Богом, то такое понимание следует считать ошибочным. Когда в книге "Дварим" Моше повторяет основные законы Торы и основные этапы пути за 40 лет хождения по пустыне, он говорит: "Берегись, чтобы ты не забыл того, что видели твои глаза, когда ты стоял у Синая". То есть, самое страшное - забыть то, что видели твои глаза. Что же они видели? Это пишется и в книге "Шемот", и в книге "Дварим", и говорится, примерно, так что: "гора дрожит, гром и молнии, языки пламени, и нарастающий звук шофара, и на этом фоне - Голос Бога, произносящий 10 заповедей. И весь народ видит эти звуки и эти языки пламени и - Голос Бога. И вот они увидели, и дрогнули, и отошли назад, и говорят Моше: "Ты говори, а мы постоим поодаль. Ты говори - и мы услышим, а если будет говорить Бог, - мы умрем"".

Не обсуждая сейчас многие важные моменты этой сцены, в частности, то что народ сказал: "Все, что скажет Господь - выполним", стоит обратить внимание на то, что Моше предупреждает евреев в конце пути не только о том, чтобы они просто не забывали, что они заключили договор, и должны его выполнять. Он говорит: "Берегись, чтобы тебе не забыть того, что видели твои глаза". Что же "видели твои глаза"? - Они, вроде бы, видели эту потрясающую картину с языками пламени и пр. Но в книге Дварим Моше повторяет по-другому: "Помни, что никакой картины ты не видел, кроме Голоса." И не возможно отрицать, что Голос, действительно, - видели. Конечно, это в первую очередь борьба с возможным уклонением в идолопоклонство - вдруг захотят "изображать" Бога. Так вот, надо помнить, что не было никакой картины. Видели только Голос, который говорил народу. Как же можно видеть Голос? Вроде бы нет такого "человеческого опыта"?

Ответ на вопрос: Есть много объяснений. Например, есть объяснение, что одновременно писалось в воздухе буквами, чтобы мы не спутали.

Очень многие, даже не каббалистически ориентированные комментаторы, отмечают, что, действительно, бывает такое состояние, которое, конечно, сильно отличается от нашего обычного состояния, когда исчезает привычная нам перегородка, разделяющая то, что воспринимается ухом, от того, что воспринимается глазом. Мы знаем, что один раз в таком состоянии находился Авраам, которому было сказано: "Я тебе скажу, на какой горе", о он говорит: "Да, да, конечно, - вот она. Я же вижу - вот это облако, которое привязано к горе". И получив такую точную информацию, он уже ни у кого не спрашивает, та ли это гора. Он спрашивает потом Ицхака: "Ты видишь?" И тот отвечает: "Да, конечно, вижу". Это то облако, на той горе, где примерно через тысячу лет начнут приносить жертвоприношения. Когда же он спрашивает: "Юноши, а вы видите?", они отвечают, что они ничего не видят, только пустыню. И Авраам говорит им, чтобы они сидели здесь с ослом.

Талмуд говорит: "народ, похожий на осла". Чем же они виноваты, что они не ненормальные, и не видят того, что будет через тысячу лет? Они - нормальные люди. Однако же, если человек не может никогда вырваться за пределы своего нормального психо-физического статуса, то он никак не может ясно видеть той цели, к которой нужно идти. Поэтому Авраам как бы говорит: "Сидите здесь с ослом, я вас не сужу, и не ругаю, и не наказываю, но просто так же как осел не может выйти за пределы материи, так и вы - не можете. Поэтому вы посидите здесь, а мы дойдем "до туда" - " - " . Можно отметить, кстати, что это - интересное слово. Сказано: "до туда", но ему ведь Всевышний сказал:
-"       " - "таким будет твое потомство". Авраам был не только добрый человек и послушный исполнитель Воли Бога, но он был великий мыслитель. Он прекрасно понимал ту трудную ситуацию, в которую поставил себя Хозяин: он сказал, что твое потомство будет многочисленно, как звезды, и оно - будет от Ицхака, а теперь Он говорит: "Принеси Ицхака в жертву". Поэтому Авраам и говорит, что мы дойдем " - " и посмотрим, как Он "вывернется" из этой ситуации. Какое же может быть " ", если я приношу в жертву сына, а от него будет потомство, "как звезды"?

Итак, бывает такое видение, которое выходит за рамки чисто материального. Надо сказать, что у любого человека видение не является чисто материальным, и в этом у каждого из нас есть духовный элемент, но у нас все строго разделено: мы знаем, где слух, где зрение. Когда же евреи стояли у Синая, у них эта перегородка спала, и они видели, то есть, они по зрительному каналу получали Голос. И это был не только Голос, который говорил, и который можно было написать текстом, но и звук шофара, который текстом не описывается. И они все воспринимали зрением, потому что зрение - это гораздо более яркое и свежее впечатление, чем слух. Когда человек говорит, что он слышал, то его можно убедить, что он ослышался. Когда же человек в совершенно здравом уме нечто видел, то его очень трудно уговорить, что он этого не видел.

Дарование на Синае "Квод Тора"

В качестве резюме, следует подчеркнуть следующее. Моше настойчиво говорит: "Берегись, чтобы тебе не забыть то, что ты видел на Синае". Зачем же было вообще создавать весь этот "антураж"? Разве нельзя было просто спокойно прочитать людям заповеди? Объяснить им, что это - основа, а дальше они получат продолжение. Теперь - следует исполнять все, что они обещали и в чем подписали договор. Зачем нужны были такие аффекты, что вся земля вокруг замерла, и какие-то потрясающие сцены. Зачем это было нужно? Ясно, что это было нужно не просто для того "чтобы не забыли", не просто дл памяти, а для чего-то большего. А именно, это нужно было для того, чтобы им даровать здесь не только Тору, но чтобы им даровать то, что называется "Квод Тора" (    ).

В Мишне "Авот", в начале 5-ой главы, сказано, что десятью Высказываниями сотворен мир (что мы хорошо знаем). И тут же Мишна задает вопрос: почему же Он не мог сотворить одним высказыванием? Он же - Всесильный Бог! И Мишна говорит, что: "это - для того, чтобы наказать злодеев, которые губят мир, сотворенный десятью Высказываниями, и наградить праведников, которые укрепляют мир, сотворенный десятью Высказываниями". Получается, что, раз мир создан десятью Высказываниями, то это уже изделие чрезвычайно важное, драгоценное, поэтому тот, кто его разрушает, достоин большого наказания и - наоборот. Однако, имеются люди, которые несмотря на почтение к высказываниям Мишны, осмеливаются задать вопрос. Так, Маhараль, рабби Лева из Праги (16-ый век, то есть почти полторы тысячи лет со времени Мишны) спрашивает: "Вор, который украл один динар или тысячу динаров - и тот и другой все равно воры, хоть один, может быть, и более опасный. Какая же разница? - Они нарушили одно и то же". Как правило, большие мудрецы, задав вопрос, не оставляют его без ответа. И Маhараль говорит, что это правильно, и что человек, укравший один динар ничем качественно не отличается от человека, укравшего тысячу. Однако, оба они качественно отличаются от того, кто украл царскую корону. В этом - вся разница. Бог мог сотворить мир одним высказыванием, и в нем могло бы быть место "дл игры", но в таком мире не было бы места для поняти "кавод". Совершенно нет место понятию: почета, достоинства, почета славы, в таком мире, который создан одним высказыванием. Почему именно - 10, Маhараль здесь не рассматривает, поскольку это - каббала, и 10 - это законченная корона. Это - такая структура, в которой есть место восприятию славы, понятию о ней. Когда имеется много измерений, - есть различие ступенек: тот, кто стоит на нижней ступеньке, смотрит снизу вверх на того, кто стоит выше. Есть понятие "кавод", которое оказывается настолько важным в нашем мире, что Ишая передает нам слова Бога: "Все, что Я сотворил, - Я сотворил для Моей Славы". Это высказывание нам известно.

Ответ на вопрос: "кавод" - это кавод Всевышнего. Он говорит:
" " - "ради моей Славы (Я сотворил)".

Если посмотреть внимательно на то, что говорит Тора и мудрецы, то оказывается, что слово "кавод" - с одной стороны, действительно, воспевание Творца, всеми сотворенными, а с другой стороны "кавод" - это то, что я обязан воздавать любому человеку, потому что в каждого человека вложен его личный, неповторимый Божественный образ -
"    ". Поэтому, в частности, Давид словом "кавод" называет просто душу: "ради того, чтобы тебе пела моя душа (мое достоинство)". То есть,
" '   " - "Слава Всевышнего", если говорить менее "высоким стилем" оказывается звучит в переводе, как "человеческое достоинство". Это - то же самое понятие , только сказанное несколько "приземленным языком". Так вот, человеческое достоинство в корне своем содержит то, что этот мир сотворен десятью Высказываниями, что в мире есть некоторая структура. И человеческая душа тоже имеет некоторую структуру, в которой есть слои.
Продолжение