К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 8. гл.5

Слабость народа и Божественое Спасение (заключение к предыдущей лекции)
О ком сказано 40 тысяч. Объяснения Радака, Раши и Таргум Йонатана (5:8)
О ком говорится в 10-ом стихе
Там, где было преследование проявляется освобождение (5:11)
Новые боги или обновление (5:8)
Восхваления колен, пришедших на войну и упреки тем, кто не пришел (5:12-18)
О царях, которые пришли воевать с Израилем (5:19)
Всевышний воюет за нас (5:20-22)
Проклятие Мерозу (5:23)
Прославление подвига Яэль (5:24-27)
Мать Сисры ожидает его с добычей (5:28-30)

Слабость народа и Божественое Спасение (заключение к предыдущей лекции)

Обсуждалась в прошлый раз первая часть "Песни Дворы", где она прежде всего восхваляет Творца за спасение, которое Он нам послал: со второго по пятый стих она напоминает, что причиной тех бед, которые свалились на евреев в предыдущий период, было то, что они отошли от Торы. Потом, когда произошло чудо, и несмотря на то, что они не были большими героями, евреи все же нашли в себе силы для проявления великодушия, хотя бы по призыву Всевышнего выйти и воевать, после того, как Двора вернула народ к занятию Торой, - тогда и было послано это великое Спасение. Поскольку это важнейший стержень всего этого периода, всего того, что сделала Двора для народа, то в ее песне эта тема - тоже центральная.

Начиная с 6-го стиха идет вторая часть песни, которая описывает подробнее то состояние слабости и беззащитности, в котором находился народ перед этим Спасением, и как восторжествовала справедливость, когда это Спасение пришло. Говорили мы уже о том, что в стихах 6-ом и 7-ом описано, как народу жилось тяжело и несвободно, как боялись ходить по дорогам, боялись жить в открытых городах. Что касается дней Шамгара и Яэль (стих 6-ой), то мы не знаем ни из какого другого независимого источника, чтобы Яэль была руководителем народа, об этом говорит только мидраш, в связи с этим стихом. В отличие от этого, в конце 7-го стиха Двора говорит: "пока не поднялась я, Двора, пока не встала я, мать в Израиле".

Как уже упоминалось, скромность - это очень важна вещь. В предыдущих стихах говорилось, что когда все большие и средние горы приходили претендовать на то, что именно на каждой из них следовало открытьс Всевышнему, а Он - открылся на самой маленькой горе Синай, потому что она единственная, которая не претендовала, что она достойна такой участи. То есть, само осознание кем-то, что он достоин великого, - делает его недостойным. Это очень сложный механизм, потому что потом само рвение к тому, чтобы именно на нем произошло это великое, приводит к тому, что это происходит, только в другом контексте. Так вот, по мидрашу, Двора наказана за свое гордое и не совсем скромное высказывание тем, что от нее удалилось пророчество, и скоро она скажет: "Пробудись!" Пробуждение - это всегда пробуждение пророческого духа.

Мы довольно хорошо уже обсудили 8-ой стих, и что значит: "       ". По большинству комментариев, это причина всех бед - то, что Израиль обратился к новым богам. Но есть противоположный мидраш, который трактует этот стих так, что Всевышний "выбирает тех, кто каждый день открывает новый смысл в Торе". И тогда слово    здесь обозначает - Всевышний. Дальше сказано в этом же восьмом, очень непростом стихе: "       " - "тогда война в ворота". И дальше:
"             -    " - это очень поэтический оборот, где подлежащие и сказуемые ведут себя так, как часто бывает в стихах. Если переводить дословно, то можно сказать так: "щит, если покажется, копье - на 40 тысяч в Израиле", что довольно нелегко понять по-простому. Имеются такие объяснения к этим стихам. "Война в воротах" - опять-таки вещь двузначная. Либо это имеет отношение к тому времени, когда было плохо, и они выбрали новых богов, и в результате, они сидели запершись, и была "война в воротах", когда их теснили. Либо - это совсем наоборот, когда они возвращаются к пониманию, открытию, новых смыслов Торы, - тогда "в воротах война". И, соответственно, слова: "покажется ли щит и копье на 40 тысяч" означают, что либо они обращены в бегство и ни одного щита и копья не увидишь даже на 40 тысяч, так они убегают от врагов, либо, наоборот, эти слова означают, что они побеждают настолько сверхестественно, что даже копья и щита на 40 тысяч нет смысла видеть, потому что победа посылается с Неба.

О ком сказано 40 тысяч. Объяснения Радака, Раши и Таргум Йонатана (5:8)

С предыдущего занятия остался нерешенный вопрос о том, что же такое 40 тысяч? Не будем смотреть на то, что написано у переводчика. У пророка же написано:
"       " и есть одно объяснение, что это - 40 тысяч израильтян, и есть другое объяснение, что это - 40 тысяч врагов, тогда " " - это "против израильтян". В любом случае остается вопрос: что такое 40 тысяч?

Попробуем привести два объяснения: одно Радака, а другое - Раши и посмотрим Таргум Йонатана, так как это - очень авторитетный перевод. Радак говорит следующее, комментируя 8-ой стих: "Когда Израиль избрал новых богов, тогда была у них война в их ворота, и они были неспособны продемонстрировать щит и копье, чтобы сражаться с врагами, несмотря на то, что их было много - 40 тысяч и более того. И несмотря на то, что их было много, они убегали от своих врагов и запирались в укрепленных городах". Раши пишет так: "Когда Израиль избрал себе новых богов, тогда потребовалось воевать в воротах (это оба комментатора понимают одинаково), смотрите же теперь, когда вы проявили великодушие, покажется ли среди Израиля щит и копье, чтобы понадобилось воевать с 40 тысячами военачальников (или ополчений), которые привел на вас идолопоклонский враг". Мы видим, что эту часть Радак и Раши понимают противоположным образом. Йонатан же переводит этот стих так: "Когда сделали плохо сыновья Израиля, начав поклоняться новым культам, которые из близка появились (    ), стали поклоняться богам, которых не ведали их отцы, тогда пришли на них другие народы, и изгнали их с их мест. А когда они сделали тшуву и стали заниматься Торой, то тогда не могли справиться с ними враги, до такой степени, что они возобладали, и изгнали их, изгнали ненавистника Сисра, и их преследователя, который пришел с 40 тысячами военачальников, с 50-ю тысячами носителей мечей, с 60-ю тысячами держащих копья, с 70-ю тысячами щитоносцев, с 80-ю тысячами лучников, не считая 900 железных колесниц и т.д." таким образом эти 40 тысяч разворачиваются в намек на несметное воинство Сисра и его союзников.

Есть еще одно, довольно для нас неожиданное, понимание этих 40 тысяч. Оказывается слово " " имеет еще одно значение, и это - не только числительное, но оно обозначает также "семейство". Мы знаем, что колена делятся на семейства. Тогда этот оборот обозначает не 40 тысяч, а 40 семейств. Эти семейства пересчитываютс в книге Бамидбар, и помимо тех колен, которые далеко - Йеhуда, Шимон, - имеется 47 семейств. Тогда объяснение такое, что Двора приводит здесь определенное число - 40 (40 с лишком). В любом случае, как бы это ни понимать, число 40 здесь является неким чилом "типологическим" и обозначает "много". Кого много, евреев или врагов, это зависит от того, что здесь хочет подчеркнуть пророчица: имеет ли она в виду, что евреи были слабы, и тогда это 40 тысяч евреев; либо они стали сильными, и тогда это - 40 тысяч врагов.

Ответ на вопрос: Окончательного ответа на вопрос, кто же это - враги или евреи, дать, конечно, невозможно. Мы знаем, что однозначное понимание Торы всегда очень привлекает, так как человеку свойственно узнать, как же все происходило на самом деле, но знаменитое утверждение мудрецов, что у Торы 70 лиц, - соответствует действительности. В каждом месте Торы есть различные повороты, проекции, слои, и поэтому лишить Тору этой многогранности, и потребовать, чтобы в данном месте было сказано только что-то одно, по-видимому, невозможно. Как же в идеале изучать Тору в каждом месте? Этот вопрос возникает не только в связи с тем, что мы изучаем сейчас, тем более, что когда речь идет о поэзии, то все это еще многократно усложняется. Мы знаем, что всего в Танахе 10 песен, и 10-ая будет спета только в будущем. "Песнь Дворы", возможно, не является самой сложной песней, но она и не самая простая. Песню, сложенную даже обычным человеком, не так легко понять однозначно, так как здесь есть какие-то другие пути передачи. Как правильно ставить вопросы к Торе при ее изучении - это вопрос особый, но надо сказать только одно, что если прийдет человек и скажет, что в каждом месте Торы это надо понимать именно так, а не иначе, повидимому, он скажет чрезмерно жестко, именно потому, что он сделает "слишком узкую диафрагму": он откроет нам в лучшем случае одно лицо и скажет, что больше никаких нет, но мы-то знаем, что он неправ. Поэтому требование, чтобы в отношении Торы было сказано, что это только так, а не иначе, по-видимому, неправильно. Если же кто-то скажет, что в каком-то месте Торы так-то понимать нельзя, - это уже другое дело, потому что имеются какие-то исключенные вещи, и тогда это близко к общему подходу точного человеческого знания, науки. Наука начинается с того, что что-то объявляется невозможным, и это - содержательное утверждение. Если человек, изучая Тору, говорит, что это может значить то или иное, и пока он допускает все мыслимые смыслы, он не начал еще изучать по-настоящему, а ходит вокруг да около. Оптимальное проникновение в смысл Торы начинается, наверное, с того, чтобы отгородить те смыслы, которые в данном месте заведомо не содержатся, и попытаться проследить те смыслы, которые "смотрят на нас": обращены к нашей эпохе, к нашему поколению, к нам лично. Это, наверное, и есть работа над Торой каждого человека и каждого поколения.

Ответ на вопрос: Следует помнить, что если вторую часть разбираемого нами стиха мы множим на минус, то это при условии, что на тот же минус множится и первая часть стиха. Вопрос в том, говорит ли она о времени, когда евреи были слабыми, и тогда, несмотря на то, что их было много, они все равно не осмеливались выступать против врага, или она говорит о времени, когда евреи получили помощь с Неба за то, что они хоть как-то вернулись к тому, чтобы заниматься Торой, и тогда, несмотря на то, что врагов много, тем не менее, они их побеждают.

9-ый стих говорит:
" '                  " - "Мое сердце - к законодателям Израиля, к тем, кто проявляет великодушие в народе; благословляйте Всевышнего!" Что хочет здесь сказать Двора? Это довольно простой стих. Понятно, что законодатели - это мудрецы, члены "    ", которые совершают праведный суд, уточняют законы, обучают людей Торе. Все эти люди, которые проявили великодушие свои силы направлять на это, им как раз и надлежит благословлять Всевышнего эа то, что Он послал это Спасение.

О ком говорится в 10-ом стихе

Десятый стих говорит:
"       " - "Те, кто передвигается верхом на белых ослицах". И дальше:
"    -       -    " - перечисляются некоторые категории ("восседающие в суде и ходящие по дороге"). Кто такие "едущие верхом на белых ослицах"? По-простому говоря, "    " - это "знатные купцы (богатые)". Те, кто - " -    " - это требует особого понимания (разбирем позже). Те кто "идут по дороге", - это, возможно, действительно, - знатные и простые. А что такое - " "? " " - это призыв - "беседуйте!" Что это значит? Это похоже на то, как когда Ривка прибывает вместе с рабом Авраама Элиэзером, Ицхак в это время вышел в поле "побеседовать". Он - молился. Это - некоторая "медитация", излияние своей души. Что нам говорит комментарий по поводу "белых ослиц"? Радак, например, объясняет простой смысл (как он делает почти всегда) и говорит, что эти важные купцы, которым привычно передвигаться на белых ослицах, раньше не смели так свободно передвигаться по открытым дорогам, как мы уже видели. Теперь же, когда они получили такую возможность, им есть за что благодарить Творца. Что касается слова " ", то имеется по этому поводу много разных мнений. Говорят, что это - название места, которое упоминается в "Книге Йеhошуа", или - это название известной дороги в той же местности, где боялись передвигаться, или же это слово происходит от слова - " " то есть, это обращено к тем, кто совершает праведный суд.

Стоит посмотреть, как все эти понятия объясняет мидраш. Есть мидраш в Гемаре, в трактате "Эрувин", где говорится так. Что такое "едущие верхом на белых ослицах...(и т.д.)"? "    " - это - -" - ", то есть это - мудрецы, которые перемещаются из города в город, и из области в область, и обучают людей Торе. Что же такое - " " - "белый, отбеленный"? Мидраш говорит, что это обозначает, что они делают слова Торы ясными, как полдень. Кто такие - " -    "? - Это те, кто "по правде истинной судят". Кто же такие "идущие"? - Это люди, которые знают Танах. "По дороге" - это те, кто занимается Мишной, а " " - это те, кто занимается Талмудом, потому что все их "беседы" - это слова Торы. Есть другой мидраш, который часто упоминается в связи с этой главой. Это мидраш "Тана Двей Элияhу". Он говорит немножко по-другому. Он говорит, что "едущие на белых ослицах" - это те люди, "очищенные, отбеленные" (" "), которые чисты от грабежа. " -    " - это те люди, которые все на свете устанавливают на основе справедливого суда. Дальнейшее выражение: "Идущие по дороге, беседуйте"- он объясняет, что это - Санhедрин, на который опирается весь мир, и это те люди, которые в жизни никогда не говорят праздных слов.

Там, где было преследование проявляется освобождение (5:11)

Этот же мидраш объясняет 11-ый стих, который говорит:
"... '                     "
Что значит "          "? " " - это в любом случае от слова " " - обозначающее "разделять, перегоражиать", или от слова " " - "стрела". То есть, либо здесь имеется в виду те, кто сидит в засаде и поджидает, либо те, кто мечет стрелы, а " " - это те люди, которые приходят черпать воду. Таким образом, получается так, что люди не могут позволить себе прийти воткрытую, спокойно зачерпнуть воды, поскольку они боятся неосторожно ступить на камень, всплеснуть в ручье слишком громко, потому что они могут привлечь внимание разбойников. Слово " " здесь имеет непростой смысл и, как объясняет комментарий, оно здесь обозначает: "выражать, беседовать, говорить". То есть, Двора призывает людей, почувствовавших реальное освобождение, говорить об этом и выражать признательность Творцу.

Ответ на вопрос: "У колодцев" (11-ый стих) означает, что там, где они раньше должны были сидеть, сжавшись от страха, чтобы на них не напали эти разбойники, там теперь - "воспоют" Господу. Это как раз самое непосредственное и глубокое ощущение свободы, когда в том месте, где тебе грозила смертельная опасность, ты можешь идти воткрытую.

То же самое говорится и про продолжение этого стиха: " '   " (от слова    - справедливость). Очень часто "справедливость" является близким синонимом слову " " (спасение, избавление). То есть, спасение преследуемого от неправедного, - это и есть справедливость. Поэтому очень часто в Танахе, во многих местах слово " " обозначает спасение от руки преследователей. Сказано: "       " - теперь они вернулись в открытые города, то есть, они могут жить в открытых городах, в отличие от того, что было раньше, когда они должны были сидеть взаперти.

Ответ на вопрос: Действительно, когда мы празднуем Пурим, мы пользуемся этими терминами. Есть " " - города, окруженные стеной, и есть " - " - не обнесенные стеной, открытые (близко к " " - "открытые").

И дальше: " ' -          " - "тогда спустится к вратам народ Всевышнего". Этот стих тот же "Тана Двей Элияhу" объясняет так. Он говорит: "маленький город в Израиле, поднялись и построили там " - " и " - ". И пригласили себе хазана. И наняли людей обучать детей - учителей Торы. И получилось, что в Израиле множество появилось " - ", потому что сказано после этого:
" ' -          ". То есть, из-за того, что стало много синагог и мидрашот - народ превратился в " '   "- в народ Всевышнего. И они от укрепленных городов, когда они полагались только на защиту стен, вернулись жить в открытых городах, и теперь их защищают эти дома молитвы и учения, которые они построили. Так объясняет мидраш. Впервые евреи здесь называются " ' - ". Почему они так тут названы, как "народ Всевышнего"? - Потому что народ повернулся к Нему. Естественно, что эта наука относится не только к тому поколению, это не мимолетная вещь, а наука на все поколения вперед. Дальше этот мидраш продолжает:

"И всякий, по слову которого вдыхается новый смысл в слова Торы, он подобен тому, через которого говорят с Неба. И говорят ему так, как сказал Всевышний: "Сын мой, построй Мне - , потому что есть у Меня в сокровищнице очень ценное сокровище - и оно твое. И ради тебя Я спасу Израиль". Как сказано:
"       ". (Здесь возвращаемся к тому стиху, где говорится, что Бог выбирает того, кто открывает новые смыслы, слова Торы.) И тогда - война в ворота, и покажется ли щит, и т.д. И отсюда сказали: 40 тысяч из Израиля, которые собрались вместе и вышли на войну, и есть между ними парочка - , они находятся в состоянии, как будто бы держат щит и копье и двоякоострый меч у них в руках". То есть, то, что вооружает народ и дает им силу, - это именно наличие таких людей, которые повернулись, чтобы взаимодействовать с Живой Торой, и стали открывать в ней новые смыслы. Именно это приносит Спасение, а никак не наличие людей, которые были "хилоним", а стали "датиим" (конечно, вовсе не потому, что это не нужно), потому что не это решает состояние народа.

Новые боги или обновление (5:8)

Ответ на вопрос: В этом стихе (как уже говорилось) есть два смысла. Один - это, когда он трактуется, как - "новые боги", и это - преступление гнусное, за которое на нас наваливаются враги, а другой смысл - когда "Элоким" понимается, как - "Всевышний", который ждет от нас, чтобы мы были сегодня новыми, а не "вчерашними". Он не хочет "новых богов", Он - неизменен, ему нужно, чтобы мы были новыми. Как здесь различить, ведь это встречается не один раз? Каждый раз, когда написано слово " ", мы должны исходить из контекста. Но и этого мало, письменную Тору нельзя понимать без устной традиции. Поэтому, когда прийдет пророк Элияhу и расскажет нам много ценных вещей, он, вероятно, разъяснит нам еще много деталей, которые мы пока не знаем. "Тана Двей Элияhу" не обязательно говорит слова пророка Элияhу, но это - очень авторитетный мидраш. Поэтому, если этот мидраш говорит, что есть и такой смысл на глубоком уровне, то здесь нет никакого противоречия. На поверхности лежит то, что

"    " - это идолы, поклонение которым являетс страшным преступлением, но с другой стороны, здесь просвечивает гораздо более тонкий и глубокий уровень мидраша, который говорит, что " " - это - "       " - Всевышний, который ждет от нас, чтобы мы были " ", чтобы мы открывали новые смыслы в Торе. Двора приходит не для того, чтобы говорить о том, что хорошо быть здоровым, богатым, уважать родителей и пр. Это все, конечно, нужно, но она об этом не говорит, так как эта песня охватывает очень узкий спектр тем. Она рассматривает то состояние, которое было перед войной, и последовавшее Чудесное Спасение, и она хочет преподать урок, то есть - какие могут быть из этого сделаны выводы.

Ответ на вопрос: Насколько можно считать, что мы впервые сталкиваемся с таким подходом, что мы должны "открывать" новые смыслы в Торе? Конечно, мы сталкивались с таким подходом, потому что нет такой вещи, которая есть в Пророках и совершенно отсутствует в Торе. Этого не может быть. Поэтому в Торе - просто надо это искать. Например, в ежедневной молитве говорится:

"                " - "заповеди, которые Я заповедую тебе сегодня". То есть, это не те заповеди, которые были даны 3 тысячи лет назад, а которые заповедываются сегодня! Что это значит? Это значит, что следует увидеть, что заповедуется сегодня. Я, живущий в сегодняшнем мире, должен увидеть, что мне заповедует Всевышний сегодня в словах Своей Торы. Нельзя понимать Тору "по-вчерашнему", потому что это просто ленность, и халатное отношение к своим еврейским обязанностям. Двора как раз подчеркивает это потому, что это привело к страшной беде в ее поколении. И теперь она говорит, в чем рецепт излечения.

Восхваления колен, пришедших на войну, и упреки тем, кто не пришел (5:12-18)

Третья часть - сравнительно простая: стихи с 12-го по 18-ый. В этой части Двора прославляет те колена, которые пришли вести эту священную войну, и порицает тех, которые не пришли помогать сражающимся. Технически тут есть много проблем, но в идейном смысле здесь есть только одно замечание, которое стоит сделать. Понятно, что Двора хвалит тех, кто пришел, кто сражался. Но почему же она осуждает тех, кто не пришел, ведь было сказано: "возьми 10 тысяч", а их и так пришло больше? Из перевода Йонатана видно, что дело не в том, что был нужда в них, и без них трудно было справиться, но это нужно было для их собственного внутреннего состояния. Как же они могли оставаться в стороне? Она порицает как бы состояние их сердца. Посмотрим кратко, что это за колена. 12-ый стих говорит: "Пробудись, пробудись, Двора!" Это некий новый виток ее пророчества. Конец 12-го стиха: "Поднимись, Барак, и плени твоих пленников, сын Авиноама!". Мидраш ставит такой вопрос: "разве это твои пленники и твоя победа?"

1З-ый стих начинается так:
              Мы знаем, что " " - это "остаток", то есть - тот, кто выжил, сохранился. Есть такой устойчивый оборот:
"    " - "остаток и спасшийся". То есть - это те, кто выжил из "    " - из "героев народа", кто остался из этой эпохи, когда евреи были подавлены. Те, кто остался жив из тех богатырей, они спустились на эту войну. И она тут же говорит:
"    -    ' " - "Сам Всевышний спустился среди героев." Она пророчески видит, как Божественное Присутствие спускается воевать. После этого, в 14-ом стихе, она перечисляет:
"          ", где - " " - это часто встречающаяся поэтическая форма, обозначающая " ", а
"    " - по-простому объяснению означает местность - горы Амалека, их исходное место. Более глубокий смысл, который здесь намного важнее, - это, что здесь имеется в виду, корень и глава колена Эфраима - Йеhошуа бен Нун, который первый побил Амалека еще в дни Моше.

Ответ на вопрос: " " - очень многофунционально и не обязательно обозначает: "в Амалеке", а в данном случае может значить - "на Амалека" (против Амалека). Здесь имеется устойчивый мидраш, что это - Йеhошуа, глава колена Эфраима, который первый начал наносить поражение Амалеку.

Дальше она говорит: "       " - "после этого - Биньямин", и имеется в виду пророческое видение того, что из колена Биньямина прийдет царь Шауль.

Ответ на вопрос: Слово " " - явно относится к Эфраиму, и нам приходится ставить разделение не перед этим словом, а перед словом " ". То есть, она говорит: "из Эфраима, чей корень "на Амалек" (громит Амалека)". После этого - Биньямин, и имеется в виду - Шауль.

И дальше: "             " -
" " -
из той половины колена Менаше, которая осталась за Йарденом, но они тем не менее пришли, а
" " - означает, что это - из важных людей. "И из Звулуна -
"       ", где " " - слово, которое обычно означает "жезл", но здесь, как объясняют комментарии, "    " обозначает "перо".

Ответ на вопрос: Звулун - это вовсе не колено книжников. Таким считается, обычно, Иссахар. Но в каждом колене есть писцы и книжники. И здесь подчеркивается то, что даже те, кто в колене Звулуна занимается казалось бы работой книжной и ученой, и вроде могли бы остаться на месте, они тем не менее пришли воевать.

И далее она говорит:
" -       " - "и начальники - князья Иссахара, пришли" - " " - "простые люди колена Иссахара (пришли)", - "    " -"и Барак пришел". Но относительно Реувена сказано:
"             ", где "    " - оборот не очень легкий и означает он, примерно, тех, кто сидят и ведут высокопарные разговоры, но остаются сидеть на месте.
"?                   " - Реувена как бы вопрошают: "Зачем ты сидел в скотных загонах, чтобы слушать свистки стад?" И снова повторяется:
"             " - что означает: "из всех ваших раговоров, Реувен, получилось то, что вы - отделились. Слово " " - означает не только то, что они отделены географически, поскольку, например, половина колена Менаше тоже отделена, но они - пришли. А вот колено Реувена поступило очень нехорошо.

В следующем стихе: "          " - имеется существенная неоднозначность. "Гилад за Йарденом проживает" и похоже, что он тоже не пришел. Но Мехир и Гилад - это одна линия (колено Менаше), а Мехир, как было сказано, - пришел. Радак предлагает такое непростое объяснение, что здесь Гилад приводится в упрек Реувену: что, мол, вот он тоже за Йарденом, а он - пришел. Но этого тут не сказано, и поэтому это место несколько напряженное. Большинство комментаторов понимают так, что Гилад тоже не пришел.

И дальше: "          " - "Что же вы, Дан, погрузились на корабли, и "дали деру"?" И следующа фраза создает некую географическую напряженность:
"          ", поскольку при разделении территорий у Дана не было выхода к морю. Объясняют здесь так, что речь идет о кораблях по Йардену. Дальше, в 18-ом стихе, она воспевает Звулуна и Нафтали, которые с отчаянной смелостью пришли на эту войну.

О царях, которые пришли воевать с Израилем (5:19)

В 19-ом стихе говорится: "Пришли цари, воевали, тогда воевали цари Кенаанские, и -
"                -    "
- "
в Танахе, у вод Мегиддо; платы серебром они не брали". Это очень интересное место. Двора начинает 4-ую часть песни, где она описывает собственно ход войны. Начинает она с того, что не один Явин со своим полководцем Сисра выставили свои войска, но с ними пришли и еще другие Кенаанские цари. "Мидраш Танхума" пишет на эту тему следующее. Он говорит, что именно в дни Сисра, когда он отправился воевать против Израиля, З1 царь убиты были вместе с ним. Почему они пошли? - Потому что им страшно хотелось испить воды из Земли Израиля. Это - удивительная фраза! (Оказывается не новость - претензии Сирии на выход к источникам воды в Израиле, то есть - был уже прецедент!). Они так хотели испить воды Израиля, что попросили Сисра, чтобы он взял их воевать, и сказали ему, что они не просят у него ничего, и пойдут с ним задаром, потому что им очень хочется наполнить свое нутро водой из этой Земли.

Война, как мы знаем, происходит у горы Тавор, к западу от реки Кишон, а Мегиддо находится от этого места в полу-дне или немного больше ходу. Почему они находились там - это не очень понятно, и некоторые комментаторы предполагают, что они были посланы туда главнокомандующим Сисра для того, чтобы преградить путь и прервать сообщение с горой Эфраима, с целью не дать возможности прийти подкреплениям от колена Звулуна и Нафтали. И тем, что сказано: "          ", подчеркивается достоинство Земли Израиля, поскольку они никакой выгоды, никакого денежного вознаграждения не взяли, а толкнуло их воевать против Израиля только достоинство этой Земли. Но в Торе сказано, что "Всевышний установил предел народам по числу сыновей Израиля" (знаменитая фраза книги "Дварим", которую в конце книги говорит Моше). То есть, все 70 народов, когда разделялась земля между народами, получили свои наделы по числу 70 душ дома Яакова, которые спустились в Египет. Так, как было обещано Аврааму: "В тебе благословятся все народы земли", все народы получили наделы благодаря тому, что эти 70 "первопроходцев" спустились в Египет, чтобы там пройти через "очистительную печь". Но однако же, Землю Израиля и все ее блага Он отдал Израилю, и у других народов нет в ней никакой доли. Так сказали наши мудрецы.

Всевышний воюет за нас (5:20-22)

Само описание войны понять довольно легко. Стоит разобрать только тот стих, где Двора говорит (втора 1/2 12-го стиха): "Поднимись Барак и плени своих пленников!" Мидраш спрашивает: "Разве это его пленники?" Мы знаем, что в книге Дварим говорится: "когда пойдешь войной на своего врага и "    " - "и пленишь его пленников", и комментарии объясняют, что "Его пленники" - это пленники Всевышнего. Здесь же Двора говорит: "Пленяй своих пленников". Как они могут быть "твоими пленниками", когда с Неба за нас воевали? Мидраш говорит: "Всевышний за нас воюет, а победу дарит нам". В 20-ом стихе Двора говорит:
" -                   " - "с Неба воевали, звезды со своих путей воевали с Сисра".

Очень красивый мидраш говорит, что здесь происходило нечто, очень похожее на то, что было при рассечении моря. А именно: светила пригревали, и колесницы начинали двигаться с трудом, и было жарко, и они заворачивали в реку Кишон, чтобы охладиться, и Кишон их уносил течением.

Ответ на вопрос: " " - это не обязательно звезды, а обычно это скорее планеты.

Проклятие Мерозу (5:23)

Из 4-ой части песни малопонятный стих - 2З-ий, где говорится:
"          '            " -
"
прокляните Мероз, сказал посланец Господа, прокляните жителей его" -
" '      -    ", что означает, что "он не пришел на помощь воюющим", хотя нет единодушного мнения по поводу того, что такое "Мероз" - это место или человек. Кто такой " '   "? Возможно, что пророчица видит на самом деле ангела, который говорит, что его (Мероз) нужно отлучить от общины, поскольку, если такой важный человек (или город) не приходит на помощь в такой ситуации, то следует отлучить от общины и его и тех, кто с ним связан. Из того, что она говорит дальше: " '      - ", следует знаменитое утверждение, что всякий, кто помогает народу Израиля, как бы помогает Самому Всевышнему. И, следовательно, тот, кто не приходит на помощь народу Израиля, тот как бы уклоняется от того, чтобы помочь Всевышнему.

Прославление подвига Яэль (5:24-27)

Начиная с 24-го стиха идет описание того, что сделала Яэль, и говорится:
"                         " -
"
благословенна среди женщин Яэль, жена Хавера кинийца, выше женщин сидящих в шатрах благословенна она".- "Воду он попросил, молоко она дала ему, в чаше героев поднесла ему масло". Здесь имеются некоторые трудности. Что такое "масло"? Одни считают, что это - обрат, то есть то, что остается после взбития масла из молока. Мидраш говорит, что это - очень плохая вещь, вызывающая "горечь души". Другие говорят, что, напоив его молоком, она поднесла еще в большой чаше масло. Дальше описывается знакомое уже нам действие (26-ой стих):
"                " - Это очень поэтичная фраза. Обычно там, где одновременно фигурируют " " и " ", там " " всегда обозначает левую руку. То есть, она протянула левую руку за "колом" от шатра, а правую руку - за молотком, большим, которым орудуют " " - ремесленники (кувалда). Слово " " стоит здесь во множественном числе и, по-видимому, это просто поэтическая форма. "И пробила она ему голову этим колом, и пронзила ему висок".

27-ой стих:
                     "
"
                  - очень сложно построенный стих, слишком много повторов: "между ее ногами упал на колени, и упал (лег) между ее ногами, и упал на колени, и упал, там, где он преклонил колени, там - упал без сил". По-простому, это обозначает, что она очень удачно и быстро с ним покончила, так, что он уже не смог подняться. Гемара приводит мидраш, который большинство комментаторов даже не обсуждают, а Радак его обсуждает и отвергает. Из этого мидраша следует, что он семь раз ее насиловал (вероятно, до того, как она воткнула ему кол). Но ни один из серьезных комментаторов вообще не рассматривает этот мидраш, а Радак считает его натянутым.

Мать Сисры ожидает его с добычей (5:28-30)

28-ой стих:
"                      " - "в окно выглядывает и жалуется мать Сисры"
- "...          " - "почему мешкает его колесница прибыть и почему задерживаются шаги его колесницы". Ее приближенные, самые ближние боярыни, отвечают ей и она сама понимает, что есть разумный довод объяснить эту задержку:
"          "
- "
ну, конечно, они там нашли очень много добычи: Сказано (З0-ый стих): "Найдут и разделят добычу -
"          " - это сказано очень сильно: "одна или две утробы на голову мужу", то есть - "каждый воин прихватит себе одну или две девицы". Затем обсуждаются захваченные узоры, вышивки дорогие, специальные, двусторонние (описываются достоинства этих вышитых изделий).

Последний стих:
"             '   -       " - "так погибнут все враги Твои, Всевышний, а любящие Его, как выход солнца в его набирании силы. " И была спокойна земля 40 лет".

Заслуживает обсуждения эта интересная пара персонажей, противопоставленных друг другу, - с одной стороны Яэль, которая воспевается выше женщин, сидящих в шатрах, то есть получается, что выше, чем Сара, Ривка, Рахель и Леа. А с другой стороны - мать Сисра, которая даже не требует какого-то индивидуального комментария: объективно описанная сцена, приведены только ее слова, и говорится: "Так погибнут все ненавистники Всевышнего". Эта пара образов, во-первых, невероятно поэтично описаны и, во-вторых, - это очень глубоко, потому что мудрецы сказали, что женщины по природе своей милосердны. Яэль поднимается и совершает поступок, который вопиющим образом противоречит этой женской природе. Она даже берет кувалду, которой обычно орудуют сильные мужики. Она совершает казалось бы невероятно жестокий поступок: прибить человека виском к земле, когда он спит. На фоне этого - нежная любящая мать, которая нервничает, что же задерживается любимый сынок (Сисра)? Без особых комментариев мы видим, что Яэль совершает не просто милосердный поступок. Она спасает все то, что породили прародительницы народа - Сара, Ривка, Рахэль и Леа, она сохранила все их потомство. Поэтому она прославлена выше них. В то же время мать Сисра - такая мягкая и заботливая мамаша, считает вполне естественным, что ее любимый сыночек награбит в Израиле узорные изделия, изнасилует девиц, и пр. и - все будет хорошо. Поэтому и такое резюме, которым кончает Двора свою песню: "Так погибнут все, ненавидящие Всевышнего, а любящие Его будут, как восход солнца..."

Спрашивают наши мудрецы, а кто же это такие "любящие Его"? И отвечают, что это те, кто все, что они делают, делают исключительно из любви, а именно - те, кто занимаются Торой постоянно. Мидраш "Сифрей" к книге Дварим говорит: "Что значит "любить Всевышнего, Бога вашего" - как говорится во второй части "Шма"? Может быть ты скажешь, что вот, я буду учить Тору, чтобы стать богатым, или для того, чтобы меня называли раби, или для того, чтобы получить награду в грядущем мире? Нет, не так, потому что говорится: "Из любви ко Всевышнему, Богу вашему". То есть, все, что вы делаете, - делайте исключительно из любви. И тогда о таких людях сказано, что они будут "как выход солнца, когда оно набирает силу"".

Ответ на вопрос: Почему таким подвигом считается действия Яэль, когда Сисра уже был почти побежден и бежал? - Считается, что если бы Сисра остался жив, то победа не была бы полной, потому что можно было снова набрать солдат и продолжать войну. Главное же заключается в том, что поскольку победа принадлежит Всевышнему, то мы должны сделать тот минимальный шаг, который символически нас представит в качестве участников этого действия.
Продолжение