К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 16. 8:27 - 8:35

Скромность Гидеона
Скромность Моше. Из-за чего Моше не вошел в Землю Израиля
Авимелех - сын Гидеона 8:30-8:31
Проблема эфода и проблема царства - мнение Абарбанеля (8:27)
Проблема эфода - мнение Раши и "Брешит Раба" (8:27)
После смерти Гидеона народ снова возвращается к идолопоклонству (8:33)
Прав ли Гидеон отказываясь от власти, мнения Абарбанеля и "Кли Якар"
Неблагодарность - корень всех бед (8:34-8:35)

Скромность Гидеона

В восьмой главе (8:22) говорится о том, что израильтяне предложили Гидеону царствовать над ними. И сказали: "Владей нами и ты, и сын твой, и сын сына твоего..." Гидеон отказался, и было это (как уже обсуждалось) - проявлением его скромности. Абарбанэль утверждает, что в ответе Гидеона есть еще одна неожиданная сторона, свидетельствующая о том, что в нем был пророческий дух, а именно: он сказал, что "ни я ни мой сын не будем царствовать", и так оно и было! То, что Гидеон преподает евреям такой важный урок, что настоящий царь над нами - это Всевышний, это та очень важная наука, которую Гидеон пытается привить народу с самого начала. Гидеон проявляет очень важные качества сам и пытается их передать народу. Мы видели, что еще в 6-ой главе говорится о том, что Гидеону свойственно чувство благодарности, которое выводится из его уважения к отцу. Скромность его проявляется в его взаимодействии с разными людьми: и то, что мы видели в главе 8-ой, и в случае, когда он успокаивает недовольных из колена Эфраима.

Скромность Моше. Из-за чего Моше не вошел в Землю Израиля

Ответ на вопрос: Проводя параллель поведения Гидеона, проявившего мудрость в отношениях с коленом Эфраима, с поведением Моше, спорящего с евреями, можно ли высказать предположение, что Моше вел себя недостаточно мудро во многих таких спорах и не шел на компромиссы, как Гидеон? Прежде всего, при ответе на такой вопрос надо понять, на самом ли деле Моше проявляет отсутствие политической мудрости? Для этого надо бы понять, в какой ситуации Моше мог бы поступить так, как Гидеон, а он так не поступил. Предложенный вариант с тем эпизодом, когда евреи предъявляют претензии по поводу отсутствия мяса в пустыне, никак нельзя назвать подходящим для подобного сопоставления. Хотя и можно сказать, что ман имел вкус любой пищи, в том числе и мяса, но претензии евреев относились к требованию "нормальной пищи". Эта проблема была совсем не эквивалентна той, с которой пришлось столкнуться Гидеону. Несколько более похожей является ситуация с Корахом, поднявшим восстание по поводу того, что Моше и Аhарон "присвоили себе" самые высокие должности (к Гидеону были претензии, что он себе присвоил лавры победы). И Моше говорит им: -
"       - "   "Полно вам, сыны Леви". Моше упрекают за это, так как считается, что он здесь был не совсем прав. Конечно, как всегда, к любой трудной сцене имеется "хороший" мидраш, который говорит, что здесь " - " говорится в том смысле, что у них есть "рав", и пр. Но это - только мидраш. По пшату надо скорее понимать, что Моше имеет в виду: "у вас есть достаточно, хватит с вас!" И, действительно, так не стоит говорить с людьми, потому что "плох тот солдат, который не мечтает стать генералом." Тот человек (потенциальный гер), который пришел к Гилелю и сказал, что он хочет стать евреем, с тем, чтобы потом стать Первосвященником, был принят Гилелем (хотя Шамай его прогнал), который ему сказал: хочешь быть Первосвященником, - имеешь полное право этого хотеть. Поэтому, возможно, можно считать, что в данной ситуации (с Корахом) сравнение Моше с Гидеоном оказывается не в пользу Моше.

Продолжение ответа на вопрос: Ситуация - вроде бы параллельна: как реагировать на недовольство общества или его части? Гидеон проявляет терпение и мудрость, говоря сынам Эфраима, что они внесли потрясающий вклад в это дело (убили князей и пр.). Моше же, вместо этого, рассматривает, что они имеют, и говорит им нечто вроде того, что: "Умерьте свои аппетиты" ("мало того, что вас выделил Бог, чтобы вы выполняли службу вокруг Храма, вы доискиваетесь еще и священства!"). Традиция упрекает Моше в том, что он так ответил; и в наказание за это он получает ответ, когда просит оставить его в живых, совершенно в тех же словах: -
"      " - "полно тебе" (мера за меру).

Продолжение ответа на вопрос: Диагноз здесь, повидимому, такой, что и поведение Гидеона, и поведение Моше вырастает из корня настоящей скромности. Конечно, скромность Моше ни с чем не сравнима, и, естественно, что всякое достоинство, развитое безгранично, приводит к недостаткам. Он примерял, поэтому, "на свою голову", и не мог представить себе, что он смог бы просить себе больше того, что ему дано. Но это - не очень серьезная ошибка Моше. Основным криминалом, за который Моше приговорен не войти в Землю Израиля, считается все-таки сцена со скалой, где он не точно выполнил инструкции. Есть еще, правда, мидраш, рассказывающий, что когда дочери Итро пришли и сказали, что египтянин спас их от пастухов, то Моше вменяется в вину, что он слышал, как они это сказали, но не возразил. И вот за это он и не вошел в Землю Израиля. Как же может быть так, что эти два мидраша говорят разные вещи? И за что же на самом деле Моше не вошел в Землю Израиля? Ответ очень простой. Он не вошел потому, что он не годился быть руководителем в Земле Израиля. Мы еще не доросли до того, чтобы такой скромный человек, как Моше, был руководителем. Он был удивительно скромный человек! Он избавил дочерей Итро от руки пастухов, но ему не казалось, что он, как вежливый человек, должен исправить, когда дочери Итро называют его египтянином. Но для Итро это было колоссальной разницей! Итро жил много времени в Египте, он был хранителем сокровищницы фараона. По важному мидрашу, он был одним из участников совещания у фараона по поводу того "как ухитриться?" (против евреев). Когда он убежал, наконец, из Египта, он прекрасно понимал, что за народ там живет. Когда он слышит от дочерей, что египтянин вступился за них, за чужих ему людей, он вправе думать, что в Египте еще все-таки не перевелись порядочные люди. Тем самым Моше упустил возможность заронить в душу Итро симпатию к еврею, который вступился за его дочерей. Поэтому, хотя для Моше это было вроде бы не важно, но он не должен все мерить на свою мерку. И точно так же дело обстоит с криминалом, когда он ударил по скале. Там есть много разных объяснений, но самое главное объяснение состоит в скромности Моше, в том, что Моше не считал себя таким важным, и - спрашивал "у начальства", что ему делать?

Продолжение ответа на вопрос: Таким образом, можно считать, что такому гиганту, как Моше, не хватало может быть гибкости, а может быть, политической находчивости в какие-то моменты. Но есть еще и такое соображение. Когда какой-нибудь из поздних талмидей-хахамим бьется над какой-то классической задачей, и говорит: "Я увидел решение, и не могу понять, как его не увидели предыдущие?", то есть такой ответ: "Может быть это Провидение оставило место для меня, чтобы и я что-нибудь сделал". Так и здесь. Если Моше сделал бы все и побил бы "все мировые рекорды", то что же останется делать последующим поколениям? Для Гидеона, с его скромностью, в его время, когда состояние поколения было довольно печальным, оставлена ситуация, в которой он проявляет себя и может быть "бьет рекорд" Моше в этом направлении, и в этом нет ничего страшного.

Авимелех - сын Гидеона 8:30-8:31

Ответ на вопрос: У Гидеона 70 сыновей, да еще - наложница, от которой есть сын, и его он называет Авимэлэхом. Почему же он его так называет? Ведь именно этот Авимэлэх и убивает потом его законных сыновей! - Мы знаем, что царь Шломо имел тысячу жен и наложниц, и, безусловно, поступал, мягко говоря, нехорошо, потому что ему это было запрещено Торой, как царю. Рядовому еврею не запрещено было многоженство, если он мог заботиться о всех своих женах. Другой вопрос: разрешена ли еврею наложница? Простому еврею - не разрешена. Что касается того, кто именно назвал этого сына наложницы Авимэлэхом, надо сказать, что это - совершенно не известно. Имеется комментарий, который считает, что так назвал его не Гидеон. Сказано (8:З2): "И она родила ему сына и -
"    -    ". Совершенно не ясно, почему здесь употреблен этот глагол - " " - "поместил, поставил"? Впечатление такое, что сам Авимэлэх присвоил себе это имя, а отец назвал его другим именем. Имя Авимэлэх, если человек его берет себе сам, - оно уже очень много объясняет. Возможно, правда, (как и Абарбанель предполагает), что он был любимцем и предназначался отцом на эту должность. Такого предположения исключить нельзя.

Проблема эфода и проблема царства - мнение Абарбанеля (8:27)

Возвращаясь к тому моменту, когда Гидеон отказался от предложения царствовать над евреями, и когда он попросил их принести каждого по серьге, надо задать вопрос о том, для чего он просит? Однозначного понимания по этому поводу среди комментаторов нет. Абарбанэль (который был большим хахамом, и жил в Испании, будучи там министром финансов, в непростой период изгнания евреев оттуда) считает, что Гидеон, действительно, был очень скромным человеком и отказался властвовать и царствовать, но при этом, он попросил принести эти дары для того, чтобы он сделал из них некую память о том, что он внес свою такую значительную лепту в освобождение народа. И именно это потом, в конце концов, привело к плохому результату. То есть, Абарбанэль не считает, что сам по себе поступок Гидеона достоин осуждения, но результат его оказался нехорошим. Любопытно то, что все комментарии, которые обсуждают, что это за кольца, говорят, что надо понимать так, что Гидеон как бы говорит: "вот вы сами, своими устами, сказали: "царствуй над нами", и я хочу иметь вещь, которая находится прямо близко ко рту". Абарбанэль пишет: "Прямо надо ртом". Поэтому получается, что это были не иначе, как носовые кольца.

Таким образом, линия Абарбанэля состоит в том, что поступок Гидеона, сделавшего эфод из принесенного золота, было началом нехорошей вещи, хотя и сделал он это из чистых побуждений, потому что некоторый элемент гордыни в этом содержался. Не все комментаторы с ним согласны. Потрясающе ясно объясняет Абарбанэль слова Гидеона, когда он отказывается царствовать. Он говорит, что человеку вообще неприличествует никакое царствование и власть, потому что трудно представить, как человек может властвовать над праведниками, которые, возможно, намного лучше его. Кроме того, как он вообще может властвовать, если он завтра умрет? Что же это за власть? И поэтому власть и царствование приличествует только тому, кто совершеннее всех и кто не имеет никаких границ...

Ответ на вопрос: Почему Гидеон на претензии сынов Эфраима не ответил так, как было на самом деле, то есть, - что он получил именно такие инструкции от Всевышнего? Этот вопрос обсуждают некоторые ришоним, и говорят: "какие могут быть претензии к Гидеону, когда ему было ясно велено взять только З00 человек". Но претензии предъявляются сынами Эфраима не по этому поводу, не потому, что "по конкурсу" прошло только З00 человек, а потому, что Гидеон не пригласил их на конкурсный отбор.

Продолжая рассмаривать линию Абарбанэля, надо сказать, что Абарбанэль считает, что этот рассказ о том, как они предложили царствовать ему (Гидеону), и его сыну, и сыну его сына, приводится здесь для того, чтобы показать злодейство этого поколения. Они предложили ему и его потомкам царствовать, а через короткое время - убили всех его сыновей, и поставили царем сына наложницы, который пришел с отрядом, нанятым на деньги, данные жителями этого города. Мало этого, когда уже, наконец, Авимэлэх был убит, они все-таки не поставили царем оставшегося в живых сына Гидеона - Йотама. Поэтому, в свете этих последующих событий то, что они говорили Гидеону, не представляется Абарбанэлю достаточно серьезным.

Абарбанэль считает, что то, что Гидеон удалился в свой родной город, обозначает, что он не только отказался быть царем, а что он вообще отказался от участия в общественных делах, и предался мирному уюту жизни. Поэтому он стал умножать жен. Абарбанэль говорит, что в тексте именно потому не сказано, что Гидеон судил Израиль, что он этим не занимался, а он вел жизнь "частного лица".

Проблема эфода - мнение Раши и "Брешит Раба" (8:27)

Анализируя эту же сцену с предложением Гидеону царствовать и с его отказом, Раши говорит следующее. Он считает, что Гидеон попросил принести и собрал эти кольца с целью увековечить большое чудо победы и сделал этот эфод
- "    " - "из лучших побуждений". Однако, Израиль, народ, впали в ошибку и превратили его в объект поклонения, правда, не при жизни Гидеона, а - после его смерти. Говорится (8:27): "И сделал из этого (из золота) Гидеон эфод, и выставил его в своем городе, в Офре; и развратился весь Израиль там - " " - "за ним" (по обычному пониманию)". Но имеется такой драш, что это можно перевести и как - "после того, как он ушел", то есть: после смерти Гидеона. Таким образом, Раши не согласен с линией Абарбанэля и других комментаторов, и он считает, что у Гидеона не было никаких соображений, кроме чистых, но получилось так неудачно, что это все-таки сыграло такую злую роль.

Мидраш "Брешит Раба" по поводу того же стиха (8:27) говорит следующее. "О троих сказано, что они умерли в доброй старости: об Аврааме, и - стоило того, о Давиде - стоило того, и о Гидеоне - и не стоило того". И объясняют, что это потому, что: "И сделал из него Гидеон эфод для идолопоклонства"... В Талмуде говорится: "У старцев Торы в то время, когда они стареют, их сознание отстаивается. То есть, чем больше они стареют, - тем яснее они видят. А старцы простолюдины, наоборот, чем больше они стареют, - тем больше у них все перепутывается". И поэтому, Авраам и Давид, которые были мудрецами в Торе, когда они вошли в пору старости, то они - еще добавили "делать хорошие дела", и им стоило входить в эту пору старости. А вот Гидеон, который был человеком простым (он не был мудрецом Торы), старея, уже не видел так ясно, как прежде, и, даже если он сделал что-то для хорошей цели, то это обернулось нехорошим. Тот эфод, который он сделал из хороших побуждений, стал - ловушкой.

Многие комментаторы не согласны с Абарбанэлем. "Кли Якар" возражает против приводимого Абарбанэлем объяснения, что Гидеон отошел от участия в общественной жизни, и поэтому стал множить жен, и народил много детей. "Кли Якар" говорит, что очень трудно принять и понять из текста, что Гидеон сначала отошел от общественной жизни, а потом завел многих жен и народил 70 сыновей. Логичнее понимать так, что у него давно было много жен и сыновей. По поводу наложницы есть мнение, что простой еврей не имеет права иметь наложницу, а только царь. Если Гидеон был кем-то вроде царя (ему же предложили быть царем), то он мог позволить себе иметь наложницу. Надо сказать, что хотя Гидеон и не был мудрецом, он тем не менее принес одно из очень важных Спасений Израилю на 40 лет. И это было не просто спасение. Так же, как Двора своим Спасением насадила центральность, жизненноважность Торы в жизни народа, так Гидеон насадил (внедрил) центральную важность некоторого качества, о котором уже говорилось при характеристике Гидеона, и это качество - благодарность (и скромность). Человек должен быть благодарен сделавшим ему добро.

После смерти Гидеона народ снова возвращается к идолопоклонству (8:33)

В начале 9-ой главы рассказываются все эти неприятные истории с Авимэлэхом. Но сначала вернемся немного к концу 8-ой главы (8:З2), где говорится, что Гидеон умер, а в следующем стихе говорится: "И было, когда умер Гидеон..." Но ведь уже было сказано, что он умер, зачем же здесь это снова повторяется? Очень простое объяснение состоит в том, что когда Тора или Пророки повторяют то, что нам уже известно, то это в очень многих случаях говорится для того, чтобы показать, что это было причиной того, что происходит. Классический пример такого понимания можно привести из книги "Брешит" (1З:5). Там тоже уже было сказано, что Лот шел с Авраамом, но потом - снова повторяется: "И у Лота, который ходил с Авраамом, тоже был скот..." Объясняют здесь, что причина повторения состоит в том, что скота и добра у Лота было много именно потому что он шел с Авраамом. И это - причина. В случае с Гидеоном это повторение указывает на то, что пока Гидеон жив - народ держится. Только особый пророческий дар может показать, насколько глубоко было их Служение Всевышнему, но во всяком случае, они ведут себя прилично (при жизни Гидеона). А "как только он умер"... И здесь именно и сказано не так, как про других спасителей, про которых говорится, обычно: "после его смерти они снова занялись нехорошими делами", здесь же говорится - " " - "как только". То есть, сразу после смерти Гидеона снова совратились сыны Израиля Баалами, и поставили себе Баал-Брита богом (8:ЗЗ). По поводу того, кто такой Баал-Брит, - нет полной ясности. Многие объясняют так, что это просто имя идола, которого они поставили, хотя это немножко странное имя для идола. Есть такое мнение у комментаторов, что был некий Баал, которому они поклонялись, не переставая как-то поклоняться и Всевышнему, то есть так, как это было в поколении Йоаша. И называли его Баал-Брит, потому что он был для них как бы "соправитель" Всевышнему (то есть, они как бы вместе правят).

Дальше (8:З4) говорится:
" -             " - "И не помнили сыны Израиля Бога своего", - "который спасал их от всех их врагов вокруг". И дальше сказано:
- "       -       - " - "И не делали добра с домом Йерубаала-Гидеона". Идет ли здесь речь просто о милосердии? Перевод таких фундаментальных понятий - очень нелегкая вещь. Качество, которое обозначается, как " " - "милосердие", совсем иное, чем качество - " ", которое является основным качеством Авраама, тогда как про " " можно сказать, что это - основное качество Яакова. Они очень сильно отличаются тем, что то слово, которое здесь фигурирует, - " "- это внутренняя потребность делать добро другим. Авраам, например, сидит на третий день после брит-милы и страдает оттого, что некому оказать гостеприимство. Тогда как милосердие - это реакция на состояние и потребности того, с кем человек имеет дело. Это - состояние Яакова. Качество - " " в чем-то уступает качеству - " ", потому что в нем есть некоторый оттенок заботы о себе: человек сам нуждается в том, чтобы делать добро. В отличие от этого, милосердие является чистой реакцией на ситуацию другого. Однако, важно то, что " " - является первым качеством из всего набора остальных качеств. Без этого качества не могло бы появиться все остальное. Мы знаем это из того, что сказано:
-"          " "мир будет построен "добром"".

Прав ли Гидеон отказываясь от власти, мнения Абарбанеля и "Кли Якар"

Итак, еще раз повторим конец 8-ой главы: "Не помнили сыновья Израиля Бога своего, который их спасал...И не делали добра дому Йерубаала-Гидеона". То есть, они "не платили добром за добро"! Попутно можно добавить, что здесь Гидеон называется и Йерубаалом, но без "отчества", то есть, без упоминания его отца, тогда как ранее (8:29) он называется только Йерубаалом, и добавляется - сын Йоаша, а несколько позднее - только Гидеоном. По поводу этого стиха как раз и говорит Абарбанэль, объясняя, что Гидеон отошел от дел: не занимался общественными делами и не судил народ. То, что его здесь называют Йерубаалом, а не Гидеоном, можно как раз истолковать (по мнению Абарбанэля), как похвалу ему. Он был такой скромный и убегал от власти, и жил, как рядовой гражданин у себя дома, и поэтому его здесь называют Йерубааль - по тому поступку, когда он показал свою преданность, когда он шел на смертельный риск, уничтожив жертвенник Баала. То есть, называя его Йерубаалом в сцене, когда он отказался властвовать и править, и пошел к себе домой, подчеркивают его основное качество, которое "Кли Якар" называет " " - - "благочестие". Гидеон был настолько высоко нравственным человеком, что отказался себе присваивать власть, точно так же, как он пошел, не жалея себя, сражаться с идолопоклонством.

Ответ на вопрос: Никак нельзя, обсуждая поведение Гидеона, забывать о том, что основное, что он принес, было - Спасение. Виноват ли он в том, что он плохо воспитал своих сыновей, - мы не знаем. Мы не знаем, как были воспитаны его убитые 70 сыновей? Абарбанэль утверждает, что все были воспитаны очень хорошо, кроме сына наложницы - Авимэлэха. Из того, что сказано: "сыны Израиля (после смерти Гидеона) совратились опять Баалами", вовсе не следует, что это относится также и к сыновьям Гидеона. Тем более, что никак не все население Израиля вернулось к идолопоклонству.

Итак, можно истолковать в заслугу Гидеону, что он назван Йерубаалом, потому что это человек, который не гонится ни за чем: ни за почестями, ни за положением и властью, и - себя не жалеет, проявляя везде высшую степень скромности. А можно, - говорит "Кли Якар", - это истолковать и ему в хулу, потому что судья и руководитель Израиля имеет колоссальную заслугу, и он эту заслугу передает обществу. Если же он предпочитает сидеть дома и вести жизнь частного человека, то он тем самым нарушает очень важное и тонкое правило, которое состоит в том, что тот, кто дошел до уровня, когда он годится судить, - он обязан судить! Классическая ситуация: когда человеку предлагают стать судьей, а он отвечает, что он не может, так как боится ответственности. Тогда ему говорят: "Что же ты хочешь, чтобы был поставлен тот, кто не боится ответственности? Ведь такой человек точно не годится!" Тонкость состоит в том, что годится на эту должность как раз тот, кто ужасно боится и старается убежать от этого. Так обстоит дело с любым местом, которое связано с ответственностью.

Ответ на вопрос: Дело здесь не в праве выбора и не в предопределении. Дело в том, что этот мир устроен таким образом, что после долгих дискуссий постановлено, что человеку все-таки было бы лучше, чтобы он не был сотворен, по такой причине, что есть куда падать, и - очень глубоко. Мир устроен таким образом, что раз человек может выбирать, то это значит, что у него есть открытая возможность выбрать неправильно. " " - - "грех" и обозначает промашку. А это означает, что человек как бы "находясь на проволоке" (над пропастью), - катится в пропасть. Лучше было бы не находиться в такой ситуации, когда существут все время возможность свалиться в пропасть. Поэтому, в основе нашей радости по поводу Сотворения Мира лежит ужас нахождения над этой "пропастью". Следует "вертеться" так, чтобы не свалиться! В том случае, если человек дошел до такого "виртуозного" состояния, что он свободно себя чувствует на этой проволоке, то он - обязан показывать это людям!

Ответ на вопрос: Не надо путать с царем Давидом, который, мол, под старость отошел от дел и писал Псалмы. Давид - всю жизнь сражался, а Псалмы писал мимоходом. В последние годы народ уговорил его не выходить сражаться, но "на пенсию" он не вышел. Он умер в 70 лет, когда тяжко болел.

Неблагодарность - корень всех бед (8:34-8:35)

Возвращаясь к обсуждаемому " " Йерубаала, и к тому, что возвратившись к идолопоклонству, сыны Израиля не сделали добра его дому, можно привести такое объяснение "Кли Якара". Он говорит, что здесь приведена такая пара: "не помнили Всевышнего" и "Не сделали добра дому Йерубаала", и эта пара нужна для того, чтобы "зажать в тиски" это поколение и сказать им, что не возможно оправдаться теперь от этой пары обвинений, следуя талмудическому принципу: "    " - "как ни поверни". Можно им сказать: "допустим, что вы не помните Всевышнего, но как же можно было забыть доблестного мужа, который поднялся, воевал, вас освободил, а вы ему не делаете добро, и не оплачиваете за его добро. Либо вы можете сказать, что Гидеон - просто инструмент, а все послал сделать Всевышний. Однако, в таком случае, как же тогда вы могли забыть Всевышнего?

Говорилось уже раньше о том, что бывают такие поступки, и более того, - такие качества, которые лежат в корне поступков, которые вроде бы и не составляют большого криминала, и не могут быть судимы. Например, как можно привлечь человека к суду за то, что он - неблагодарный? Такой статьи не существует! Однако, для всей системы законов Торы, хотя это в законах и не написано, - это просто корень. Если в человеке нет этого качества благодарности, то это - признак очень сильного неблагополучия. Рав Гутнер в одном своем эссе замечательно это исследует. Он говорит, что человеческая душа устроена таким образом, что если человеку кто-то сделал что-то хорошее, то помимо его воли в душе зажигается сигнал того, что он его должник навеки. Это простая реакция благодарности. Если же у кого-то такая реакция отсутствует, то это признак того, что этот человек сам "выкорчевал" это органическое свойство из своей души, потому что само оно не исчезает. Отсутствие реакции благодарности - это признак серьезного неблагополучия человека, и тем более, - всего народа, и это является корнем всех бед: тот, кто не проявляет благодарность к человеку, рано или поздно, конечно, кончит тем, что он будет неблагодарен по отношению к Богу, который дает все. Классический пример, который приводят многие комментаторы - это фараон в Египте, который начинает с того, что он "не знал Йосэфа", и кончил вопросом: "Кто такой Всевышний?"

В этом ключе, идолопоклонство не является главным, а оно является всего лишь логическим завершением этог страшного корня - отсутствия благодарности.
Продолжение