К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 22. 13:1-13:25

Когда началось притеснение евреев Плиштим (13:1)
Кто такие Плиштим
Происхождение родителей Шимшона. Смысл имени "Маноах" и имени "Ацлалфуни" (13:2)
Обещание ангела, особенности "назирута" Шимшона
Смысл обета "назирута", осмысление запретов назира
Сравнение слов Ангела к жене Маноаха с ее пересказом этого разговора мужу (13:3-13:7)
Разговор Маноаха с ангелом (13:8-13:14)
Маноах принимал ангела за пророка (13:15-13:23)
Рождение Шимшона (13:24-13:25)

Когда началось притеснение евреев Плиштим (13:1)

13-ая глава не содержит каких-нибудь острых поворотов сюжета или мысли. Вкратце можно сказать, что здесь описывается "старомодная" сценка, рассказывающая о том, что живет пара, у которой долго нет детей; появляется им вестник, и сообщает, что у них будет сын; он дает им некие поручения и - исчезает. И сын, действительно, рождается... Тем не менее, именно эта глава начинает очень важный раздел книги Шофтим, и - она открывает собой довольно длительный период истории, когда после очередного этапа, когда евреи снова начали делать злое (плохое) в глазах Всевышнего, Он так же снова посылает им очередного притеснителя. На этот раз притеснители - это плиштим - пелиштимляне. Правда, плиштим упоминались уже вместе с Амоном перед появлением Ифтаха, но на сцену они "не вышли".

Эта глава начинается с того, что евреи "стали делать плохое пред очами Господа; и предал Он их в руки пелиштимлян на 40 лет." Нам и Тора и Пророки довольно часто сообщают о каком-то временном промежутке. Здесь сказано: "на 40 лет", но интересно бы понять, когда эти 40 лет начались? Есть такое интересное правило, которое гласит, что всякое место, где сказано:
" '            " - "добавили снова - стали делать снова плохое в глазах Всевышнего", означает, что что эти плохие действия начинаются после смерти шофета (судьи). Исходя из этого, надо думать, что очередной судья, который описан в предыдущей главе, наверное, умер, и после этого начинаются эти 40 лет. Комментаторы много говорят об этом, и опираются на классическую книгу нашей традиционной хронологии "Сэдер Олам". Получается так, что начались эти 40 лет где-то во времена правления тех шофтим, которые были после Ифтаха. То есть, примерно, 20 лет из этих 40 лет были до Шимшона, а остальные 20 - уже при Шимшоне.

В 10-ой главе говорится, перед рассказом о том, как Ифтах победил и спас евреев от аммонитян: "предал Он их в руку пелиштимлян и в руку бней Амон". Однако никакого упоминания о пелиштимлянах во время войн Ифтаха нигде нет. Тогда возникает некоторая проблема: что же делали пелиштимляне все это время, пока был Ифтах и после него? Если думать так, что Ифтах спас Исраэль от аммонитян, и - успокоился, а пелиштимляне в это время продолжали притеснять евреев, то это как-то очень плохо укладывается в характер Ифтаха и в то, что происходит. Разумно указывают те комментаторы, которые считают, что если бы пелиштимляне продолжали прижимать евреев, то для Ифтаха это могло бы быть спасением от всех неприятностей с коленом Эфраима. Он бы уж, наверное, сообразил двинуться войной на этих пелиштимлян и как-то почтить обиженных братьев из колена Эфраима. По-видимому, дело происходило таким образом, что в связи с очень впечатляющим разгромом аммонитян, пелиштимляне на какое-то время притихли, а потом, после смерти Ифтаха, они снова стали притеснять Исраэль. Тогда получается логично, что спустя пару лет после смерти Ифтаха начинаются эти указанные события.

Кто такие Плиштим

Время начала этой главы, - это, примерно, когда прошло уже три столетия со времени завоевания Эрэц Исраэль. Теперь пелиштимляне становятся главным неприятелем надолго, по крайней мере - на целое столетие. Ими будет заниматься не только Шимшон, но и те немногие судьи, которые остаются после него, и даже первые цари. Шауль воевал с ними, и погиб от руки пелиштимлян. И только Давиду удалось их разгромить окончательно. Хорошо было бы, конечно, разобраться в том, что это за народ - пелиштимляне? Однако, это выходит за рамки поставленной нами задачи, и за доступность материала, который бы мог прояснить этот вопрос. Вернее, здесь очень много вопросов: тот ли это народ, который был при Авимэлэхе, которому Авраам поклялся, что его правнуку и внуку он не будет делать ничего плохого? И откуда этот народ? И как он свзан с канаанскими народами? По всем этим вопросам нет единства мнений. Похоже, что с уверенностью можно сказать только о некоторых вещах, несмотря на некоторые расхождения. В Торе пелиштимляне упоминаются еще в книге Берешит, как потомки Мицраима - внука Ноаха, старшего сына Хама. Рамбан утверждает, что они же называются кафторим, которые пошли искать себе хорошее место для жительства, и оставили свою страну Кафтор своим братьям, и захватили землю, которая называлась Плашет. И по имени этой земли эти самые кафторы стали называться плиштим (палестинцами). По-видимому, это свойство земли такое сильное, что оно время от времени дает какому-нибудь новому народу это название - палестинцы.

Ответ на вопрос: Этнически нынешние палестинцы - не те. Так считают по крайней мере специалисты.

Есть некоторые мнения, отличающиеся от точки зрения Рамбана, по поводу того, когда именно этот народ, который в книге Шофтим называется плиштим, изгнал с этого места предыдущих жителей. Как бы то ни было, к моменту завоевания земли Израиля это были, по-видимому, те самые кафторим, которые не были потомками Ханаана, хотя и были потомками Хама. Это несколько "смягчает" тот факт, что они все эти три столетия живут рядом с евреями. И хотя любой народ, который хотел остаться на этой Земле, должен был принять на себя какие-то обязательства, тем не менее, на этот народ никак не распространялась заповедь, которая касалась семи народов, населявших Эрэц Исраэль: их не нужно было истреблять поголовно.

Ответ на вопрос: К тому времени, когда Йеhошуа завоевывал Эрэц Исраэль, эти народы уже там были. Давно ли они там жили? По этому поводу существуют разные мнения. Некоторые считают, что они прогнали народ, который там ранее жил, и который, по-видимому, был канаанским народом. Причем, как думает Рамбан, они прогнали этот народ задолго до завоевания Земли Йеhошуа. Другие комментаторы думают, что это произошло совсем не задолго до этого, возможно, на протяжении 40 лет хождения евреев по пустыне. Они, безусловно, вторглись в эти земли. Возможно, что они пришли со стороны моря. Есть мнения, что они пришли с Кипра. Поскольку есть разрыв в несколько столетий в оценке того, когда именно они вторглись, то, понятно, имеются разногласия и по вопросу о том, откуда они пришли. Все согласны, по-видимому, в том, что те плиштим, о которых идет речь в данной главе, это - кафторим, которые не являются потомками Ханаана. При этом, надо сказать, что земля, которую они занимали - Плашет, - это часть той Земли Израиля, которая была обещана потомкам Авраама.

Плиштим оставались на этой Земле, чтобы служить неким "контрольным клапаном", реагирующим на поведение евреев. Как только евреи начинают себя плохо вести, - так они начинают на них нападать.

Происхождение родителей Шимшона. Смысл имени "Маноах" и имени "Ацлалфуни" (13:2)

Попробуем извлечь какой-то урок из этого спокойного повествования 1З-ой главы. Дело в том, что если Шмуэль написал эту главу только для того, чтобы мы знали, как собирается появиться на свет герой Шимшон, то нашего обсуждения - достаточно. Но если исходить из того, что книги Пророков пишутся для того, чтобы извлечь какой-то урок, то надо постараться его извлечь. Во-первых, здесь подтверждается универсальное правило, которое мудрецы излагают в трактате Мегила: "Всевышний не наносит раны Израилю прежде, чем Он заготовит лекарство". Поэтому, прежде, чем порабощение филистимлянами становится по-настоящему тяжелым, заготавливается герой, который начнет Спасение. Имеется довольно обширный материал в мидрашах, в Талмуде, относительно родителей Шимшона, о которых сказано в этой главе довольно мало. Сказано (1З:2): "И был один человек из Цара, из семьи Данова, и имя его Маноах; и жена его была бесплодна, не рожала." Мидраш "Бамидбар Раба" говорит по этому поводу, что всюду, где говорится: " ", - это предвещает неприятность. Мидраш читает это, как два слова: " " - "ой-ой!" Однако, там, где про хорошего человека говорится -" ", то это обозначает, что это - очень хороший человек, достойный тридцати одного цадика, потому что гематрия этого слова - З1. Отсюда видят намек на то, что Маноах был человеком очень хорошим. Мало того, как говорит мидраш, там, где сказано: "    ", это обозначает, что это был человек значительный, выдающийся, большой.

Что касается этого места, где они жили, - Цара, то мы знаем из книги Йеhошуа, что Цара находилась на территории колена Йеhуды. Положение этого города было на границе между территориями Йеhуды и Дана. Отец Шимшона - Маноах был из колена Дана, а мать была из колена Йеhуды. Мидраш задает вопрос: почему его имя Маноах? И отвечает, что это потому, что он удостоился того, что с ним разговаривал ангел. Какая же здесь связь? И говорят мудрецы, что связь состоит в том, что пророчество называется " " (покой). Это замечание интересно в общем плане. Глубокая мысль здесь состоит в то, что настоящий покой - это не тогда, когда человеку дают мирно подремать, а когда он открывает Божественное Присутствие в этом мире. Тогда, действительно, у человека возникает покой. Это согласуется с тем, что сказал по поводу Хануки рав Кук. Говоря о философии Хануки, он употребляет потрясающий оборот: "Разбудить человека к покою".

Мидраш приводит так же неуказанное в тексте имя жены Маноаха. Исходя из того, что она была из колена Йеhуды, из "Диврей hа-Йамим" находят имя женщины из колена Йеhуды, которая по каким-то приметам подходит, и ее имя - Ацлалфуни. И означает это имя, что она - оборачивается, и лицом к лицу взаимодействует с малахом - с ангелом. "Цалал" - это некоторое название для ангела, а "фуни" - это "- " "лицо".

Обещание ангела, особенности "назирута" Шимшона

Итак, живут эти супруги, и все у них хорошо, за исключением того, что у них нет детей. Говорится, что жена его - бесплодна, и повторяется: "и не рожала". Логических объяснений того, зачем понадобилось удваивать эту информацию, может быть несколько. Например, нечто подобное говорится про Сару, жену Авраама, и там объясняется так, что избыточность направлена на то, чтобы объяснить, что она была "анатомически" непригодна для рождения детей, поскольку у нее не было необходимого для этого органа. Про жену Маноаха дается совсем другое объяснение. Объясняют так, что она была бесплодна, но это возникло вовсе не сейчас, она и раньше никогда не рожала. То есть, это объясняет, что проблема в том, что у них вовсе не было детей. Но мидраш говорит, что между супругами, когда они поняли, что детей у них нет и нет, были споры, и каждый кивал на другого, по чьей вине нет детей. И они так и не знали, в ком на самом деле причина. Текст же нам сообщает определенно, что была бесплодна она.

И вот, ей показался ангел, и сказал ей: "ты бесплодна, не рожала, и ты зачнешь (или - зачала), и родишь сына". По-простому, можно понять, что текст здесь говорит все-таки о будущем. Он говорит:
- " - " "ты - бесплодна", то есть это факт очевидный на сегодня. И дальше говорит:
"    " - "и не рожала", " " - "зачнешь" и "- "    "родишь сына". При этом, слова:
"    " стоят в одном и том же времени. Поэтому, несколько удивляет очень красивый комментарий Абарбанэля, который утверждает, что ангел говорит ей не про будущее, а про настоящее. То есть, по мнению Абарбанэля, ангел не делает ей предсказания, а сообщает ей, что она - беременна. Тогда возникает трудность, почему то, что она беременна сейчас и рожает - в будущем, стоят в грамматически одном и том же времени?

Дальше ангел ее предостерегает, чтобы она не ела ничего нечистого. Что здесь означает "нечистое"? То ли он говорит ей, что надо относиться со вниманием к кашруту, то ли, скорее, он имеет в виду все, что связано с назирутом: чтобы она не пила вина и не употребляла всего того, что запрещено назиру, потому что сын, которого она должна родить, должен быть настолько особенным назиром, что даже из материнского организма ему не разрешается впитывать эти продукты.

Ответ на вопрос: Вообще женщине вовсе не запрещено вино. Как раз мицва для всех, и для женщины в том числе, выпить, например, в Песах 4 бокала вина. И женщине не запрещено выпить вина, если ей хочется, и особенно в Субботу.

Интересно то, что такой назирут, который накладывается на будущего сына, здесь появляется впервые, и никогда - ни до, ни после Шимшона - такого назирута от беременности ни на кого не накладывается. Мало того, особенность состоит еще вот в чем. Назиру вообще запрещены три вещи: употреблять вино и виноградные продукты, запрещено стричь волосы, и запрещно прикасаться к мертвому. В случае Шимшона мы видим очень сильное устражение в том, что это начинается до рождения, еще с зачатия, но зато запрет касается только вина и стрижки и совершенно не касается нечистоты мертвого. Про все три пункта, как про те два, которые ему вменены в обязанность, так и про третий, который не вменен в обязанность, следовало бы понять, в чем их смысл? Понятно, что следует исполнять приказ, но хорошо было бы и понять, зачем этот приказ был нужен?

Смысл обета "назирута", осмысление запретов назира

В чем же здесь дело? Для чего вообще Тора предусматривает такую возможность - взять на себя обет назирута? Мы уже говорили о том, что назир в Торе описывается в двух разных местах ровно противоположным образом. С одной стороны, слово "назир", как очень ясно объясняет Ибн-Эзра, можно произвести от корня - " " - "венец", и тогда - это нечто очень прославленное и святое, и достойное. С другой стороны, говорится, что когда кончится период этого обета, он должен приносить жертву за грех, за то, что он взял на себя этот обет. Получается двойственность, которую, если говорить вкратце (поскольку об этом уже говорилось), можно разрешить таким образом. Если человек чувствует необходимость воспользоваться обетом, как орудием, без которого он не может совладать с внутренним врагом, то тогда это - дело святое, хорошее. И тогда "венец" здесь очень "по делу", потому что венец приличествует тому, кто властвует над всем, что у него есть. Если в человеке бродит его естество и пытается взять над ним верх, то позволительно и даже желательно схватиться за сильное средство, как делает тот назир, о котором рассказывает в Талмуде Шимон-hа-Цадик. Шимон-hа-Цадик был Первосвященником в период Второго Храма, после Эзры, и он говорит, что ему никогда не приходилось есть корбан назиров, потому что он не любит этого занятия. Но однажды он его поел, когда пришел молодой человек, наложивший на себя назирут. Первосвященник спросил его: "как это ты, при такой красоте, такое на себя наложил?" И тот сказал, что он был пастухом овец у отца, и пошел зачерпнуть воды, и залюбовался своим отражением. И тогда он сказал себе: "Ах, ты так, и тогда я тебе вот что сделаю!" То есть, как средство борьбы с внутренним противником, - это вещь хорошая.

Теперь хорошо бы понять, почему именно эти три вещи запрещены назиру? Что касается вина, то это более или менее понятно. Талмуд говорит нам, что всякий, кто видит женщину, когда она пьет горькие воды (по закону Соты), должен на себя взять обет назирута, потому что - вот до чего доводит вино. Всякие очень бурные страсти очень распаляются от вина, и поэтому человек, который даст обет не пить вина, будет застрахован по крайней мере от этого усиления страстей. Почему же это так сильно было запрещено Шимшону, что даже в материнской утробе нельзя было употреблять этот продукт? Вероятно, это потому, что было задумано (если нам возможно это понять), что он будет человеком безумных страстей, и именно по части "слабого пола" он будет очень увлекающимся молодым человеком. Поэтому вино ему было заказано категорически, чтобы оно не завело его невесть куда. Что же касается стрижки волос, то по этому поводу имеются разные объяснения. Абарбанэль приводит объяснение, которое дает Ралбаг, что волосы не нужно стричь для того, чтобы сохранялась первозданная сила, потому что если их стричь, то она нарушается. Абарбанэль же говорит, что это все - вздор, и что это - просто вера в разное колдовство, и что никакая сила не ослабевает от стрижки волос. Он считает, что обет не стричь волосы, это - признак траура. Если человек находится в таком опущенном состоянии, что он не может просто своими силами совладать с "противником", то ему дается такое подспорье, чтобы он принял несколько запущенный вид.

Что же касается запрета прикасаться к мервому, то вообще для назира это дается не для того, чтобы дать ему силу в борьбе со страстями, а для того, чтобы подчеркнуть его святость, чтобы он был постоянно в состоянии чистоты. Так вот, для Шимшона, эта третья линия - запрет прикасаться к мертвому, совершенно не требовалась, потому что Шимшон не был задуман, как человек, находящийся в состоянии повышенной святости. Он был задуман, как человек, обуреваемый очень мощными страстями, и в качестве "пособия" ему нужно было дать только эти два запрета. Абарбанэль объясняет, что не пить вина ему нужно было для того, чтобы он был противен филистимлянам, которые, вероятно, любили предаваться пьянству, и чтобы между ними была такая естественная вражда. А что касается волос, то это - нужно самомму Шимшону, чтобы постоянно чувствовать траур по поводу того, в какое положение зашли евреи, как их угнетают плиштим. То есть, это - как будто траур по мертвому. Таким образом, нюансы, как это объясняют разные комментаторы, - очень многочисленны, но идея, по-видимому, у всех такая, что Шимшон от самого начала, от зачатия был предназначен стать таким необычным героем, который начнет схватку с филистимлянами.

Мало того, тут имеется еще одна вещь, на которую обращает внимание раб Ицхак Леви и которую пока понять очень трудно. Почему-то война с филистимлянами отличается от всех прочих войн тем, что тут нужно было вырастить какого-то героя, который в одиночку будет против них сражаться. Та же самая сказачная ситуация, которая существует при битве Давида с Гольятом, как будто бы имеется и здесь. Однако, там сражается человек с великаном, а здесь: гигант, силач, герой сражается против целого народа. Что лежит в корне такой особенности: связано ли это с землей Плашет, или со специфическим народом - кафторами? Эта проблема очень интригующая, для которой пока нет решения.

Сравнение слов Ангела к жене Маноаха с ее пересказом этого разговора мужу (13:3-13:7)

Вернемся к тому моменту, когда является ангел к жене Маноаха и что он ей говорит. Интересно здесь сравнить это с тем, что жена Маноаха потом рассказывает мужу, и с тем, что потом ангел говорит им двоим, когда является во второй раз. Когда появляется ангел в первый раз, он говорит (первое): " -    - " - "Вот, ты бесплодна". Этим сообщением как-будто решается спор о том, по чьей вине у них нет детей (то есть, кто является причиной). Затем, он ей говорит (второе): "ты зачнешь (или - ты беременна) и родишь сына, и (третье) - теперь берегись, пожалуйста, не пей вина и ничего из хмельного, и не ешь ничего нечистого". И дальше он говорит снова: - "             ", что уже точно можно перевести, как: "потому что ты (уже) беременна и родишь сына". Получается вроде как она от третьего до пятого стиха как раз и стала беременной. Тогда этим как бы "спасается" очень привлекательная версия Абарбанэля, о которой говорилось ранее. После этого ангел говорит: "Бритва не взойдет на его голову" - то есть, ему запрещается стричься и бриться. И говорится, что он начнет спасать Израиль из руки филистимлян.

"Пришла женщина и сказала мужу: "Божий человек пришел ко мне, и вид его, как вид ангела". Это не значит, что она ангела видела когда-то до сих пор, но она прекрасно понимает, что ангел должен внушать трепет, а этот посланец вызвал у нее именно такое чувство. И дальше она говорит: "И сказал мне: "Вот, ты беременна, и родишь сына, и теперь не пей вина, не ешь ничего нечистого и т.д." Она кое-что из сказанного ей ангелом упускает. Она умалчивает первую фразу: "Вот ты бесплодна". Это остается между ангелом и женщиной, и при втором своем появлении ангел эту фразу при муже тоже не повторяет. Это - довольно любопытный момент. Здесь нам продемонстрировано снова, как сравнительно далеко можно заходить ради мира в семье. Мидраш говорит, что перед этим у мужа и жены не просто были споры, а жена несколько "пилила" Маноаха за то, что из-за него у них нет детей. Оказалось же, что это - не из-за него. Но ангелу не стоило акцентировать на этом внимание мужа, что он и не сделал, потому что если бы он сказал, что бесплодной была она, то муж, наверное бы невольно даже, но "взорвался". Поэтому этот вопрос, при деликатной подаче этой информации одной только жене, остается, так сказать, без семейного обсуждения.

Дальше есть еще некоторые существенные различия в этих сообщениях. А именно, она не говорит мужу подробностей по поводу того, что сыну нельзя будет стричься, и наверное, она этого не говорит потому, что ей казалось, что то, что она сказала, что он будет назиром, - этого достаточно. Самое же интересное состоит в том, что она совершенно ничего не говорит о том, что он начнет спасать Израиль от рук филистимлян. И это - очень существенно. Как женщина может не рассказать мужу такой интересный факт? С одной стороны, она умолчавает об этих трех вещах, среди которых то, что она не сообщила про стрижку, - наименее принципиально, а первое - понятно, поскольку ей, очевидно не хотелось признавать своей неправоты, и не хотелось лишних обсуждений своего бесплодия. Но третье из этих "умалчиваний" вызывает удивление. С другой стороны, она добавила нечто, что ангел ей не говорил. Он ей говорил, что сын ее будет назиром "от утробы", а она сказала: "от утробы и до дня своей смерти", чего ей ангел не говорил. Ангел не говорил этого потому, что на Небе известно, что это - не так, что его волосы будут отстрижены и он свое назирство нарушит, пусть и не по своей воле, но тем не менее, это преткновение было ему послано с Неба. Кстати, надо казать, что как мы увидим из этой истории с отстриганием волос, Абарбанэль, безусловно, прав в споре с Ралбагом, когда он говорит, что очень наивно и опасно говорить, что на самом деле источник его силы был в волосах. Источник его силы был в том, что ему Всевышний послал эту силу. Мы видим, что когда он в последний момент просил вернуть ему силу, то сила ему была дарована безо всяких волос.

Ответ на вопрос: Не стоит сейчас обсуждать вопрос о том, отрасли ли его волосы и за какое время, и насколько именно это явилось причиной возвращения его силы.

Итак, почему же женщина не сообщает мужу о таком важном факте? Странно, что более или менее все комментаторы сходятся в таком объяснении, что женщина опасалась произносить это, поскольку время было тяжелое и филистимляне держали в своих руках силу. Если бы они услышали о том, что собирается родиться человек, который начнет спасать от них Израиль, то они могли бы этого не допустить. Именно поэтому даже мужу она не хотела об этом говорить. Что касается сравнительных характеристик Маноаха и его жены, то мы видим, что он аттестуется, как очень большой цадик и хороший человек. Когда ему жена все это сообщила, он требует, чтобы ему тоже были повторены эти слова, при этом - он молится и просит об этом. Он удивляется, почему же посланник Всевышнего (а они пока думают, что это был пророк), сообщает все эти сведения женщине, а не ему. Он хочет сам услышать это, потому что здесь речь идет о каком-то галахическом решении. Женщина не должна быть передатчиком Галахи, и поэтому он - в своем праве: он просит, чтобы этот шалиах явился и передал все ему лично. И, действительно, его молитва встречает положительный ответ. Снова является этот же ангел, и опять-таки сначала - жене. Она же торопится вызвать мужа, который идет за женой.

Разговор Маноаха с ангелом (13:8-13:14)

И тут мидраш на него ополчается страшным образом. Мидраш говорит:
" -    - " - "Маноах - невежда", он не знает элементарных истин, которые знает каждый школьник: запрещено идти за женщиной, даже если это твоя родная жена. Известен всем мидраш, который объясняет, как Ривка пошла за мужчиной, а не мужчина за ней. Как же ты, Маноах, идешь за женой?" Как он мог поступить так, несмотря на то, что он известен, как цадик? Во-первых, он, действительно, не знал, куда идти, но мало того, Абарбанэль приводит разумный довод: Маноах удивлялся тому, что же это за посланник, который является женщине первый раз, да и второй раз - опять женщине? Поэтому, он как бы хочет проверить, как этот посланник, будет себя вести, когда она первая прийдет? И это - вполне разумное соображение. Тем не менее, мидраш, который вовсе не является "судебным протоколом", и не выносит судебных решений, аттестует Маноаха с одной стороны, как большого цадика, а с другой - как неуча - " - ". В ответ на недоуменные вопросы, уместные по этому поводу, можно сказать, что неуч может быть цадиком, и единственное, чем неуч не может быть, - он не может быть хасидом. В Пиркей-Авот сказано:
"    -    ". Для того, чтобы быть хасидом, нужно разбираться в тонкой структуре: где проходит линия закона, для того, чтобы еще немножечко сжиматься и уступать другому от своей территории. Так вот, хасидом, вероятно, Маноах не был. Он был очень хороший человек, но чего-то ему не хватало.

Мы видим, что про молитву Маноаха, когда он просит, чтобы этот посыльный опять явился, и ему бы все повторил, сказано (1З:8): "И молился Маноах Всевышнему, и сказал: "Пожалуйста, Господь, вот тот муж Божий, которого ты послал, пусть он, пожалуйста, придет еще к нам, и наставит нас, что нам делать с этим юношей, который должен родиться". То есть, он просит сообщить: " - " - "что делать?" Когда же этот ангел явился, и жена позвала Маноаха, и сказано (1З:11), что "поднялся Маноах и пошел за своей женой", и пришел к этому ангелу, то он спросил: "Ты ли тот муж, который говорил моей жене?" И тот сказал: "Да, я". И Маноах сказал: "Теперь пусть будет твое слово: что будет с юношей, и какие его дела?" То есть, он задает совсем не тот вопрос, о котором ходатайствовал в молитве. Он здесь немножко хитрит. Там он говорит: Пусть он даст наставление, что нам делать, а здесь он говорит:
" - -    - "   что с ним будет?" И сказал ангел Всевышнего Маноаху: "Всего, о чем я говорил твоей жене, пускай остерегается: всего виноградного не есть и не пить вина, не есть ничего нечистого. Все, что я ей заповедовал, она будет хранить". Ангел здесь не только не сообщил чего-то нового, но даже старое послание он не повторил полностью. Получается так, что разговор ангела с Маноахом довольно явно выглядит пренебрежительно. Ангел как бы говорит: "Ты пришел узнать у меня, что будет с юношей (какие слухи)? Ты ведешь себя не очень корректно. Ты же просил прийти и дать наставление, что вам надлежит делать, а теперь ты у меня спрашиваешь: "что Бог сделает?"" И он ему не сообщает ровно ничего.

Маноах принимал ангела за пророка (13:15-13:23)

Тогда Маноах говорит ангелу: "дай нам задержать тебя". Есть красивый мидраш, который играет на слове -
" ", которое означает с одной стороны, - "задерживать", а с другой стороны, означает "бесплодие", - "закрыл утробу", и кроме того, " " - это "праздник". Мидраш, обыгрывая эти разные значения, говорит: "Вот, по поводу того, что ты помог нам "открыть утробу", мы тебя задержим, устроим праздник, и мы тебя угостим". А Абарбанэль объясняет, что Маноах как бы думает: "Там, когда ты станешь есть и пить, я постараюсь у тебя выспросить то, что ты сразу отказался говорить". Но ангел его и тут осаживает, и говорит, что если ты имеешь в виду меня угостить, то я не буду есть, а если ты хочешь принести жертву всесожжения Всевышнему, - то тогда я подожду. Опять-таки Маноах выступает здесь в роли немножко недоотесанного человека. Он произносит (1З:15): "Мы тебя задержим и сделаем (приготовим) перед тобой этого козленка" Слово: " " звучит двусмысленно. Он не говорит: "Мы принесем тебе покушать", и не говорит, что "мы Всевышнему принесем жертву", а он говорит некую двусмысленность. Здесь есть нехороший оттенок, потому что " " - так можно сказать и - "перед Всевышним". Мы знаем, что когда Даниэль напомнил Навуходнацеру сон, который тот забыл, он хотел учредить культ поклонения Даниэлю. У Маноаха, конечно, не было таких замашек, он просто по недомыслию употребляет такое двусмысленное слово.

Ангел направляет Маноаха на правильную дорогу, и как бы говорит, что тебе не следовало бы, в качестве благодарности, пытаться покормить меня, потому что, если ты считаешь меня пророком, то неужели ты не знаешь, что истинные пророки "не за зарплату" работают, и они не принимают подношений за хорошие сведения, которые они передают, так поступают только лже-пророки, которые могут и угоститься. Но даже если я пророк, то я этого не приму, и тем более это мне ни к чему, если я - ангел.

Ответ на вопрос: Те ангелы, которые пришли к Аврааму, приняли его "угощение", потому что главное в этом угощении была сказочная доброта Авраама, которая делала угощение съедобным для ангелов. В отличие от Авраама, Маноах, который хотя и был очень хорошим человеком, но он принес это угощение в качестве благодарности за вполне серьезную услугу, которую он получил от ангела, поэтому, ангелу там особенно питаться было нечем.

После того, как ангел сказал, что он не будет есть хлеба Маноаха, тут же говорится: "И не знал Маноах, что это ангел Всевышнего". Из того, что сказано: "Не знал Маноах", делается очень простой вывод: Маноах не знал, но его жена в этот момент уже все поняла. Когда посланец сказал, что не будет есть хлеба, женская интуиция сразу подсказала ей, и она подумала: "Я знаю, почему он не будет есть, - потому что он вообще не человек". Логически это не вытекает из этих обстоятельств, потому что если бы он был пророк, то он тоже не стал бы есть подношения.

Ответ на вопрос: Почему Элиша принимал подношения? - Он принимал их для того, чтобы накормить людей, о которых он должен был заботиться. Комната же не была подношением благодарности - он же должен был где-то находиться, и он ее получил, когда он ничего еще не сделал. И это - совсем другое. Все это несколько условные рассуждения: "если бы ангел был пророком". Так вот, если бы он был пророком, то существует такое здравое мнение, что он не должен был бы принимать угощение в благодарность за то, что он сообщил. Это не значит, что пророку вообще нельзя принимать угощения, пророку тоже нужно есть - он ведь человек. Конечно, существует такая проблема, что если благодарности не принимаются, то люди как бы отучатся благодарить. Мастера Мусара, рассматривая эту проблему, что если все достигнут такого уровня, когда все будут хотеть делать добро, и никто не захочет его принимать, говорят, что в таком мире станет невозможно жить. Поэтому, принципиальный рецепт дается такой, что - обязательно надо принимать добрые дела ровно в том количестве, которое позволяет тебе сказать спасибо, и не тогда, когда ты находишься при исполнении должностных обязанностей. То есть, если ты вольноопределяющийся или учитель или воспитатель, то ты обязательно должен принять "кусочек шоколадки" от своего воспитуемого. Если же ты - судья, то тебе запрещается принимать знаки благодарности и расположения. Пророк вроде бы не судья, но он - и не учитель. Он - порученец, и благодарность следует адресовать "Первоисточнику".

Итак, Маноах не знал, что это - ангел, и когда он приносит в жертву козленка, он все еще думает, что это - пророк. Тут, конечно, есть определенная проблема. Пророк, который сообщает нечто, очень приятное, и своим видом внушает доверие, тем не менее, толкает Маноаха на поступок, который противоречит закону Торы. Мы видим сцену жертвоприношения, которая происходит в то время, когда Мишкан находится в Шило, и запрещено приносить жертвы вне этого места. В 16-ом стихе сказано: "А если сделаешь " " - "всесожжение" Всевышнему, то - "принеси" (эту жертву) - " ". Вряд ли при этом можно предположить, что ангел предлагает Маноаху отправиться в путь в Шило и там принести эту жертву, тем более, что это - ответ на предложение "приготовить сейчас козленка". Как бы то ни было, Маноах присутствует при том, как его козленок и хлебные дар, вознесенный им на скалу, был "подожжен с Неба". В конечном счете - все хорошо, потому что, если есть такой прямой "канал связи" с Первоисточником, то, конечно, Маноах это жертвоприношение делает по разовому разрешению. И в этом нет ничего особенного, потому что точно так же и Элияhу на горе Кармэль приносит жертву, когда Храм стоит в Иерусалиме, получая разрешение ради разового дела. Но если Маноах думает, что это - пророк, который не прошел испытание, и не известен ему, как точный, истинный пророк, то как же он может слушаться его и нарушать закон Торы? И это - проблема. И если про Маноаха говорится, что наряду с его хорошими качествами, он все-таки несколько невежественен, то возможно, что его чрезмерная наивность тоже является некоторым его изъяном. Жена, возможно, не стала возражать потому, что она решила, что Маноах уже тоже понял, что это - ангел.

Рождение Шимшона (13:24-13:25)

Потом, когда Маноах все-таки понял, что это ангел, потому что он ушел с огнем и не появился больше, - он очень испугался. И говорит он жене: "горе нам, теперь мы умрем". Умная жена приводит ему три причины, по которым не следует думать, что они умрут. Во-первых, - это все Всевышний нам Сам показал. Во-вторых, Он принял нашу жертву. А в-третьих, если я должна родить сына, то как же может быть, что мы умрем до того, как я его рожу? И тут трудно что-нибудь возразить. И, действительно, все кончилось хорошо, и она родила сына, которого назвала Шимшон. Почему сказано, что она назвала, когда обычно все-таки называет отец? - Потому что отец так и не знает того самого главного, что сын предназначен начать спасение от филистимлян.

Ответ на вопрос: Слово Шимшон происходит либо от корня " " (шемеш) - "солнце" и так же, как солнце дает нам свет и тепло, так и Шимшон согревает это поколение тем, что он начинает спасение от филистимлян. Либо оно происходит от слова " " (шамаш) - "служитель", что означает, что он исполняет службу Всевышнему в этом деле. Есть еще несколько объяснений.

И сказано, что в нем, в Шимшоне, Дух Всевышнего начинает - "- ". " " это очень интересное слово, которое означает что-то вроде "позванивать", то есть - возникать как бы вспышками, всплесками. Этим подчеркивается, что Шимшон - такой герой, в котором имеется Божественный Дух, но все происходит не так, что он наливается этой силой, и не так, что это - нечто стабильное и устойчивое. Скорее, это - что-то мятущееся, как-будто колокольчик вдруг перед ним начинает позванивать. По ассоциации мне вспоминаются слова Мандельштама о Некрасове. Кто-то из наших классиков высказался в том смысле, что в стихах Некрасова "поэзия и не ночевала". Мандельштам же на это ответил: "Это - правда, не ночевала, но иногда забредала на огонек, и с безумными глазами шарахалась обратно." Но Шимшон - это гигант, это очень большая личность, в котором Божественный Дух не "проживает" постоянно, а как бы "позванивает". Шимшон идет, размахивая своими волосами, и эти волосы, как колокольчики, издают звук, который заполняет огромную окрестность. И в одном из мидрашей называются две горы, которые он растер друг о друга. То есть, это - личность совершенно необычная и незаурядная.

Рассматриваемая нами сейчас глава (1З) посвящена не Шимшону, а его родителям, и мы видим, что это очень интересная пара. Это - два совершенно праведных человека, которые удостоились того, что им было послано такое чудо, и они разговаривали с ангелом. Однако, наряду с этим мы видим, что Маноах - человек очень хороший, но не очень умный (чего нельзя сказать про его жену). И, поскольку сегодня последний день Хануки, то я хочу закончить напоминанием краткой Галахи. Талмуд говорит, что женщины обязаны зажигать ханукальные свечи, потому что они "тоже были в этом чуде". И тема, которую мы обсудили, - вполне созвучна этой Галахе.
Продолжение