К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 26. 15:13-16:31

Новая победа Шимшона над пелиштимлянами. Урок ослиной челюсти (15:13-15:19)
"Шимшон судил Израиль 20 лет" (15:20)
Шимшон в Азе (16:1-16:3)
Отношения Шимшона и Длилы. Смысл названия Нахаль Сорек (16:4-16:15)
Как Далилила узнала, что в этот раз Шимшон сказал правду (16:16:20)
Почему сила оставила Шимшона 16:19-16:20
Как вернулась сила к Шимшону (16:21-16:31)
Благословение Яакова колену Дана: "На Спасение Твое надеюсь, Всевышний"

Новая победа Шимшона над пелиштимлянами. Урок ослиной челюсти (15:13-15:19)

Итак, Шимшон, взяв с евреев обещание, что они его не убьют (15:1З), подходит к пелиштимлянам и у них на глазах разрывает путы, которыми был связан. По-видимому, пелиштимляне, пораженные таким поворотом дел, обратились в бегство, и Шимшон хватает предмет, который оказался под рукой - свежую ослиную челюсть. (Важно, что она была свежая, потому что иначе она не годилась бы в качестве оружия). И этой челюстью Шимшон побил тысячу Пелиштимлян. После этого Шимшон поет нечто, вроде боевой песни, и похваляется тем, что ему выпала такая победа. Он говорит (15:16):
"...          " - может быть здесь имеется в виду два осла? Трудно установить, что именно здесь подразумевается, поскольку имеется игра слов, когда осел - " ", а также кучи, в которые Шимшон складывал побитых пелиштимлян, - тоже " ". И Шимшон говорит дальше: "Ослиной челюстью я побил тысячу человек". И как только он кончил это говорить, он отбросил эту челюсть, и назвал это место Рамат-Лехи. Слово " " - может, конечно, обозначать возвышенность, но комментаторы объясняют, что это название происходит от арамейского глагола, который обозначает "бросил". Таким образом, Шимшон назвал это место в связи с тем эпизодом, как он, окончив сражение, отбросил ослиную челюсть. После этого сразу же (15:17) сказано, что на него напала сильнейшая жажда, и он обратился ко Всевышнему с просьбой спасти его.

По этому поводу в мидраше "Берешит Раба" говорится, что несмотря на то, что вроде бы нет ничего неестественного в том, чтобы человек, который сражался и побил тысячу врагов, испытывал бы жажду, тем не менее, по мнению мидраша, причина этой жажды объясняется совсем иначе. Мидраш говорит, что человек, который болтает лишнее, начинает страдать от жажады. И в случае Шимшона, его состояние было таким, что даже если бы оказался самый маленький сосудик с водой, то у него все равно не хватило бы сил, чтобы поднять его и напиться. Он безумно ослабел. И тогда понятно, что молится он не только о воде, но о том, чтобы Всевышний спас его, потому что в состоянии такой слабости он сразу падет жертвой пелиштимлян. В чем же провинность Шимшона? Понятно, что она состоит в том, что он приписал себе честь этой победы. Он говорит: "Вот я побил ослиной челюстью тысячу человек". Увидев в каком жалком положении он оказался, Шимшон тут же, обращаясь с просьбой Творцу, говорит: "Ты дал в руки своему рабу это большое спасение, а теперь я умру от жажды и попаду в руки этих необрезанных?" При этом, употребляемое здесь слово " " - "необрезанные" это довольно устойчивый образ, связанный с пелиштимлянами, и как мы увидим, в дни Давида этот образ тоже сохраняется. После этих слов Шимшона, Всевышний открывает источник воды в углублении. Что это за углубление, - не совсем ясно. Некоторые комментаторы говорят, что это было углубление в скале, но более распространенным и логичным является объяснение, что это было углубление в той самой ослиной челюсти, которую он отбросил. Мидраш Танхума говорит, например: "Иди и посмотри, что качества Всевышнего не таковы, как у человека. Человек бьет одним средством, а лечит - другим. А Всевышний же лечит тем же, чем и бьет". Такого рода науку мы встречаем и в Торе и у Пророков. Можно вспомнить хотя бы Моше, который производил казни в Египте с помощью посоха, а потом этим же посохом ему было велено добыть воды. И теперь, ослиная челюсть, которая была орудием сражения, становится источником воды, которая возвращает Шимшона к жизни.

Итак, Шимшон признал, что его сила не является его собственностью, а что Всевышний дает ее тому человеку, которому хочет, и когда хочет. Несмотря на то, что Шимшон возвращен к жизни, гемара "Сота" обращает внимание на то, что здесь послан Шимшону намек, что у него есть сильная страсть к нечистому: он очень увлекается пелиштимлянскими женщинами. И поэтому спасение ему и послано из нечистого источника. Получилось, что родник с водой открылся не где-нибудь, а в ослиной челюсти. Кли Якар объясняет, что углубление, в котором открылся этот родник, было просто лункой от зуба в ослиной челюсти. Тот факт, что Шимшон настолько увлекается пелиштимлянками, конечно, нас поражает (особенно, это следует из сцен следующей главы). Трудно понять, как такой большой человек, который был не только гигантом физически, а был выдающимся судьей Израиля на протяжении многих лет, как он мог так попасться на удочку к такой хитрой женщине? Но надо помнить, что имеется такой важный принцип: чем больше человек, тем более сильное злое начало ему дано. Поэтому никто до конца сражения не может быть героем перед своим злым началом.

После того, как Шимшон получил спасение из чудесного источника, он дает этому месту дополнительное имя - "          " - "Источник зовущего, который открылся в этом месте (Лехи - имя, которое было уже названо)". Или можно понимать, так: "Источник, который открылся в челюсти" (" ").

Ответ на вопрос: Уже говорилось о том, что очень часто бывает в Танахе, и вполне может быть и в этом случае, что название было дано позднее. То есть, в честь будущего эпизода заранее уже фигурирует это имя. Классический пример такого случая, когда посланные Моше разведчики срезали виноградную лозу, и назвали это место Эшколь. Так же, например, Иеhошуа фигурирует сразу под этим именем, хотя имя это появляется только на второй год в пустыне. В данном случае тоже большинство мнений таково, что название "Лехи" - это именно в честь этого эпизода, и дано оно преждевременно.

"Шимшон судил Израиль 20 лет" (15:20)

В 20-ом стихе подводится итог этой сцены, и говорится, что судил Шимшон Израиль в дни пелиштимлян 20 лет. По этому поводу возникает ряд вопросов. Первый состоит в том, что обычно, как мы видели, такой итог подводится, когда окончено описание всей биографии героя. Тогда почему же это написано здесь, когда жизнеописание Шимшона еще далеко не кончено? Во-вторых, в конце его биографии, действительно, снова это говорится, и повторяется слово в слово то же самое. Тогда зачем это говорится дважды? Третий вопрос состоит в том, почему здесь говорится, что судил он "в дни пелиштимлян"? Из этого мы не получаем никакой новой информации. Имеется множество объяснений. По поводу того, почему подводится итог в этом месте, когда впереди еще какие-то выдающиеся события в биографии Шимшона, предполагают, что это может быть намек на конец той части его карьеры, когда ему сопутствовала удача. После этого его преследуют сплошные неудачи. Имеется и гораздо менее пессимистический комментарий, который дает нам мидраш, и который объясняет, что надо было сказать дважды про то, что он 20 лет судил, и надо было сказать, что он судил в дни пелиштимлян, потому что он только начал какие-то отдельные акты спасения, и значительной передышки евреям от власти захватчиков не было. Шимшон евреев от этой власти не спас, и она все время оставалась. А сказано это дважды для того, чтобы подчеркнуть такой неожиданный факт: 20 лет он судил, и наводил страх на пелиштимлян, и от этого евреям было чуть по-легче, и 20 лет после его смерти пелиштимляне еще боялись его по инерции, и не так досаждали евреям. Это - основное объяснение, которое дает мидраш.

Ответ на вопрос: Как ему удавалось все совмещать: и судить, и воевать? Уже говорилось о том, что воевал он очень своеобразно. Он ни в себе ни в народе не чувствовал возможности всех объединить и пойти окрытой войной на пелиштимлян. Поэтому он вел войну необычным образом, который доступен пелиштимлянской психологии. И как и было им задумано, они не перенесли вражду с Шимшоном на остальных евреев. Он старался оттягивать их внимание и наносить им какие-то удары, оставляя при этом евреев в стороне, поскольку они не были готовы к настоящему спасению. Вероятно, он не большую часть времени проводил в этих "играх", и ему оставалось достаточно времени, чтобы судить.

Сказано, что Шимшон судил Израиль 20 лет. По этому поводу мудрецы говорят, что он судил "как Владыка мира". То есть, он не был просто одним из судей, из шофтим, а его суд сравнивают с судом Самого Всевышнего. Это, конечно, требует какого-то понимания. Сказано это в гемаре Сота, где рассматриваются разные стороны истории с Шимшоном. Это сказал раби Йоханан. Он сказал, что Шимшон судил Израиль
"    " - " как их Отец, который в Небе". Есть такое объяснение некого современного автора, который предлагает следующую параллель. Про Управление Всевышнего народом Израиля говорится в книге Шемот, что Всевышний нес Израиль "как на орлиных крыльях". Объясняя это сравнение, Раши говорит, что орел отличается от всех остальных птиц тем, что он летает выше всех. Поэтому, он носит своих птенцов на крыльях, так как он не боится нападения сверху, а боится стрелы снизу, и рассуждает так, что если стрела попадет, то пусть она лучше попадет в него, орла, чем в его птенцов. И Всевышний в своем руководстве Израилем действует точно так же. Например, когда египтяне бросились к морю за евреями, то туманный столб перешел из положения перед евреями в положение сзади них, и все копья и прочие метательные орудия попадали в этот столб и поглощались им, и не достигали евреев. Так вот, Шимшон, когда берет с евреев обещание, что они его не убьют, ведет себя точно так же. Он чувствует в себе силу побить пелиштимлян, но он не может позволить себе причинить вред хотя бы одному еврею. И это, конечно, не только выдающийся героизм, но и высокое моральное качество.

Шимшон в Азе (16:1-16:3)

В 16-ой главе описываются последние эпизоды из жизни Шимшона. Шимшон спускается в Азу и увлекается женщиной, про которую уже невозможно сказать, что он сделал ей гиюр. Даже если бы предположить, что он сделал ей гиюр, то все равно ничего хорошего нет в том, что он жил с ней, не женившись на ней, потому что из текста совершенно невозможно предположить, что он взял ее в жены.

Ответ на вопрос: Заведомо нет обязанности делать гиюр блуднице. Таргум Йонатан (с завидной последовательностью) "    " - переводит, как и в случае с Рахав, таким образом, что у нее был заезжий дом, буфет и пр. Однако, из того, что говорится в тексте, трудно представить себе, что Шимшон остановился на ночлег в трактире. Не сказано, что он пошел в ее дом, а сказано, что он вошел к ней, что всегда говорится в определенном смысле, и исключает возможность, что он просто остановился в каком-то доме на начлег.

Начало 2-го стиха представляет некоторую трудность для понимания. Сказано:
"          " - что в дословном переводе должно выглядеть так: "жителям Азы сказать пришел Шимшон". Это говорится после того, как сказано, что Шимшон увидел там женщину, блудницу, и вошел к ней. По-простому, объясняется так, что кто-то, кто это заметил, передал жителям Азы. Мальбим приводит такую остроумную версию, что этим "кем-то" был сам Шимшон, и что Шимшон прикинулся "не собой", передал жителям Азы, что вот, пришел Шимшон, которого они еще не знали толком в лицо. И они устроили засаду возле ворот, и ворота накрепко заперли. Шимшон не стал дожидаться утра, а посреди ночи взял эти ворота вместе с огромным брусом, который их запирает, и унес их довольно далеко и высоко в гору, где их и оставил. Это, конечно, пример выдающейся силы, но в остальном вся эта история является началом падения Шимшона. Он получил некое предупреждение с Неба в виде источника, который открылся в этой нечистой челюсти. Это было знаком того, что вся его сила играет в нем до тех пор, пока в нем есть какой-то противовес, и он держит в узде свой очень сильный " " - "естество", которое тянет его к этим пелиштимлянским женщинам. Поскольку он, увидев красивую блудницу, сразу вошел к ней, то вся его сила едва ли будет долго оставаться с ним. И тут же немедленно следует последнее его увлечение: он полюбил женщину
"    ", что едва ли можно считать названием города или поселения. Это, очевидно, долина, с текущим там одним из потоков, которые имеются неподалеку от мест Шимшона.

Ответ на вопрос: Это место, безусловно, находится на Юге, недалеко от Ашкелона, Азы и всего этого района. Не ясно, совпадает ли это с тем, что на сегодняшний день называется " ". Поскольку это не название населенного пункта, которые могут часто разрушаться и отстраиваться где-то неподалеку, название устья, по которому течет вода во время дождей, может и не измениться, и это вполне может быть тот же самый
"    " .

Отношения Шимшона и Длилы. Смысл названия Нахаль Сорек (16:4-16:15)

Дальше рассказывается история с этой женщиной, которая впервые из всех пелиштимлянских женщин названа здесь по имени, так как у предыдущих двух имени не встречалось. Гемара, мидраш, обсуждает почему же именно эта женщина названа по имени? Кроме того, "    " здесь назван не как точное геогрфическое место (16:5). Гемара говорит следующее. Поскольку Шимшон уже третий раз увлекается пелиштимлянками: в Тимне, в Азе и теперь в Нахаль Сорэк, то название последнего места намекает на слово " " - "бесплодный". То есть, теперь, когда он как бы уже третий раз укрепился в этой своей страсти, и не противостоит ей, то это название намекает на бесплодие того, что он сможет в дальнейшем сделать. Что касается имени этой женщины - Далила, то мидраш говорит на эту тему так, что если бы даже у нее не было бы такого имени - Далила, то ее следовало бы именно так назвать. Почему? - Потому что она лишила его силы, лишила его действия, лишила его сердца. Слово
"    - " - означает: "жидкий - слабеть, истощаться". Дальше мы прямо в тексте видим, откуда те объяснения, которые приводятся в гемаре. Из того, что сказано в тексте: "И отступила от него его сила", мы видим, что она лишила его силы. Из того, что сказано: "увидела Далила, что он раскрыл ей все свое сердце", видно, что она лишила его сердца. Из того, что сказано: "Он не знал, что Всевышний отступил от него", мы видим, что она лишила его действия.

Странным, конечно, представляется то, что Шимшон не может догадаться и понять, что эта женщина выпытывает у него, и что она делает это для того, чтобы передать эти сведения своим, пелиштимлянам. Надо помнить, что правители пелиштимлян пообещали ей в награду за эти сведения не просто приличную сумму, а сумму, действительно, сказочную. Например, мы знаем, что Авимэлэх, освобождая Сару, для того, чтобы загладить неприятность, которую он доставил Аврааму, дал ему тысячу серебряных отступного, что тоже была огромная сумма. Можно сравнить с тем, что все колесницы, которые закупил царь Шломо, обошлись ему в 600 серебряных. Здесь же каждый из правителей пелиштимлян пообещал Далиле тысячу сто серебряных, а было их - пять человек. Итого Далила получила за свою работу пять с половиной тысяч серебряных. Это была очень большая сумма. Поэтому, она старалась, возможно, не из-за одного чистого патриотизма.

Мальбим обращает внимание на то, что Далила не была совсем уж так равнодушна к Шимшону, потому что, если она так хитрит, и проделывает такие эксперименты, когда он засыпает, то она ведь могла не только связывать его и пр., а она вполне могла бы просто его убить. Но она не только этого не делает, но по-видимому, как предполагает Мальбим, она берет обещание с пелиштимлян, что они его не убьют. Они поручили ей выведать, в чем источник его силы, и каким образом можно его скрутить, чтобы его "подмять". Во всяком случае, есть такая версия, что Далила соглашается его предать только при условии, что они его все-таки не убьют. Они, действительно, исполняют это обещание и не убивают его.

Было бы интересно проследить, почему Шимшон дает три таких разных объяснений Далиле, которая пытается выведать источник его силы. Первые два варианта, что надо связать его семью сырыми тетивами или (второй вариант) - новыми веревками, не бывшими в употреблении, кажутся очень наивными, простенькими. Третий вариант, который не так легко понять из текста, когда Шимшон говорит, что надо воткать семь прядей его волос в ткань, комментаторы объясняют так, что она берет ткацкий станок, в котором есть продольные нити, и вплетает семь прядей его волос на место поперечных нитей. А потом еще прикрепляет волосы колом, вогнанным в землю. Но Шимшон, пошевелившись, все это освобождает. Каждый раз Далила делает свои запросы так, как это вообще свойственно легкомысленной женщине: вот, ты говоришь, что меня любишь, а не хочешь мне открыть свой секрет, и это значит, что ты меня не любишь! То есть здесь вроде бы простая женская логика. Но она сумела допечь его до такой степени, что ему уже жизнь не в жизнь, и он ей в конце концов раскрыл абсолютно все.

Как Далилила узнала, что в этот раз Шимшон сказал правду (16:16:20)

Следует задать вопрос: откуда же Далила узнала, что на этот раз он говорит правду? Она понимала, что он ей не сразу вдруг все расскажет, и те, кто сидели у нее в засаде во время трех первых "объяснений" Шимшона, были просто каким-то отрядом пелиштимлян, не обладавшим значительной силой. Они сидели там на тот случай, если то, что он скажет, окажется правдой, чтобы они могли наброситься на него. Когда же Шимшон раскрыл ей правду, Далила не стала дожидаться опытной проверки, а сразу послала к самим правителям сказать им, что на этот раз он рассказал правду, и поэтому - приходите, и несите деньги. И они, действительно, принесли деньги, потому что не только она, но и они поверили, что это - правда. Почему? Гемара это обсуждает, и имеется спор между предлагающими два варианта объяснений. Одни говорят, что она увидела, что это его объяснение согласуется с фактами, поскольку у него, действительно, необычно разросшиеся волосы, и она, возможно, слышала, что он не употребляет виноградных продуктов, как назир. То есть, одно мнение, что она - увидела или почувствовала по голосу, что это - правда. Второе мнение, которое высказывает Абаи, что Шимшон в этот раз впервые за это время "разговоров" сказал: "назир Элоким", то есть, он употребил Имя Бога. А Далила, понимая его, знала, что он не будет употреблять Имя Бога по пустякам. И поэтому, у нее не было сомнений в том, что он сказал правду.

Почему сила оставила Шимшона 16:19-16:20

И вот, Шимшон просыпается, и чувствует, что он связан, и он надеется освободиться от этих пут, как и раньше, но былая сила покинула его, после того, как его волосы были сбриты пока он спал. Однако, возникает вопрос о том, действительно ли его сила была в его волосах? То, что сила его исчезла после того, как были сбриты его волосы, не является исчерпывающим доказательством этого (мало отличается от "классического" доказательства того, что таракан слышит ногами: когда ему отрывают ноги, он не убегает при постукивании). Дело в том, что Шимшону было запрещено сбривать волосы. Поэтому то, что он оказался побритым, было нарушением его назирутства. Правда, он не сам их побрил, но зато он сам выболтал свой секрет. Гемара и все комментаторы единодушно сходятся к тому, что из самого этого текста следует, что сила его была не в волосах. Вроде бы это не так однозначно, тем не менее другого мнения не встречается. После того, как говорится о том, что Шимшон пытался освободиться и у него не получилось, в тексте сказано: "Он не знал, что Всевышний отступился от него". И не сказано, что его сила отступила. Допустим даже, что сила его была, действительно, связана с его волосами, тем не менее совершенно ясно, что Всевышний мог дать ему силу независимо от этого. Однако, Всевышний отступился от Шимшона.

Ответ на вопрос: Может ли быть так, что Шимшона заставили выпить вина, пока он спал, и что вливание вина в спящего человека может считаться питьем? Получается вроде бы в таком случае, как будто бы его изнутри облили, и вряд ли в этом может быть его вина. Никакого обсуждения по этому поводу не встречается. Вряд ли такого сильного человека, и не только физически, как Шимшон, можно было бы заставить насильно выпить вина. Поэтому, такое объяснение, что он все-таки все рассказал ей после того, как его напоили, вряд ли можно считать правдоподобным. По-простому, наверное, надо признать, что он рассказал ей после того, как она его допекла. Гемара обсуждает подробности того, каким образом она его допекла до такого состояния, что он ей все рассказал. По-видимому, надо признать, что Шимшон все-таки верил, что она выпытывает у него этот секрет, как доказательство того, что он, действительно, ее любит, а не для того, чтобы его выдать.

Ответ на вопрос: Никак нельзя сказать, что сказанное (16:16): "Ему жизнь стала не в радость, хуже смерти", означает, что он чувствовал, что пришел час его смерти. Это просто может обозначать, что Далила допекла его. Правда, точно мы этого не знаем, и быть может, действительно, его душа чувствовала, что Всевышний подводит его жизнь к концу. Мы не знаем, имеется ли это в виду в этом месте. Ясно одно, что он был сильно влюблен в Далилу, и она очень умело им манипулировала, в частности, она отказывала ему в своих ласках в тот момент, когда он доходил до сильного распаления, и это, действительно, делало его жизнь невыносимой. Ровно в этом, по-видимому, и заключается простой смысл этого стиха. Когда она его окончательно допекла, говоря, что вот, говоришь, что любишь, а сам не открываешь мне своего сердца, - то тогда он ей все и раскрыл. Он должен был понимать в глубине души, что это - начало конца, и в этом смысле, это не так далеко от такого понимания, что он чувствовал приближение смерти. Однако, совершенно не ясно, где здесь грань между рациональным пониманием и тем, что он просто высказал это в порыве чувств. Несомненный факт, что это событие кажется каким-то невероятным для такого большого человека, как Шимшон. Тем не менее все это произошло.

Как вернулась сила к Шимшону (16:21-16:31)

Ответ на вопрос: Его сила вовсе не вернулась к Шимшону, когда у него отросли волосы. Она вернулась к нему, когда он попросил у Всевышнего вернуть ему силу на один раз. Пелиштимляне, как только он лишился своей силы, скрутили его и выкололи ему глаза. Потом они поместили его на самую низкую, рабскую работу - на ручную мельницу. Кроме того, помимо проблем физических, были проблемы и моральные, потому что Шимшон должен был чувствовать себя неправым. Можно это сравнить с тем, как вел себя в конце своих дней царь Шауль. Шауль не решился спрашивать о важнейших для него вещах у пророков. Он не решился пойти к Коhену, чтобы тот спросил "Урим и Тумим". Почему? - Потому что он своей рукой перебил город коhенов - Нов. И он не спрашивал потому, что при всем его безумном поведении он не потерял человеческого облика, - ему было стыдно. Можно думать, что Шимшон не просил вернуть назад его силу до последнего кульминационного момента, потому что он не просто страдал, а он находился в процессе тшувы. Он понимал, что он был неправ.

Ответ на вопрос: Мог ли он попросить раньше вернуть ему силу? Дело в том, что Шимшон еще от периода "до рождения" был человеком, посвященным какой-то большой задаче. Он никогда в жизни не помнил себя и не рассматривал себя, как частное лицо. Он привык чувствовать в себе некоторый эквивалент царского достоинства. Как говорят мудрецы, царское достоинство приличествует тому, кто является царем в самом главном смысле, а именно, - владеет, властвует над собственным естеством. И поскольку Шимшон убедился в том, что он не оказался хозяином своего естества, то этим самым он претерпел поражение внутреннее. И это - самая главная трагедия его жизни. В конечном счете, он, конечно, перебил какое-то количество тысяч (примерно 4 с лишним тысячи) пелиштимлян, но это не такое уж большое количество, и не так уж важно в исторических масштабах, хотя он несколько и оттягивал на себя внимание пелиштимлян. Но никак нельзя сказать по результатам, что это был какой-то выдающийся итог для такого большого человека и для таких чудес, которые он мог совершать. Результат - слишком скромный. И он профанировал свой обет назирута вовсе не тем частным фактом, что кто-то его побрил. Он получил свой назирут не просто так, как самоцель, а для того, чтобы это было орудием борьбы против его очень сильного злого начала. И поскольку он, будучи назиром, не удержался, то это назирство потеряло свой внутренний смысл. Поэтому он и лешился силы, которая перестала быть оправданным оружием. В этом и состоит главная линия.

Когда пелиштимляне устраивают свой идолопоклонский праздник, который, возможно, даже не был задуман независимо, а был специально подогнан под пленение Шимшона, поскольку это была большая победа для них, они, поев и выпив, загораются идеей привести Шимшона, чтобы он из развлекал и потешал. Странным образом Шимшон с готовностью выполняет этот "заказ". Не сказано, что он пришел и просто понуро встал. Напротив, его приводят туда, и он устраивает им там какое-то эстрадное представление. В глазах пелиштимлян этот праздник очень важный, потому что они считают, что их Бог, Дагон, все-таки дал им победу над этим человеком, который представляет Всевышнего - Бога евреев. Это представление, вероятно, было во дворе, потому что иначе непонятно, как его могли бы смотреть те три тысячи мужчин и женщин, которые находились на крыше. И очевидно Шимшон "ломал эту комедию" во дворе. Потом ему дали возможность пойти в тень, отдохнуть, и может быть и подкрепиться. И вот тут-то он и говорит этому юноше- проводнику: "Дай мне опереться на столбы". По-видимому, он еще будучм зрячим, знал устройство этого дома. И вот тут-то Шимшон и просит, чтобы ему, хотя бы одноразово, была возвращена его былая сила.

Интересно то, что гемара приводит некоторое дополнене к этой молитве Шимшона. Шимшон говорит, что пусть то, что он сейчас сделает, будет отмщением пелистимлянам за один из двух его глаз. Шимшон, доиграв, как мог, до конца всю линию своей жизни, понимает, что в целом, хотя он и проиграл, его все же ждет место в Грядущем Мире. И гемара говорит, что Шимшон ссылается на некоторую свою заслугу, за которую ему полагается удовлетворение его просьбы. Какая это заслуга? Это очень интересная заслуга. Он так говорит: "Владыка Мира, вспомни мне, что я 20 лет судил Израиль, и никому и никогда не сказал: Переставь мой посох с места на место". То есть, за 20 лет ни в одной мелочи он не воспользовался чьей бы то ни было услугой, вплоть до того, что никого не попросил переставить его посох. Почему так важно, что Шимшон это подчеркивает? - Потому что в Торе есть одно преступление, наказанием за которое является слепота, и это - взятка. И Шимшон хочет сказать, что то, что его ослепили, это никак не наказание за взятки, которых он никогда в жизни не брал. Мудрецы же объясняют нам, что слепота была ему наказанием за то, что он "шел за своими глазами". За это он и лишился глаз.

Благословение Яакова колену Дана: "На Спасение Твое надеюсь, Всевышний"

Уже говорилось о том, что когда Яаков благословляет своих сыновей, он дойдя до колена Дана, произносит неожиданную фразу: "На Спасение Твое надеюсь, Всевышний". Раши и большинство комментаторов и мидраш говорят, что он "видит" Шимшона (мы помним, что он из колена Дана), и он видит эту тяжелую сцену героического конца Шимшона: как Всевышний ему возвращает силы, и Шимшон переламывает эти столбы, которые держат все здание, и погибает вместе с пелиштимлянами. Кстати сказать, пелиштимляне в этой сцене выступают не таким уж ужасным образом, потому что после смерти Шимшона они над ним не издеваются, а позволяют его родственникам похоронить его с достоинством в могиле отца. Эта фраза: "На Спасение твое надеюсь, Всевышний" уже немного обсуждалась, но наверное, ее никогда не удастся обсудить полностью; эта фраза - программная. Мидраш дает такое простое объяснение, что Яаков, увидев эту богатырскую силу Шимшона, подумал, что он - и есть Спаситель. Когда же он увидел, что Шимшон умер, он сказал, что это - не то, это еще не Твое Спасение. Это спасение через какие-то физические силы, и это не то. А я надеюсь на Твое Спасение. Есть такой удивительно простой мидраш, который говорит, что дальше, после колена Дана, идет колено Гада. И имеется такая неожиданно простая связь: из колена Дана не будет настоящего спасения, Спасение прийдет из колена Гада. Кто же это из колена Гада? Это - Элияhу hа-Нави. Про пророка Элияhу Всевышний говорит Израилю в конце всех книг пророков, в конце книги Малахи: "Вот, Я посылаю пророка-Эйлия, который и сообщит о приходе Машиаха". Это и будет Спасение.

Имеется несколько "революционный" комментарий Альшеха к этой фразе: "На Твое Спасение надеюсь я, Всевышний". Альшех - очень большой каббалист, и он говорит так: "На Твое Спасение надеюсь, Всевышний", означает, что я надеюсь, что Ты, Всевышний, будешь спасен. Это оченьJКЙV важное объяснение. Дело в том, что, как уже не раз упоминалось, Сотворение Мира состоит в сокрытии Божественного Присутствия. Оно находится как бы в связанном состоянии. Задача человека состоит в том, чтобы вызволить его из этой неволи, открыть его этому миру. Если человек падает жертвой какого-либо своего злого начала, то этим самым он идет не по тому пути. Вместо того, чтобы спасать Всевышнего, он начинает заниматься своими частными делами, и это может быть даже в тех случаях, когда он заботится об интересах общества.

Ответ на вопрос: Никаких корреляций с проблемой отдачи Хеврона вроде бы в истории с Шимшоном и нет. Но один из глубоких комментариев к тому, что Яаков произносит: "На Спасение Твое надеюсь, Всевышний", заключается в том, что если я вижу, что плохо (а ничего хорошего в отдаче Хеврона, конечно, нет), то я должен увидеть в этом всего лишь углубление этого процесса Спасения. И это не просто по принятой логике: "чем хуже, - тем лучше", но - и не так далеко от нее.

Надо сказать в заключение, что Шимшон - это более менее конец эпохи Шофтим. Рамбан называет его просто последним из судей. Это требует понимания, потому что после Шимшона был еще Коhен Эли и пророк Шмуэль. Но и у того и у другого функция была не та, какая была у предыдущих судей. Время Шмуэля - это вообще переход к помазыванию первых царей. Функция Шмуэля - была функцией пророка больше, чем судьи. И таким образом. можно сказать, что мы закончили обсуждение самой большой - второй, части книги Шофтим, где описываются подряд судьи, которые были над Израилем на протяжении этого очень важного периода в три столетия. Оставшаяся третья часть книги Шофтим описывает нам фактически только два тяжелых эпизода, которые произошли задолго до времени Шимшона, а именно: один - с идолом Михи, и другой - с наложницей из колена Беньямина.
Продолжение