К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 34. 20:42-21:25

Уничтожение колена Биньямина - следствие нарушения правил войны, предписанных Торой (20:42-20:48)
Приговор жителям Явейш-Гилада (21:5-21:12)
Поиск выхода для сохранения колена Биньямина (21:14-21:23)
Окончание книги Шофтим (21:24-21:25)
Божественные инструкции и управление страстями
Обьяснение рава Элона к сказке Раби Нахмана
Месяц Ав и месяц Адар

Уничтожение колена Биньямина - следствие нарушения правил войны, предписанных Торой (20:42-20:48)

В прошлый раз мы более или менее уже обсудили ход этой злополучной войны. И мы видим, что в результате от колена Беньямина осталось только 600 человек, которые сбежали и укрылись, и прятались 4 месяца. Глава 21 начинается с того, что она сообщает нам о клятве, которая, очевидно, была дана не тогда, когда война уже закончилась, а тогда, когда они (все колена Израиля) только собрались. В противном случае было бы очень трудно понять: как они могли дать такую клятву, что никто не даст своей дочери мужчинам из колена Беньямина, в конце войны, потому что это обозначало бы, что они подписали смертный приговор колену Беньямина, обрекая его на вымирание. Есть конечно, теоретический вариант искать геерет для мужчин колена Беньямина, но некоторые комментаторы рассматривая такой вариант, считают, что такой возможности в те времена не было. Таким образом, все согласны с тем, что клятва была дана раньше, до окончания войны. Тем более, что и по стилю так получается:
"       " (иначе было бы - " "). То есть, когда они собрались вначале войны они в своем благородном гневе поклялись, что раз в колене Бкеньямина происходят такие страшные вещи, и царит разврат, то даже если это происходит только в малой части колена, но все остальные их покрывают, то пусть им будет наказание "мера за меру". Теперь, когда война кончилась, остальные колена находятся в затруднительном положении и не знают, что им делать.

Ответ на вопрос: Совершенно не верно представление о том, что клясться - нельзя. Этого в Торе нигде не сказано! Сказано, что нельзя клясться по-напрасну. Кроме того, в Талмуде обсуждается вопрос как раз об этой клятве, и говорится, что иногда клятвой Писание называет недэр - обет, и там как раз был недэр, потому что там явно не все поклялись, поскольку собрался не весь народ, а это было наложено на весь народ. Представителями всех колен это было решено, и этот обет вошел в действие. Никто не сказал, что нельзя давать обет. Лучше, конечно, этого не делать, но в тех случаях, когда ситуация не так радужна, человеку даже рекомендуют давать обет. Например, когда (не дай Бог) болеет кто-то из близких, то человек может дать обет, что в случае вызоровления он обязуется сделать что-то повышенно трудное или благородное и т.д. Поэтому нигде не видно, чтобы евреев упрекали за то, что они, собравшись, взяли на себя такой обет - не давать своих дочерей в жены. Это было решено по-справедливости: мера - за меру.

Теперь же они собрались и горюют. Сказано (21:З): "И сказали: "зачем Всевышний, Бог Израиля, случилось такое в Израиле, что исчезает из Израиля целое колено?"" По этому поводу Талмуд очень на них сердится, и говорит следующее (мидраш Коhелет Раба) по поводу этого стиха. Приводится стих из книги Коhелет:
"       -    " - "И к тому же во все свои дни во тьме будет ходить", и мидраш объясняет, что речь идет о поколении Шофтим, которое очень сердило Всевышнего своими нехорошими поступками. А теперь они еще выражают претензию Всевышнему, и говорят: "Что же Ты так делаешь, что исчезает колено"! На самом деле они совершено зря обижаются на Бога, потому что они сами виноваты. Сейчас уже речь идет не о том, что они виноваты в том, что они могли бы не начинать этой войны, но они виноваты и в нарушении правил ведения войны. Имеется правило ведения войны, которое говорит, что когда вы окружаете неприятельский город, то вы должны окружить его только с трех сторон, а четвертую сторону оставить свободной, для того, чтобы тот, кто хочет убежать, - мог убежать. Так велась война даже против Мидиана, которому надо было отомстить, а уж колено Беньямина, явно было не хуже, чем медиан, который вверг народ Израиля в страшный грех и погибло из-за этого много народа. Здесь же они окружили колено Беньямина со всех сторон и убегающих догоняли и добивали - перебили там еще 2 тысячи. То есть, они воевали на истребление, и нарушили правила войны, предписанные Торой.

Ответ на вопрос: Зачем они истребили полностью колено Беньямина, убивая даже женщин и детей? Вопрос этот очень темный. Вообще говоря, правила ведения войны, предписанные Торой, допускают разные понимания в разных случаях. Обязаны ли они были убивать всех жителей городов колена Беньямина? - Это совершенно не очевидно. Ясно только, что они не имели право догонять убегающих от них окруженных, поскольку это - предписанное Торой правило. И они нарушали это правило.

Теперь же все колена евреев, кроме Беньямина, собрались. Они горюют, и думают, что же им делать? Остались от Беньямина 600 воинов, которые прячутся, и не понятно, что с ними делать? С одной стороны, они не имеют права нарушить данный ими обет, а с другой стороны - они видят, что дело обернулось нехорошо, и трудно назвать это победой. И они ложатся спать с мыслями о раскаянии. Наутро они поднимаются, строят там жертвенник, приносят и " " - за нехорошие мысли и - " " - как бы благодарность за то, что Всевышний все-таки дал им Спасение и не дал им всем погибнуть.

Приговор жителям Явейш-Гилада (21:5-21:12)

5-ый стих казалось бы начинает совсем новую тему. Там говорится, что сыны Израиля сказали: "А кто это из всех колен не приходил вместе со всеми, когда все собрались наказывать виновных в колене Беньямина?" Такой вопрос задан потому, что по этому поводу существовала еще одна клятва, которая называется -
"    ". Она звучала так, что тот, кто не прийдет в это собрание в Мицпа, тот должен быть решительным образом умерщвлен: "    ". Совершенно очевидно, что эта клятва была дана, когда все собирались до начала войны. Не понятно, конечно, почему эти 4 месяца войны они не вспоминали об этой клятве. Создается такое впечатление, что они вспомнили об этой клятве в виду того, что не знали, что делать с первой клятвой.

Тут совсем нет жажды крови, а есть, наоборот, чистосердечное раскаяние по поводу того, что они почти целиком истребили колено Беньямина, и теперь надо что-то придумывать с оставшимися 6-ью сотнями человек. Они и придумывают, полагая, что одна трудность может помочь решить другую. Выяснилось, что есть город, который "не собрался" - не появился в этом собрании всех колен. Этот город - Явейш-Гилад. И туда были посланы воины, которые перебили там всех мужчин, детей, и всех женщин, которые знали мужа. Оставили в живых только девушек, их оказалось - 400 (немного маловато), и их передают остаткам воинов колена Беньямина. Были посланы туда от Израиля 12 тысяч человек, намекая на то, что поскольку вы не пришли в наше собрание, то тем самымм вы отпочковались от Израиля. Колен же должно быть - 12, и они все должны быть на месте. Или, возможно, что это намек на войну с мидианом, куда тоже отправлялся отряд в 12 тысяч - по тысяче от каждого колена. Есть вполне серьезное мнение о том, что это решение было сформулировано Пинхасом. Это - заклятие, которое было наложено. Предварительно было тщательно проверено: может быть из этого населенного пункта пришли в собрание колен хотя бы 10 человек? Но оказалось, что, действительно, не было никого. И мало того, что они не пришли на войну (может быть, они не хотели ввязываться в это дело), но они не пришли и на это новое собрание, когда решали, как вызволить колено Беньямина от гибели. То есть, они показали, что им просто на все наплевать. Это было такое "глобальное безразличие".

Ответ на вопрос: Конечно, нейтралитет - это вещь очень хорошая. Как говорил один молодой человек: "Терпеть не могу смотреть, когда бьют женщину, и надо - отвернуться". Нейтралитет в вопросах, жизненно важных для народа Израиля, это вещь - очень плохая. Когда человек совершает одно из страшных преступлений, наказуемых каретом, то в Торе говорится: "Отсечется та душа от народа ее". То есть, отсечение от народа - это страшное наказание, а наказание это за то, что человек отделяет себя от дел народа. Если бы они пришли, но не согласились бы с общим решением, - то это было бы совсем другое дело, потому что проклятие было только на того, кто не прийдет.

Сам приговор, по которому все должны были быть казнены - это как херэм, хотя непонятно, почему женщины и дети должны были быть казнены? Непонятно тогда и то, почему, если это херэм, можно было оставить девушек? Все это имеет множество оттенков объяснений, из которых стройной картины единого объяснения, пожалуй, - нет. Кстати сказать, в книге Шмуэля мы будем обсуждать херэм, который объявил Шауль по гораздо более спокойному делу: была напряженная ситуация, и он объявил, что никто ничего не может есть до вечера. Сын его Йонатан, ничего не зная об этом херэме, - поел. И Шауль сказал ему: "Значит ты погиб". Только вмешательство всего народа избавило Йонатана от этой казни. Это требовало специальных доводов о том, что он это сделал по неведению.

Ответ на вопрос: Где жили эти люди, вопрос не очень ясный, но похоже, что они жили на восточном берегу Йардена. Поскольку не было вестей о том, что имеется хотя бы еще один участок, в том числе и на восточном берегу, откуда люди не пришли бы, то было бы странно предположить, что они просто не получили эту информацию. Скорее всего они были из части колена Менаше, которая была на восточном берегу. Кли Якар отмечает, что эти 12 тысяч воинов были посланы не потихоньку, чтобы нагрянуть и наказать этих виновных, а наоборот, они громогласно объявляли о своем приходе, для того, чтобы те, кто услышит и захочет убежать, имел такую возможность убежать. Они исправили свою старую ошибку. На воинах лежала только та обязанность, которую они должны были выполнить, и если кто-то убежит, - это уже не было их проблемой. Кли Якар по этому поводу говорит: "Умный слышит, и - прячется, а дурак упрямится и - полагается (не известно, на что)". Это - стих из Мишны.

Поиск выхода для сохранения колена Биньямина (21:14-21:23)

Итак, евреи - раскаиваются, приносят жертвы, думают о том, как выручить колено Беньямина и вспоминают о своем обете - придать херэму всякого, кто не прийдет на это собрание (имеется в виду всякое место, откуда не прийдут). Теперь, когда они частично спасают колено Беньямина от гибели, перед ними стоит проблема: 400 человек получили жен, но это выход не такой уж идеальный, потому что может быть, что не все девушки так уж добровольно вышли бы замуж. И те и другие находятся в ужасном состоянии: как мужчины, так и женщины потеряли всех своих близких. И надо найти решение еще для 200 мужчин. Есть очень важный, фундаментальный принцип Торы: "Нехорошо, чтобы человек был один". Поэтому, они замирились с этими остатками колена Беньямина, и те вернулись в свои земли, но тем не менее обет о том, чтобы не давать дочерей им в жены, они отменить не могут, потому что некому разрешить им этот обет. Если бы был царь, то он бы мог. Что касается Пинхаса, то у разных комментаторов имеются разные суждения по этому поводу. По-видимому, Пинхас не обладает силой, достаточной для такого разрешения. Если же выбрать каких-то старейшин, которые смогут разрешить обет, то тем самым автоматически они его разрешат и себе, а человек не может разрешать свой собственный обет. И здесь имеется один обет, а не набор из каких-то обетов, которые, например, мудрецы могли бы разрешить взаимно.

Поэтому получается, что этот обет никак нельзя отменить, и они придумывают некоторый обходной путь. А именно, они читают внимательно текст своего обета: "Никто из нас не даст своей дочери в жены Беньямину". Во-первых, сказано: "из нас", но не "из наших сыновей", то есть, это действует только на это поколение, а во-вторых, сказано: "не даст", что не запрещает Беньямину взять, а дочери самой выйти. Проблема состоит только в том, что в те времена не было каких-то "женских обществ", клубов и пр. Поэтому в нормальной практике отец именно "отдает" дочь в жены, а до этого она ни с кем не встречается. Тут выясняется, что в Шило намечается праздник. Правда, никто из комментаторов точно не может определить, какой именно это был праздник: то ли это был Песах, то ли - Суккот, то ли - Йом-Кипур. И девушки в такой праздник выходили за город, в виноградники, водить хороводы, и плясать. В этот время мужчинам, оставшимся из Беньямина, посоветовали, чтобы они, спрятавшись, выхватывали потом девушек из хороводов, чтобы взять их себе в жены.

Ответ на вопрос: Из какого колена были эти девушки? Шило находится в колене Беньямина. Но там имеется узкая полоса, которая принадлежит Эфраиму. Дело в том, что где бы ни находился Храм, временный или постоянный, - он всегда находится на территории Беньямина. А поскольку там была полоса, принадлежащая колену Эфраима, то можно предположить, что эти девушки были из колена Эфраима.

Ответ на вопрос: Возможно, что Левит, спешил именно на праздник (когда решил заночевать в Гиве), правда, вряд ли можно предположить, что он спешил именно на этот праздник, так как прошло уже много времени. Не вдаваясь в подробности поведения Левита, надо сказать, что главный криминал его поведения состоял в том, что он был слишком педантичен. Нельзя судить его слишком строго, посколку он оказался в невыносимой, невозможной ситуации. В ситуации "невозможного выбора" выбор потому и является невозможным, что там нет хорошего решения. И Левита стоит просто пожалеть. Мы должны, изучая Танах, излечиваться от нашего недостатка, когда нам кажется, что мы точно знаем как именно надо потупать в какой-то ситуации, а другой - не знает.

Текст нам сообщает, что эти 200 человек из колена Беньямина послушались этого совета, и так и сделали. Что это значит, что они "так и сделали"? Дело в том, что если есть уже 400 девушек, которые остались сиротами и одинокими, то их, естественно надо поженить с 400 мужчинами из колена Беньямина. А как же дело обстоит в этом случае, когда девушки не были сиротами? Как бы то ни было, им это ставится в похвалу - то, что они этих девушек забирали именно таким путем, что они их - "выхватывали". При этом, не надо думать, что они их выхватывали силой. Они должны были очень проворно, выбрав себе подходящую невесту, подбежать к ней и уговорить ее согласиться идти с ними. Дальше, по совету тех же мудрецов, надо было, быстро договорившись с девушкой, очень быстро бежать к себе домой, чтобы отцы не успели догнать по дороге.

Ответ на вопрос: Естественно никаких хороводов "вместе", то есть, - и девушек и молодых людей, тогда не было. Они появились несколько тысячелетий спустя. Девушки, безусловно, тогда водили хороводы отдельно. Слово " " обозначает не только "похитить", как у нас переведено, но и - сделать что-то быстро и проворно. Поэтому вовсе не значит, что они их "схватили в охапку".

Ответ на вопрос: По вопросу о том, что теперь, после того, как столько народа было перебито, вроде бы не так важно, "схватили" или просто уговорили, надо сказать, что такая логика, как :"снявши голову по волосам не плачут", работает не в этой ситуации. Причина в том, что когда идет гражданская война, можно обсуждать или осуждать тех, кто ее начал, тем не менее, когда идет война, действуют правила войны. Когда же война не идет, есть правила мирного времени, и по этим правилам, человек, который силой схватил девушку, заслуживает смертной казни, потому что он как бы украл человека, и силой заставил делать его то, что он может быть не хочет. Эти девушки, которые танцевали, не были сиротами. Спрашивается, что будет, когда отец прийдет и скажет, как этот мужчина посмел похитить его дочь? Он тогда может ответить: "Извини, я ей предложил, и она - согласилась!" И если отец спросит, как же быть с его клятвой о том, что он не отдаст свою дочь, можно ему ответить, что он свою дочь добровольно и не давал. Все это объяснили мудрецы, давая советы этим людям из Беньямина.

Можно подумать, что когда было уже у колена Беньямина 400 девушек (сирот), то поблема вроде бы была решена в том смысле, что колено заведомо уже не было обречено на вымирания. Однако, треть колена все еще не имеет жен. Кроме того, 400 человек - это еще не такое большое народонаселение, к тому не известно какое количество из них, действительно, даст потомство, потому что среди них вполне могли быть бесплодные. Поэтому, будет ли прирост населения или будет его убыль - заранее вычислить очень трудно. Именно поэтому демографически нельзя утверждать, что проблема уже решена. Просто можно говорить о том, что есть шанс ее решения. Помимо этого, есть заповеди, которые заведомо не выполняются. Заповедь "    " - "плодитесь и размножайтесь" - лежит на каждом еврее - мужчине. Если с еврея, попавшего в ситуацию, сходную с ситуацией Беньямина, вроде бы спроса нет, то с Судей Израиля должен быть спрос, поскольку они допустили, что человек (пусть даже один человек) - не может выполнить эту заповедь. Это очень серьезная вещь.

Талмуд в трактате Хагига обсуждает проблему полу-раба, полу-свободного. Обсуждается экзотическая ситуация, когда существовал некий канаанский раб, который принадлежал на паях двум евреям. Один из них отпустил его на свободу. Таким образом, он - наполовину стал евреем, а наполовину остался канаанским рабом. Как быть? Решение задачи таково, что Бейт-Дин заставляет второго хозяина тоже отпустить его на свободу. Потому что иначе - он ни на ком не может жениться: свободная его "половина" разрешена свободной женщине, а рабская - рабыне. Наоборот - они друг другу запрещены. И он не может жениться даже на рабыне, потому что она ему наполовину запрещена. Бейт Гилель предлагает, что такой раб может работать часть дней на хозяина и часть - на себя, но Бейт Шамай говорят на это, что так решается только проблема хозяина, а не раба, потому что он может работать по такому "графику", но он сам в каждый момент является смесью свободного и раба, и это невозможно разделить во времени. И таким образом, он все равно ни на ком не может жениться: как свободному ему запрещена рабыня, а как рабу - ему запрещена еврейка. А раз он не может участвовать в заповеди размножаться, то (по решению Бейт-Дина) его следует освободить. То есть ясно, что это очень важная мицва!

И в нашем случае 200 человек поставлены в условия, когда им не на ком жениться. Кроме этой заповеди, есть еще общая инструкция Торы:
"             " - "нехорошо человеку быть одному". Даже, если человек выполнил обязанность родить некоторое количество детей, или он уже старый, и не способен рожать детей, все равно запрещено человеку жить неженатым. Даже после смерти жены, человек, после года траура, обязан жениться, потому что мужчина не должен жить холостым. С женщиной это не так определенно, хотя и ей тоже рекомендуется быть замужней, но она - не обязана, и на ней не лежит обязанность "    ", она должна только содействовать мужу в этом. Помимо того, что если мужчина не женат, ему будут лезть в голову всякие глупости, он не может без жены быть целым человеком (только половиной). Кстати, это - одно из объяснений того, почему мы взносили в искупление греха золотого тельца по пол-шекеля, а не по целому шекелю, потому что это - выкуп за душу, а целая душа - это муж и жена. Женщины ничего не должны были взносить на золотого тельца, потому что они ему не поклонялись, и поэтому и не полагается целого шекеля с этой "пол-души" - с мужчины.

Блогородство мужчин (остатков) колена Беньямина состоит в том, что они выполнили все в точности: каждый себе "выхватил" ровно по одной жене. Они решили эту ситуацию "по минимуму", и не занимались роскошью. Любопытен такой довольно интересный драш, который приводит Талмуд, и который как бы принадлежит мудрецам того поколения. Говорится: "они прочли стих - и оттолкнули, и прочли стих - и приблизили". Объясняется так, что в этом выражении "прочли стих - и оттолкнули" подразумевается тот стих, когда Яаков говорит: "Эфраим и Менаше будут мне, как Реувен и Шимон". И они сказали: "Понятно, Эфраим и Менаше будут, как два колена: один - вместо Йосэфа, а другой - вместо Беньямина!" То есть, Яаков уже как бы предвидел, что колено Беньямина будет выкорчевано, и - все нормально. Потом, они прочли по-внимательней, и посмотрели не на то, что говорит Яаков Йосэфу, а на то, что говорит Всевышний Яакову, раньше. Он говорит (Берешит З5:11):
"             " - "народ и собрание народов произойдут от тебя". И тогда они поняли, что основной смысл этого предсказания состоит в том, "    " - это Эфраим и Менаше, - это то, что передает Яаков Йосэфу, то, что его касается, а " " - это Беньямин, который в тот момент еще не родился. А раз это так, то они понимают, что Беньямина надо срочно "реанимировать".

Ответ на вопрос: Тонкость состоит в том, что в Израиле 12 колен, и это всем известно. Вообще получается, что их как бы 1З, но при одних пересчетах в это число не входит колено Леви, не имеющее земельного надела, а при других - Эфраим и Менаше называются коленом Йосэфа. В благословении данном Яаковом, Эфраим и Менаше по статусу приравниваются к двум коленам, но всех колен - 12, и поэтому, когда добавляется еще одно, то надо понимать, что какое-то колено вытесняется из списка колен. Скорей всего, это вытесняет Левита, потому что у Левита нет земельного надела. И в этом - простой смысл. Конечно, у Левита не такая легкая доля - все время ходить "с протянутой рукой". Мы видели, что Левит из предыдущей истории устроился к Михе не от хорошей жизни: он не мог найти себе пропитание. Синагог еще тогда не было, они появились где-то к концу эпохи Второго Храма, а для службы при Храме не нужно было так много Левитов. Итак, поскольку они видят, что есть пророчество, данное Яакову о том, что от него будет народ и созвездие народов, и "цари выйдут из твоих чресел", то они говорят, что это значит, что у колена Беньямина еще есть будущее, и надо его ковать. И факт состоит в том, что наш первый царь был из Беньямина. Мы теперь с легкостью все это именно так понимаем, потому что это - галаха, и так решено, а они одно время думали не так.

Мы коснулись каких-то сторон этих сложных и не совсем веселых событий, но можно упомянуть еще одну тему, которая может быть и не так важна. Талмуд говорит, что с коленом Беньямина было согласовано, что несколько меняется закон Торы по поводу наследия. Обычно, если умирает мужчина при жизни отца, и у него остается дочь, то потом его дочь наследует (от деда) наравне с ее дядьями - братьями умершего отца, как "бнот Целафхад". Для колена Беньямина, поскольку там было очень мало народа на огромную замлю, было постановлено, что дочь в такой ситуации не будет наследовать наравне с дядьями. Если умирает отец, и у него остаются только дочери, то они, конечно, наследуют, и это не передается его братьям, но если умирает дед, и остаются сыновья и внучки, то внучки - не наследуют вместе с сыновьями, для того, чтобы эти земельные участки не уходили, в случае выхода замуж девушек в другое колено.

Окончание книги Шофтим (21:24-21:25)

После того, как были решены все эти дела, - все расходятся по своим участкам. Спрашивается, что мне хочет сообщить конец книги. Стих 24 говорит:
" -       ", что означает, что они не просто - разошлись, а разошлись (прошлись) как бы, не спеша. Дальше сказано: "    " - " в тот срок" - деталь совершенно не понятная. И разошлись - "каждый в свое колено, в свою семью; и (21:25)- вышли оттуда каждый в свое наследие. В те дни нет царя в Израиле; каждый делает прямое в собственных глазах". То есть снова, в четвертый раз за эти две истории, нам повторяет Шмуэль, написавший эту книгу: "Не было царя; и каждый делал прямое в своих глазах".

Тот факт, что они вышли оттуда каждый в свое наследие, толкуется несколько по-разному. Радак пишет: "Вот какие люди благородные: никому не пришло в голову оттяпать кусок от огромного и почти пустого надела Беньямина. Поступили с ними сурово, но все эти полупустые города оставили им, чтобы они их заселяли". Это - действительно, благородный поступок. Однако, вовсе не все так умиленно смотрят на этот поступок евреев, на то, что они так спокойно оттуда разошлись. Мудрецы говорят: "Ну неужели вы не можете, наконец, сообразить, что нужно, пока вы все здесь вместе, исправить то, что можно исправить: выкорчевать этого идола Михи, наконец, и заделать бреши, для того, чтобы не повторялась та же история! А получается, что вы все собрались здесь, как на пожар, что-то наделали, наделали, не всегда понятно, хорошо или плохо, и - разошлись; и все продолжается точно так, как было: опять нет царя, и опять каждый делает то, что прямо в его глазах".

Есть такой интересный комментарий "Микрей Кодэш", который высказывает такую идею по поводу окончания книги Шофтим. Он говорит о том (и об этом говорят также очень многие комментаторы), что надо было евреям "заделать брешь" и поставить царя или судью, который будет управлять народом и контролировать его. А они - разошлись по местам. И цитирующий этот комментарий составитель - Гинзбург, возможно излагая свои мысли по этому поводу, говорит следующее. Тот факт, что не было царя и каждый делал прямое в своих глазах, было сказано до этого уже три раза. Наверняка здесь это повторяется с какой-то целью, с каким-то умыслом. И вот как он это объясняет. Когда нет царя, и каждый свободен делать то, что он хочет, то тогда человек может переборщить в своем злодействе, и точно так же, когда он делает нечто праведное, он тоже может перейти границу и сделать не в меру. И из этого тоже произойдет что-нибудь непотребное.

В истории с пэсэлем Михи было сделано в высшей степени постыдное дело: рядом с Мишканом в Шило находилось идолопоклонское капище в открытую. А в истории с наложницей в Гиве, несмотря на то, что все из Израиля собрались, чтобы искоренить из своей среды зло, с невероятным самопожертвованием, и они проявили очень большую справедливость, однако, поскольку не было царя в Израиле, - они перебрали "через край", и истребили почти целиком колено Беньямина. Осталась только горсточка в 600 человек, и дело практически дошло до того, что колено могло совсем ичезнуть из Израиля, если бы не Божественное Милосердие. И это нам показывает, что если нет судьи или царя, то тогда даже из мицвот может проистечь большое преступление. Поэтому, как в истории с идолом Михи, так и в истории с наложницей в Гиве, Писание приводит нам одну и ту же фразу: "Все эти истории проистекли только по той причине, что не было царя в Израиле". В этом смысле это - совершенно естественная подготовка к приходу Шмуэля, который, как он пишет, эту брешь - заделал. Он был судьей, который не сидел на месте, в отличие от предшествующих, а ходил по всем городам и весям, и будоражил народ. И именно он помазал наши первых двух царей.

Божественные инструкции и управление страстями

По совпадению, мы кончили книгу Шофтим как раз в ту неделю, когда кончают читать в недельном разделе книгу Шемот. Последняя половина книги Шемот была практически целиком посвящена вопросам построения Мишкана: какие материала взносить, для чего, и указания Моше, чтобы он распорядился, как надо строить. И Моше после этого распоряжается и говорит, как надо приносить и строить. А потом нам Тора пишет, что они приносили и делали. И последний раздел - подведение итогов, "Бухгалтерский отчет": сколько чего взнесено, на что потрачено и т.д. Наконец, - собран Мишкан и последние стихи говорят: "И покрыл туман Шатер Собрания, и Слава Всевышнего заполнила Мишкан, и не мог Моше войти в Шатер Собрания, потому что поселился там туман и Слава Всевышнего заполнила Мишкан. Когда поднимался туман над Мишканом, тогда двигались сыновья Исраэля в путь, во все свои переходы, а если не поднимался туман, то они не двигались до того дня, когда он поднимется. Потому что туман Всевышнего над Мишканом - днем, и огонь пребывает ночью в нем на глазах всего дома Израиля во всех их переходах". Даже в этом последнем куске книги Шемот мы видим некоторые избыточности. На протяжении всех этих разделов, когда описывается построение Мишкана, время от времени повторяется одна и та же фраза: "И сделали так, как заповедал Всевышний Моше. Так и сделали." Почему это так часто повторяется? Ясно же, что нельзя сделать тонкое изделие "не по чертежу".

Мидраш говорит следующее. Царь приказал своему слуге построить дворец. Слуга строил, и на каждом изделии писал имя царя (на стенке, на столбах, столах и пр.). Когда был построен дворец, царь пришел посмотреть и увидел, что везде написано его имя. Он говорит: "Мой раб строил, и везде написал мое имя: я - внутри, а он - снаружи. Нехорошо это, позовите его, пусть он тоже войдет!" Почему Моше стоит снаружи? Он стоит снаружи до тех пор, пока мы ни откроем книгу Ваикра, которая продолжает описывать этот самый день, что и в конце книги Шемот, но в Ваикра Всевышний позвал Моше войти. Моше - ждет приглашения. - "Раб, который все сделал, написав Мое Имя, стоит того, чтобы его позвать внутрь". Моше после истории с золотым тельцом очень следит за тем, чтобы в Мишкане делалось все абсолютно точно по инструкции.

Когда в конце предыдущего раздела говорится о том, что построили " "  - " умывальник" с медной подставкой, который стоит (что очень важно) между жертвенником и входом в строение Мишкана, то по одному из мидрашей женщины для этого принесли особую медь. Они принесли медные зеркала, перед которыми они прихорашивались и соблазняли своих мужей, когда те были свалены непосильной работой в поле. Моше, как говорит мидраш, погнушался взять у них эти зеркала, считая эти вещи "сомнительными" для употребления при строительстве Храма. Но Всевышний сказал ему : "Прими, потому что эти мне драгоценнее всего". Надо сказать, что Моше прекрасно понимает всю глубину эмоций, которые вызывают эти зеркала, он понимает, что он сам появился на свет благодаря этому, благодаря тому, что его сестра Мириам убедила отца вернуться к жене, и все последовали его примеру. Но он понимает также, что игра страстей может завести очень далеко. Когда человек впадает в состояние экстаза, эйфории, то мы хорошо видим, что из этого получается. Книга Ваикра опишет нам, как в этот самый день сыновья Аарона в упоении принесут чуждый огонь, и будут сожжены Небесным огнем. Когда люди хотят "схватить" Божественное, то как правило, у них в руках оказывается золотой телец. Вся тонкость Божественного в том, что Оно не схватывается.

Обьяснение рава Элона к сказке Раби Нахмана

Очень маленькая сказка Раби Нахмана из Браслова, которую недавно рассказывал рав Элон со своим новаторским объяснением. Сказка - о царском сыне, который сошел с ума. Он вообразил себя индюком. Он разделся до гола, залез под стол, стал клевать крошки, и невозможно было уговорить его оттуда вылезти. Врачи отказались от него. Появился некий мудрец, который сказал, что он его вылечит. Этот мудрец тоже разделся до гола и тоже залез под стол и тоже стал клевать крошки. Царский сын спросил: "Ты кто такой?" - "А ты - кто такой", - спросил мудрец. "Я - индюк" - "Я - тоже индюк". Так они клюют крошки и день и два. Наконец, мудрец делает знак, и им приносят рубашки. Мудрец надел рубашку, и царский сын спрашивает: "Ты чего это?" Мудрец отвечает: "А что же, думают, что нельзя быть индюком и носить рубашку? - Можно". Клюют они теперь в рубашках. Через некоторое время он делает знак, и приносят брюки, и он говорит: "Что индюк не может в брюках ходить что ли?" Постепенно он вылезает, садится за стол и говорит: "Что же, индюк обязательно должен быть под столом? - Он может сидеть и за столом". И раби Нахман говорит, что смысл этой истории ясен для понимающего. А рав Элон по этому поводу говорит, что собственно ясен смысл самого образа. Понятно, что когда есть человек, с которым невозможно войти в контакт, то надо войти в его внутренний мир и т.д. Но это вовсе не называется, что мы поняли мораль этой притчи. Мы не поняли, каков прообраз?

Для того, чтобы это понять, надо знать азбуку сказок раби Нахмана. У него обычно царь - это Всевышний, а царский сын, как правило, это - народ Израиля. Мудрец же - в каждом отдельном сюжете надо понять, кто это такой. Обычно, мы склонны понимать так, что этот мудрец, конечно, понимает, что он - не индюк, и конечно же, нормальный человек должен понимать, что он не индюк. А рав Элон говорит, что раби Нахман хочет сказать ровно противоположную вещь. Он хочет сказать, что этот мудрец понимает, что царский сын на самом деле считает себя индюком. И этот мудрец тоже считает себя индюком, и он не хочет, чтобы он переставал считать себя индюком, потому что тот, кто не хочет взлететь, - вообще непонтно, что это за птица? Надо считать себя индюком, но при этом надо научиться быть в рубашке, и в штанах, и сидеть за столом. Невозможно жить в этом мире без перегородок. Они совершенно необходимы. Но не дай Бог одеться во фрак и сидеть за столом, и - забыть про то, что ты индюк. Тогда жизнь становится совершенно бессмысленной. Надо хотеть взлететь, но не дай Бог взлететь, потому что ты все тогда уничтожишь: ты создан не для того, чтобы летать, а для того, чтобы жить на земле.

Месяц Ав и месяц Адар

В связи с тем, что уже начался второй Адар, можно привести одно важное место из трактата Таанит, вторая половина которого хорошо известна. От имени Рава (первый Амор) передается следующее: "Точно так же, как с начала Ава мы уменьшаем веселье, так же точно, с начала Адара - мы увеличиваем веселье". Понятно, что значит здесь "уменьшаем": мы не просто точно с началом Ава начинаем улыбаться только в полрта. С начала Ава и до 9-го Ава мы сводим веселье на нет, так что 9-го Ава от него не остается никакого следа. И точно так же мы должны с начала Адара наращивать веселье так, чтобы к Пуриму оно стало абсолютным весельем, таким, какого нет ни в один день года. Нам запрещено смеяться в полный рот во все дни года, кроме Пурима. И известно, что в будущем, после прихода Машиаха, будут упразднены все праздники, кроме Пурима. Есть причина печалиться в месяце Ав, есть причина радоваться в месяце Адар. Спрашивается, какая между ними связь, почему говорится: "точно так же, как"?

И есть замечательное объяснение, которое привел рав Питах Тиквы - Батист. Почему мы должны с начала месяца Ав сводить веселье на нет? Это день, когда случилось много несчастий: разрушение Храмов, разведчики вернулись, и - евреи плакали: они не хотели входить в Землю Израиля. И в этом - весь корень. В чем же точный диагноз их нежелания входить в Землю? Это - не недостаточность веры, и не то, что они боялись потерять власть, потому что это относилось только к князьям, а не к народу. Разведчики успели передать им простую мысль. Было ли то искренне или было это ловкой агитацией, но они сказали: "вы здесь живете, не занимаясь всякой будничной ерундой. Вам не нужно сеять, пахать, жать и т.д. Вы находитесь все время в контакте с Богом, живете чистой духовной жизнью." И дело не только в том, что они ленились, а дело в том, что они, стоя у Синая, видели такое, чего не видел никто другой. Перед ними открылась такая картина! Как говорит Тора, "народ стоял под горой". Что это значит? - Всевышний поднял гору и сказал: "Принимаете Мою Тору - хорошо, а если нет - то вам будет "крышка". Они сказали, что принимают, согласны и пр. И отсюда, говорит Рова - большая претензия, потому что мы приняли Тору под нажимом. Это не называется свободным выбором, если над тобой подняли скалу! В чем здесь состояло принуждение? - В том, что евреи в этот момент настолько ясно увидели картину устройства мира и Божественного Управления, что не было никаких сомнений в том, что если они сейчас не примут Тору, то мир вернется в состояние "    " - "первозданного хаоса". Поэтому, это ровно такой же свободный выбор, как у человека, которому говорят: в эту сторону - дверь, а в эту - гиена огненная. Но люди в этот момент были в состоянии ангелов, а у ангелов свободы выбора нет. Позже, когда они уже отошли немного, то человек может и начать сомневаться, стоило ли соглашаться, и это - претензии. Человек должен жить в состоянии не ангела, а земного существа, у которого нет такой ясной картины. Мы знаем, что все Сотворение Мира состояло в том, что его истинные пружины стали завуалированными, неочевидными, есть какие-то перегородки. И теперь евреям предлагают добровольно идти в эту Землю, после того, как они видели другое, а они - не хотят. Это значит, что они саботируют и пренебрегают своими человеческим обязанностями. Сказано: "делать человека" - то есть, соединять Небо и землю, а они говорят: "Мы хотим быть на Небе и не пойдем в Землю!" Ну а если вы разрываете Небо и Землю, то это значит - смерть, так вы и умрете в пустыне (мера за меру).

Что же произошло в Адаре? В Адаре в результате чудесного Спасения, евреи настолько были полны благодарностью, что добровольно приняли на себя Тору.

Талмуд приводит такую картинку. Мы утром говорим благословение, которое основано на стихе из притчей Шломо, где говорится: "который дает понимание (шанс)- " " (сихви)". Талмуд рассуждает, кто такой "сихви"? И говорится, что на некотором языке это - "курочка". В чем же понимание курицы? Мы знаем "замечательное" объяснение, что понимание петуха состоит в том, что он умеет различить между днем и ночью (что я тоже умею). Дело в том, что остальные умеют различить, когда уже есть день или есть ночь, а петух в полночь чувствует, что идет ко дню. Это - обычное хасидское объяснение этой брахи. Талмуд же говорит совсем по-другому: "Ты думаешь, что понимание курицы состоит в том, что она понимает, где ночь и где день, но это - и другие животные понимают. Особое ее понимание состоит в том, что когда маленькие цыплятки к ней начинают жаться, она собирает их всех под крыло, и учит их, как искать еду и пр. Но когда к ней приблизится подросший цыпленок - она дает ему хороший клевок и говорит: "Не маленький - иди и ищи себе сам прокорм!" Поэтому, у курицы есть понимание, что всему есть время.

Пока народ Израиля только родился и ходил по пустыне - они были "под крылышками" у Шхины, когда же они подросли, то они получили хороший клевок, и им было сказано: "Идите, и сами копайтесь в земле, это - ваша обязанность".