МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 10. 3:19-4:22

/3:19-21; 4:1-2/ Начало эпохи Шмуэля. "Слово Шмуэля". Объяснение комментаторами причины поражения Израиль в войне с пелиштимлянами.

/4:3/ Объяснение евреями поражения отсутствием в стане Ковчега Завета, то есть, Божественного Присутствия. Аналогия с поражением в пустыне смельчаков после истории с разведчиками.

/4:4/ Сыновья Эли доставляют Ковчег Завета в стан. Обсуждение спора мудрецов по поводу Ковчега Завета и по поводу того, какой из "Ковчегов" был доставлен.

Рассуждения, связанные с тем, что присутствие сыновей Эли превращает "Ковчег Милосердия" в "Ковчег Суда".

/4:5/ Объяснение выражения: "затрубил Израиль (при прибытии Ковчега) большим трублением". Объяснение смысла передачи Ковчега в "чужие руки". Сравнение с разбитыми Моисеем Скрижалями.

/4:6-9/ Восприятие пелиштимлянами прибытия в стан евреев Ковчега Бога. Мнение мидраша.

/4:10-11/ Поражение евреев. Смерть сыновей Эли. Пленение Ковчега Завета.

/4:12/ Объяснение мидрашем, что вестник из колена Беньямина, прибывший с известиями к Эли, являетс будущим царем Шаулем.

/4:13-19/ Переданные вестником "по-нарастающей" трагические сообщения приводят к гибели Эли и его нвестки.

Объяснение "утешения", высказанного умирающей невестке Эли: "... все хорошо, у тебя родился сын". Аналогия с Рахелью и рождением Беньямина.


/3:19-21; 4:1-2/ Начало эпохи Шмуэля. "Слово Шмуэля". Объяснение комментаторами причины поражения Израил в войне с пелиштимлянами.

Мы переходим к обсуждению следующей, 4-ой, главы. Надо помнить, что деление книг Танаха на главы - это вещь поверхностная, не традиционная. Поэтому, зачастую границы глав проходят вовсе не там, где надо было бы по смыслу. И тот раздел, который мы начинаем обсуждать, на самом деле начинается в конце третьей главы. Там, как только заканчивается история плохих пророчеств для Эли, начинается раздел, повествующий о начале эпохи Шмуэля. Начиная с 19-го стиха третьей главы, говорится, что Шмуэль вырос, и Всевышний был с ним, и ни одно Его слово не пропало зря, и т.д. И Всевышний являлся Шмуэлю регулярно.

Глава 4 начинается с очень неоднозначной фразы: "И было слово Шмуэля всему Израилю. И вышел Израиль навстречу пелиштимлянам на войну..." Возникает вопрос, что это за слово, которое Шмуэль сказал всему Израилю? Раши высказывается на эту тему тоже не достаточно однозначно. Он говорит: "Стало слово, которое было сказано Шмуэлем, и пришло всему Израилю, и было наказание, и вышел Израиль навстречу пелиштимлянам и т.д." Комментарии Радака к этому месту довольно длинные. Он пишет, что "И вышел Израиль" - то есть: "заповедал им выйти по слову Всевышнего, и они вышли; и - заповедал им, чтобы они вышли, чтобы потерпеть поражение перед пелиштимлянами, потому что они провинились, и им полагалось это поражение"... Эти комментарии, конечно, удивляют, но особенно они изумляют Ицхака Абарбанэля, который обрушивается на Радака со всей силой своего изумления, и довольно убедительно не оставляет от этой версии Радака камня на камне.

Кроме Радака нет, наверное, ни одного комментатора, который бы считал, что "слово Шмуэля" состояло в том, что он велел евреям пойти на войну по Слову Всевышнего, чтобы там потерпеть поражение. В таком объяснении есть много натяжек, даже если допустить, что евреи заслужили наказание. Мы знаем, что они могли неточно спросить и получить непонятый ими ответ. Мы с такими вещами встречались уже в книге Шофтим, когда евреи спрашивали неточно: не спрашивали, например, выиграют ли они войну, и поэтому не знали, что они должны были ее проиграть. Однако, такого еще не бывало, чтобы Всевышний послал через Своего пророка указание пойти на войну. Самое же главное, что это в корне противоречит тому, что сказано в конце третьей главы: "И ни одно слово Шмуэля не пропало зря".

Получается так, что является человек, который хочет утвердиться во всем народе, как пророк, безо всякого сомнения и без тени упрека, а первым его "общественным выступлением" является передача такого "приятного" поручения! Не говоря уже о том, что вообще было бы странно, чтобы Всевышний передал поручение идти евреям на войну с тем, чтобы их там наказать. Такого мы просто не знаем! Очень важно еще и то, что для биографии Шмуэля это было бы таким тяжелым ударом, который потом никак и ничем нельзя было бы загладить.

Все важнейшие комментаторы принимают версию Раши, и все они ссылаются на Раши в противовес Радаку. Раши же понимает так, что "Слово Шмуэля" народу было о том, что Всевышний сказал ему, что их ждет наказание. А народ вышел на войну "своим ходом". Правда, это тоже проблема: как это может быть, чтобы они "вышли своим ходом"? Известно, что войну начинает, обычно, царь. Царя пока у Израиля нет, но все равно должен был Санhедрин поддержать такое решение. Даже если есть царь, решение о начале войны должно быть одобрено Большим Санhедрином. Мы не знаем точно, как именно начиналась эта война. Разумное предположение высказывает раб Ицхак Леви. Он говорит, что быть может, стало известно о том, что пелиштимляне готовятся напасть. В таком случае, предупредить их контр-ударом - это уже не просто разрешенная война, а война заповеданная - "милхэмэт-мицва". Это - такая же война, какой была наша 6-ти дневная война. Если известно, что враг собирается напасть, то это можно уже считать началом войны, и следует их упредить, потому что это - шанс выиграть войну.

Следует помнить, что все эти события происходили в самом конце эпохи Судей, и прошло не так уж много времени после смерти Шимшона. В течение примерно 20-ти лет после смерти Шимшона на пелиштимлянах был страх перед его памятью. Затем, они уже стали по-немногу оправляться; и теперь, когда прошло уже 40 лет со дня его смерти, они видят, что евреи не в таком уж замечательном порядке, и, вполне возможно, что они решили напасть. И тогда можно понять, что несмотря на то, что все должны были бы остерегаться пророчества, переданного через Шмуэля, поскольку он уже утвердил себя, как верный пророк Всевышнего, тем не менее, если была необходимость выйти на войну, то пришлось выходить на войну. Тут уже, в условиях этой объективной необходимости, происходят драматические события, которые являются осуществлением того пророчества, которое передал Шмуэль.

Мне кажется, что если мы снова посмотрим на этот стих /4:1/, то поймем, что может быть раб Ицхак Леви руководствовался одним словом в этом стихе. Сказано: "И было слово Шмуэля всему Израилю", после чего кончается логическая половина стиха и стоит этнахта. То есть, сказано сначала о том, что "было", а потом говорится о том, как разворачиваются события и - о чем как раз говорит Раши - как реализовывалось то дурное пророчество, которое передал Шмуэль. Сказано (во второй половине стиха): "и вышел Израиль - "ликрат пелиштим" что означает "навстречу пелиштимлянам". Слово "ликрат" в иврите никогда не может относиться к тому случаю, когда кто-то стоит на месте, а другой двигается к нему. Выйти "навстречу" можно только с тем, кто идет по направлению к тебе. Подтверждение этому мы видим в драше по поводу текста, который мы поем, встречая субботу: -"леха доди ликрат кала". По аналогии с тем, что происходило на горе Синай, когда Моше вывел народ навстречу Всевышнему, то есть, Всевышний шел к нам, а мы вышли навстречу ему, мы поем, что точно так же суббота идет к нам, а мы выходим ее встречать. Если все это понимать точно так же и в нашем тексте (что вполне логично), то получается, что пелиштимляне уже двигались на Израиль, а Израиль вышел навстречу им воевать. Тогда в этом месте вроде бы нет никаких проблем.

Ответ на вопрос: . Почему сразу вдруг начался разговор о том, что Израиль выступил войной против пелиштимлян, когда никакой речи о войне до этого не было? - На этот вопрос надо ответить так, что это - пророческая книга, где степень подробностей в описании разных сцен определяется важностью этих сцен в той перспективе, в которой их видит пророк. Мы можем, конечно, удивляться слишком подробному с нашей точкм зрения описанию каких-то местных сцен, какого-то разговора, и тому, что потом вдруг мимоходом повествуется о каких-то массовых сценах, или они даются только намеком, или вообще пропускаются. Это, действительно, трудность, но эта трудность относится не только к одному этому куску, а это - общая проблема реконструкции прошлого по каким-либо текстам, которая никогда не может быть полной. И эта проблема неразрешимая. Еще через несколько стихов мы будем иметь возможность посетовать еще раз по поводу того, как трудно восстанавливать прошлое из тех данных, которые до нас доходят.

/4:3/ Объяснение евреями поражения отсутствием в стане Ковчега Завета, то есть, Божественного Присутствия. Аналогия с поражением в пустыне смельчаков после истории с разведчиками.

Итак, происходит эта злополучная война, Израиль терпит очень болезненное поражение, погибает около 4-х тысяч человек, и это - чудовищные потери! Народ возвращается в лагерь, где находятся старейшины Израиля. Возможно, что под словами - "старейшины Израиля" понимается тот самый Санhедрин, который принимает решения. Верховным правителем все еще является Эли, который настолько стар и немощен, что фактически он уже ничем не управляет. Именно поэтому этот совет Старейшин, Санhедрин, наверняка, видит себя обязанным принимать какие-то решения в такой момент. Они начинают рассуждать, как понять, в чем причина того, что Всевышний послал им такое поражение от пелиштимлян? Вполне логичное их предположение заключалось в том, что причиной явилось отсутствие в нашем лагере Божественного Присутствия. Все это сразу напоминает нам ситуацию в пустыне (прошлый недельный раздел). Эти события в пустыне произошли после того, как разведчики вызвали приступ такой растерянности и слабости в народе, и все плакали всю ночь. Узнав о том, что их поведение - нехорошее, и что за это следует такое сильное наказание, народ реагирует тем, что какая-то кучка смельчаков бросается в атаку, несмотря на то, что Моше удерживает их и говорит им: "Не ходите, потому что среди вас нет Божественного Присутствия". Эти уговоры оказываются бесполезными, они все-таки бросаются в атаку и терпят поражение, потому что Моше и ковчег Завета не сдвигались с места, они оставались в лагере. Поэтому-то в рассматриваемом нами случае старейшины, которые хорошо знают Тору, и говорят, что причина поражения Израиля в войне с пелиштимлянами

состоит в том, что Ковчег Завета был не с нами! И они говорят: "Давайте пошлем в Шило, доставим сюда Ковчег, и тогда с нами будет Божественное Присутствие, и все будет хорошо".

Ответ на вопрос: . Почему народ пришел в лагерь к старейшинам, а не пошел спросить Шмуэля, у которого "было слово ко всему Израилю"? - Прежде всего надо помнить, что Шмуэль в этот момент не занимает никакой официальной должности. Он прославился в народе, как истинный пророк, и он все время прислуживает возле формального руководителя - Эли, который немощен и стар, но тем не менее, пока Эли жив, Шмуэль не становится формальным руководителем народа. Поэтому, как народ может прийти с претензиями к Шмуэлю, если до этого они не спрашивали у него, идти им на войну или нет? "Слово Шмуэля" к Израилю было не по поводу этой войны! Для комментария Радака претензия этого вопроса, действительно, очень сильна и осмысленна, однако, точка зрения Радака ставит в тупик большинство комметаторов, и по нескольким направлениям представляется безумно трудной. Поэтому, гораздо легче принять комментарии Абарбанэля и присоединиться к массе тех комментаторов, которые с гневом отвергают комментарий Радака. Было бы правильно думать, конечно, что если Шмуэль послал евреев на эту войну, то надо было бы к нему и обращаться после поражения. Но дело все в том, что по пониманию абсолютного большинства комментаторов Шмуэль здесь вообще не при чем. Слово Всевышнего было раньше, и говорил Он о том, что Израиль ждет "такая тяжелая неприятность, что каждый, кто услышит об этом, прийдет в такое изумление, что у него зазвенит в ушах". И теперь это реализуется. Какие же тут могут быть претензии к Шмуэлю? И действительно, как раз из того, что в тексте нет никакого намека на то, что евреи пошли к Шмуэлю выражать претензии и спрашивать, что им теперь делать, следует, что Шмуэль был никак не причастен к этой войне.

Ответ на вопрос: . Что понимается под "станом"? - Поскольку это не эпоха завоевания Земли, то надо, наверное, понимать, что здесь "стан" - это тот военный стан, где они расположились перед тем, как идти на войну. Это было на расстоянии порядка 60-ти километров от Шило. После того, как они потерпели поражение, они вернулись в этот стан и решили послать в Шило за Ковчегом Завета.

Ответ на вопрос: . Бывало ли когда-нибудь так, чтобы Ковчег "выходил" из своего места и двигался на войну? - Прежде всего, надо сказать, что толком не известно, что такое Ковчег, и это - очень трудная проблема, изучение которой требует очень много времени и привлечения разнообразной литературы. Абарбанэль довольно подробно пытается исследовать этот вопрос.

/4:4/ Сыновья Эли доставляют Ковчег Завета в стан. Обсуждение спора мудрецов по поводу Ковчега Завета и по поводу того, какой из "Ковчегов" был доставлен.

Переходя к обсуждению того момента, когда Ковчег был доставлен в стан, надо сказать, что в Талмуде имеются споры по поводу Ковчега, и говорится, что есть спор между Танайм. В Иерусалимской гемаре Сота приводятся два основных мнения. Рабби Йеhуда бен Лакиш говорит, что было два Ковчега. Один из них - это был деревянный Ковчег, изготовленный Моше еще до того, как он получил вторые Скрижали. В этом деревянном Ковчеге оставались обломки первых Скрижалей, после того, как был поставлен Мишкан. И именно этот Ковчег по мнению бен Лакиша выходил вместе с Израилем на войну, в этом была его функция. Вторым Ковчегом был облицованный золотом ковчег, изготовленный Бецалелем, и в нем находились вторые Скрижали и, по-видимому, там находилась Сэфэр Тора. Другие мудрецы, в противовес раби бен Лакишу, считают, что был только один Ковчег, в котором находились и первые и вторые Скрижали. Этот Ковчег никуда не выходил из Храма кроме единичных случаев, когда это было приказано Всевышним, как например, во время очень значительного перехода прямо к границам Эрэц Исраэль, или перехода через Йарден, или во время взятия Йерихо. То есть, двигался он только в случае "прямой инструкции" Всевышнего. Как было на самом деле - этот спор не решен. Похоже, что Раши придерживается мнения рабби Йеhуды бен Лакиша о том, что было два Ковчега. Рамбан категорически это мнение отвергает, и говорит, что это только единичное мнение, а все мудрецы считают, что был только один Ковчег. Абарбанэль производит исследование, которое позволяет ему сделать такой вывод, что был еще и ... третий Ковчег.

В любом случае, сколько бы ни было Ковчегов, ситуация, по-видимому, такова, что старейшины, которые, возможно, составляют Санhедрин, постановили, что нужно доставить в стан тот самый Ковчег - Ковчег с золотой крышкой, с керувим, в котором хранятся самые настоящие Скрижали. Трудность здесь состояла в том, что они приняли волевое решение в такой ситуации, где их авторитета явно нехватало, потому что до сих пор не было прецедента, чтобы выход Ковчега Завета из Храма, со своего места, происходил без прямого указания Всевышнего. Конечно, постановления Санhедрина имеют очень большую силу, но реакция Всевышнего на это зависит от того, на каком фоне принято это решение.

Ответ на вопрос: . - В рассматриваемом случае роль Первосвященника сугубо пассивна. Его, Первосвященника Эли, судя по всему, даже не подумали спросить. А сыновья его - Хофни и Пинхас, взяли Ковчег сами и отправились с ним в стан. Эли об этом знал, и в этот тяжелый момент он больше всего волнуется о том, что будет с Ковчегом, который таким образом впервые покидает свое место. Сыновья Эли здесь проявили очень большую инициативу и приняли беспрецедентное энергичное решение: доставить Ковчег Завета. Очень трудно предсказать заранее, как оценивается такая инициатива. Мы знаем, что когда Моше приходит со Скрижалями (первыми) и разбивает их, то за такое "хулиганство" он бы мог быть сильно наказан. Однако, этот его поступок был не только одобрен задним числом, но, как толкуют мудрецы, вся Тора завершается хвалой этому поступку Моше: "Не было больше такого, как Моше, по сильной руке..." Что такое "сильная рука"? - Это то, как он взял и швырнул эти Скрижали о подножье горы.

Хотелось бы сделать некоторое "замечание в скобках". Обсуждая проблему о том, сколько же было Ковчегов, и что в каком из них находилось, невольно стоит задуматься о том, как удивительно неоднозначно наше знание прошлого, и как призрачны наши возможности узнать его по-настоящему. В этой связи мне пришло в голову, что попытка собрать в связную картину элементы прошлого приводит к таким неприятным явлениям, как исусственные модели, где вместо одного Ковчега, например, оказывается два и больше, перемещаются где-то какие-то виртуальные предметы и т.д. Собирается вся эта картина в некое связанное целое с таким же трудом, с каким неспециалист, пытается собрать разобранные часы, и обнаруживает множество лишних деталей. Причина же состоит в том, что отсутствует некоторая пружинка, которая соединяет все в одно целое. Эта пружинка и есть то динамическое напряжение, которое передает настоящему связанность. Как сказано в Гамлете: "Порвалась связь времен". Настоящая динамика времени состоит как раз в том, что есть пружина, которая связывает времена. Когда мы оглядываемся и видим только какие-то отдельные чешуйки истории, то они - вяло соединяются, и их не удается упаковать так, чтобы это действовало. И это - совсем не удивительно, потому что у нас в руках нет самого главного, нет этой динамической пружины.

Возвращаемся к тому, что происходит на войне. Рабби Ицхак Леви высказывает такое любопытное соображение, что может быть, Санhедрин, если считать, что было два Ковчега, принял решение доставить обычный деревянный Ковчег. И это было вполне в их власти; то есть, это было вполне нормальное явление, если следовать той версии, что деревянный Ковчег с обломками первых Скрижалей регулярно выходил на войну. А сыновья Эли - Хофни и Пинхас, принесли настоящий Ковчег. Имеются некоторые детали, которые позволяют провести различие между тем, что они заказали, и тем, что получили. В стихе 3 говорится: "Возьмем к нам из Шило "эт-арон брит ха-шем" - "Ковчег Завета Всевышнего" (Всевышний - это качество Милосердия Бога); и он придет в нашу среду и спасет нас от наших врагов. И послал народ в Шило, и понесли оттуда - "эт-арон брит-хашем цеваот йешев hакрувим" То есть, они взяли не просто Ковчег Всевышнего, а Ковчег Всевышнего Воинств, который покоится на керувим, то есть Ковчег с золотой крышкой. И после этого сразу говорится, что "при этом Ковчеге Божьем два сына Эли", что явно служит намеком на то, что это было их волевое решение принести именно этот Ковчег. Возможно, что только они двое и виноваты в таком беспрецедентном выносе со своего места этого главного Ковчега.

Ответ на вопрос: . Что побудило сыновей Эли пойти именно с этим Ковчегом? - Это как раз совсем не проблема. Побудило их простое чувство ответственности. Об обязанностях здесь говорить трудно, так как событие было явно непредусмотренное. Надо помнить, что Пинхас был вполне порядочным человеком. Наказан он был только за то, что он не упрекал брата. Они фактически исполняли обязанности отца, который был совсем немощен и ничего не мог делать. Когда им принесли решение старейшин о том, что надо доставить в стан Ковчег, они считали необходимым его выполнить. Кто нес Ковчег? Обычно, при перемещениях Ковчега его несут Левиты из семейства Кеhата, на особенно важных перегонах его несут коhены. Как решалась проблема, как зайти в Святая Святых, чтобы взять Ковчег? При наличии инструкции о том, что надо его взять, есть определенная процедура, как это делается, например, когда надо вынести Ковчег при ремонте помещения, и это обсуждается в Талмуде. Следуя той версии, что инструкция однозначно не предписывала взять тот Ковчег, который находился в Святая Святых, действия сыновей Эли можно расценивать так, что они решили это по своему домыслу. Если предполагать, что Совет старейшин не велел взять именно этот Ковчег, то поскольку говорится: "там при Ковчеге Божьем два сына Эли - Хофни и Пинхас", возможно, это может означать, что два эти сына являются очень важным источником всего наказания им самим и народу.

Рассуждения, связанные с тем, что присутствие сыновей Эли превращает "Ковчег Милосердия" в "Ковчег Суда".

Итак, сказано в стихе 4: "Послал народ в Шило, и принесли оттуда Ковчег Завета Всевышнего Воинств, обитающего над керувим; и там два сына Эли: Хофни и Пинхас с Ковчегом Божьим". Интересно, что в конце этого стиха Ковчег уже не называется "Ковчег Всевышнего", а называется "Ковчег Элоким". То есть, как только упомянуты сыновья Эли, качество Всевышнего, как "Милосердный", заменяется Его качеством "Суда". Понимая по-простому, надо думать, что "там" - обозначает, что сыновья Эли были около Ковчега, с которым они вместе и прибыли из Шило. Считается, что праведники превращают качество Суда в качество Милосердия, и злодеи - наоборот. То есть, Ковчег остается тем же самым, но они думали, что они несут Ковчег Милосердия, а на самом деле на свою собственную погибель несли "Суд".

Можно здесь процитировать одно интересное место из гемары "Мегила". Там говорится: "Всякий, кто читает Тору без интонации, и учит Мишну без напева, несет за это страшное наказание. Как сказано: "И Я тоже дам вам законы нехорошие"". Это - цитата из книги Йехэзкеля (20:24): "За то, что Моих законов не исполняли, и Моими уставами погнушались, и Мои субботы осквернили, и за мерзостями отцов своих ходили своими глазами, и Я тоже дам им уставы нехорошие, и законы, по которым они не выживут." Спрашивается: как это может быть, чтобы Бог давал нехорошие уставы и законы, по которым невозможно выжить? Это место из Йехэзкеля комментирует Раши и Радак. Один комментарий говорит, что это означает, что - "Я вас брошу на съедение вашему злому началу", а другой говорит, что имеется в виду, что "Всевышний поставит их под власть врагов, которые будут их пригибать". Абарбанэль возражает против каждого из этих комментариев. По-видимому, стоит присоединиться к мнению Абарбанэля, который считает, что это, конечно же, - те же самые законы. Моше, в конце книги Дварим, когда он уже напомнил все основные законы, говорит: "Вот я поместил перед вами жизнь и смерть, благословение и проклятие". То есть, это - один и тот же объект. Если вы будете держаться этих законов, то это будет - жизнь и благословение, а если нет, - то будет наоборот.

(Вспоминается анекдот про то, как вьетнамские партизаны шлют телеграмму в Москву: "Ракеты "земля- воздух" освоили, шлите ракеты "земля- самолет"". Мы понимаем, что устройство ракет в высокой степени совпадает, вопрос только в том, куда мы целимся). Ровно так же обстоит дело с уставами: они хорошие или нехорошие в зависимости от того, на что нацелено отношение к ним. Если человек интересуется тем, для чего сотворен он и весь мир (а это означает - достоинство: достоинство Творца, достоинство Торы, достоинство человека, - все это одно и то же Достоинство), то тогда это - достойные законы, которые хороши и являются источником жизни. Если же человек думает о том, как обойти эти законы, и при этом еще немного делать что-то для себя, то законы эти становятся нехорошими. Так можно себе представить и то, что взятый Ковчег, за которым посылали, как за Ковчегом Милосердия, вдруг в руках сыновей Эли превращается в Ковчег Суда.

/4:5/ Объяснение выражения: "затрубил Израиль (при прибытии Ковчега) большим трублением". Объяснение смысла передачи Ковчега в "чужие руки". Сравнение с разбитыми Моисеем Скрижалями.

Когда прибыл (был доставлен) Ковчег Завета Всевышнего (4:5) в лагерь, то затрубил весь Израиль большим трублением так, что содрогнулась земля". Казалось бы, что в военное время нет ничего удивительного в "большом трублении", однако мудрецы, разбирая это выражение, дают этому "трублению" такую нелицеприятную характеристику. В мидраше Элияhу-Раба, авторство которого, возможно, действительно, принадлежит пророку Элияhу, говорится: "В тот момент затрубили весь Израиль большим трублением, в котором нет ничего настоящего, то есть нету сути". В чем же здесь дело, почему в нем нету сути, ведь сказано, что при этом трублении даже замля задрожала? Дело в том, что когда нас теснит враг, когда случается что-то необычное, то нам предписано Торой трубить. Рамбан говорит: "Это действие относится к путям раскаяния. А именно, когда приходит беда, мы должны возопить по поводу этой беды, и трубить, и все узнают, что за наши нехорошие поступки навалилась на нас эта беда". То есть, трубить мы должны по поводу того, что пришел внешний враг, и пришел он в качестве симптома того, что нас одолевает враг внутренний.

Евреи же поняли все совсем иначе. Они поняли так, что причина их поражения состоит в том, что отсутствовала "палочка-выручалочка", и когда прибыл Ковчег, они решили, что все уже в порядке, и "наша взяла". Поэтому, это трубление было более всего похоже на парад победы, который, как мы помним, устраивал в Каире Анвар Садат по поводу "победы" в войне Судного Дня. Но этот парад в Каире можно хотя бы считать чем-то специфическим, поскольку часть арабской культуры состоит в том, что конец войны положено завершать парадом, но обсуждаемая нами война с пелиштимлянами еще не кончилась, и евреи трубят, когда еще нет никакой победы! Если мы разберем другой случай, например, взятие Йерихо, то там все было регламентировано. Нужно было обходить город в абсолютном молчании до тех пор, пока ни настал момент падения стен Йерихо. Тогда только и надо было трубить, потому что это был момент, когда совершалась победа.

После прибытия Ковчега евреи считают, что ради такого Святого предмета Бог не даст их в обиду, и поэтому они кричат "ура", в честь того, что пришло к ним заступничество. Очень важный вопрос, который у многих здесь возникает: Как это Господь позволил (о чем мы узнаем из следующих стихов) каким-то идолопоклонникам, нечистым, захватить самый Святой предмет - Ковчег Завета? Неужели у "этих" он будет в лучших условиях, в лучших руках, чем у евреев? Попробуем посмотреть на эти события, как на тесную параллель тому, по каким соображениям Моше разбил Первые Скрижали. Мы уже говорили, что из множества доводов: психологических, педагогических и пр. можно выделить один, который развивает Мешех Хохма, рабби Меир Симха из Двинска, и который состоит в том, что после возвращения Моше, евреи, безусловно, перестали бы очень быстро поклоняться тельцу и сказали бы: "Хорошо, Моше, ты говоришь, что не надо поклоняться тельцу, так мы и не будем ему поклоняться, мы будем поклоняться Скрижалям!" Для того, чтобы не произошло такого перескока с одной формы идолопоклонства на другую, Моше так и поступил, разбив Скрижали. Чудовищная опасность жизни в этом мире состоит в том, что поклоняться можно самому Святому, и при этом быть столь же гнусным идолопоклонником! Нельзя поклоняться вообще ничему сотворенному. Поклоняться можно только Самому Живому Богу и больше никому! Именно для того, чтобы научить евреев этой непростой "грамоте", Моше и разбивает самую Святую и драгоценную вещь!

В некотором смысле можно считать, что в случае этой войны с пелиштимлянами Бог делает то же самое. Для того, чтобы евреи не стали поклоняться Ковчегу, как объекту их культа, Он отдает этот самый Святой предмет в чужые нехорошие и грязные руки. При этом выигрываются две вещи. Во-первых, евреи перестают считать, что у них есть "страховой полис". Во-вторых, с помощью этого плененного Ковчега, Бог покажет этим, захватившим Ковчег народам, что некоторые вещи лучше не иметь в своем распоряжении, чем иметь. Когда другие народы будут удивляться тому, какая у них вещь, евреи будут думать, что, действительно, какая у нас вещь непростая. Получается двойная польза. Евреи перестают надеяться на то, что раз среди них Ковчег, то значит - все в порядке. Ковчег - это, действительно, очень мощный источник, привлекающий Божественное Присутствие в нашу среду, но все это только при том условии, что мы хоть немножечко пробуждаем свою совесть, и немножко возвращаемся к корню. Если же мы считаем, что мы в порядке, а все дело во внешних условиях: не подвезли во время снаряжение, вооружение, Ковчег оказался не на месте, и пр., то все это означает очень плохое состояние народа. И это состояние народа никак не помогает исправить то, что необходимо исправить: то, что было раньше, поскольку за спиной три с половиной столетия эпохи Судей, когда народ с очень небольшими перерывами вел себя отчаянно плохо. Теперь же, до перехода к эпохе Шмуэля, нужно, чтобы это чем-то завершилось. А получается, что завершается тем, что оглядываясь на плохую фазу, народ не видит в ней ничего плохого, и считает, что просто есть техническая причина поражения. Такое положение в некотором смысле уже не оставляет надежды, и поэтому нужно разбить что-то драгоценное, разбить их иллюзию по поводу того, что каким-то набором вещей и ситуаций можно решить самый важный вопрос. Евреям, конечно понятно, что надо бы делать из себя человека, но вопрос состоит в том, что поскольку это болезненно, то, может быть, лучше завести некоторый механизм, который будет лимитировать нечто, а мы будем оставаться такими, какие есть.

/4:6-9/ Восприятие пелиштимлянами прибытия в стан евреев Ковчега Бога. Мнение мидраша.

Итак, евреи считают, что теперь уже все хорошо, и они трубят и ликуют по поводу прибытия Ковчега. Пелиштимляне удивляются, что это за крики, и быстро узнают, в чем причина. Действительно, на них нападает оторопь, как сказано (4:7): "И испугались пелиштимляне, потому что сказали: "Пришел Бог в лагерь"". Они - люди простые и поклоняются идолам, а тут они видят, что принесли нечто с золотыми крыльями, и решаю, что это - бог евреев. А они слышали, про этого Бога, что он натворил многое. И они говорят: "Горе нам, потому что не бывало такого ни вчера и ни третьего дня. Горе нам! Кто спасет нас от руки их могущественного Бога? Это - тот самый Бог, который побил Египет всякими казнями в пустыне. Наберемся сил, и будем мужами пелиштимлянскими..." Простой смысл показывает, что пелиштимляне относятся ко вему, как идолопоклонники, но тем не менее, они относятся с гораздо большим уважением к этому "явлению Бога" в лагере, чем сами евреи. Они как-то более лично воспринимают это явление.

Мидраш расслаивает эту казалось бы цельную речь пелиштимлян, и говорит, что имеются три совершенно разные группы среди пелиштимлян, каждая из которых произносит разные части этого высказывания. Цадиким, которые там есть, говорят, что это - тот самый Великий Бог, и понимают, что этот Бог Всемогущий, поэтому именно они и говорят: "Кто спасет нас от этого Бога?" Злодеи-пелиштимляне говорят: "А, это тот самый Бог, который побил Египет, так у него в запасе было всего 10 казней, и он уже все их истратил, и больше уже у него не осталось, поэтому можно его не бояться. Даже если что-то и осталось, то он потратил на то, чтобы побить своих евреев в пустыне". И, наконец, третья категория пелиштимлян, которые в некотором смысле являются реалистами. Они не очень хорошо знают, какова сила бога, но они - богатыри, и они говорят так: "Кто-то появился, и нам понадобится все возможное напряжение сил, поэтому надо быть мужественными, и надо готовиться к драке". Эти три категории совершенно не очевидны по пшату, такой "разрез" дает только мидраш.

/4:10-11/ Поражение евреев. Смерть сыновей Эли. Пленение Ковчега Завета.

(4:10-12) Пелиштимляне наносят евреям ужасное поражение. Погибает 30 тысяч человек в Израиле! Кроме того, взят в плен Ковчег Завета! Это вызывает совершенно ясную реакцию , как с одной стороны , так и с другой. Стих 12 говорит, что оба сына Эли - Хофни и Пинхас - умерли. Интересно, что не сказано, что они были убиты, тогда как про 30 тысяч израильтян сказано, что они - "пали", как естественно говорят про убитых на войне. Комментарий к этому стиху вроде бы напрашивается, однако, он пока мне не известен. Можно, конечно, предположить, что их смерть была на самом деле смертью с Неба, а не от вражеской руки.

/4:12/ Объяснение мидрашем, что вестник из колена Беньямина, прибывший с известиями к Эли, являетс будущим царем Шаулем.

Далее говорится, что прибежал человек из колена Беньямина. Все комментаторы пересказывают мидраш, который говорит, что это был наш будущий царь - Шауль, который услышал о том, что взят в плен Ковчег, и он побежал и выхватил Скрижали Завета из рук великана Гальята. (Через несколько десятилетий этот самый Гальят будет вызывать на войну кого-нибудь из израильской стороны). Если судить по пшату, то ничего подобного с Шаулем и Скрижалями не происходит. И по пшату, по-видимому, эти Скрижали продолжают лежать в плененном Ковчеге, и вернутся только вместе с ним. По мидрашу же они не остаются в плену, а возвращаются мужественной рукой Шауля практически сразу. Это дает приятную возможность объяснить то, почему народ в конце концов принял потом единодушно Шауля в качестве царя, потому что, если человек смог спасти Скрижали, то естественно думать, что через него может быть послано и Спасение народу. Логика здесь понятна: если спасены Скрижали, то Бог намеривается спасти и народ, потому что иначе трудно понять, зачем нужны Скрижали без народа? Поэтому этот мидраш играет особую роль для понимания образа Шауля. Мидраши не особенно часто рисуют образ Шауля с такой геройски - положительной стороны.

Ответ на вопрос: . - Мидраш в своих категориях обсуждает, какое расстояние пробежал Шауль в тот день. Одни говорят, что - 60 миль (примерно, 60 километров). По другому мнению, Шауль был сначала на поле боя, схватил Скрижали и прибежал в Шило. Есть еще такое мнение, что он пробежал 120 миль: он сначала был в Шило, услышал о том, что произошло, побежал, схватил Скрижали и вернулся. Еще одно мнение, что он был там, потом прибежал в Шило, услышал, вернулся, схватил Скрижали и - снова вернулся в Шило, то есть, пробежал - 180 миль! Как бы то ни было, "забег" был довольно длинным, но надо помнить, что только по мидрашу речь идет о Шауле. О возвращении Скрижалей в тексте явно ничего не написано. Сказано только, что Ковчег был в плену 7 месяцев.

Несмотря на то, что в тексте нет даже намека на то, что этим человеком был Шауль, тем не менее, этот мидраш всеми рассматривается, так как зачем иначе текст нам сообщает, что этот человек был из колена Беньямина? Если это не какой-то особенный человек, то сообщать о нем было бы незачем. Поэтому говоря о "муже из колена Беньямина" Шмуэль намекает на определенного известного человека, и тогда становится понятно, кто это.

/4:13-19/ Переданные вестником "по-нарастающей" трагические сообщения приводят к гибели Эли и его нвестки.

Как это и полагается, вестник пытается сообщить Эли горестные известия не сразу, а так сказать "по нарастающей". Глаза Эли практически не видят, и он не видит, что у пришедшего разорвана одежда, и земля на голове его в знак траура. Правда, Эли слышит вопли народа и понимает, что это не вопли радости по поводу победы, но еще не знает, что произошло конкретно. Первым делом этот вестник говорит Эли, что он явился с войны. Это еще более-менее нейтральная информация. Затем он говорит: "И я убежал оттуда сегодня". Это уже неприятная информация, поскольку ясно, что убежал, вероятно, не он один. И Эли спрашивает: "Как же там было дело, сын мой?" И тот ответил: "Убежал Израиль от пелиштимлян". Это - уже тяжелые вести, но еще не так страшно. Но затем он говорит: "И так же большое поражение было среди народа". И это - уже более серьезно. И затем говорит: "И так же два твоих сына, Хофни и Пинхас, умерли". Это, конечно совсем уже серьезное собщение, но все же оно еще несколько личное. И, наконец, он говорит: "И так же Ковчег Бога - взят в плен". Все это: поражение, смерть двух сыновей, Эли ждал, потому что эта трагедия ему была предсказана. Когда же он услышал, что Ковчег взят в плен, то этого он уже не может перенести. Сказано (4:18): "Когда упомянул он (вестник) Ковчег Бога, то упал Эли со своего стула назад, ударился основанием черепа, и - умер". Невестка Эли, жена Пинхаса, была беременная, и когда она про все это услышала, у нее начались преждевременные роды. Она рожает и умирает. Умирая, она слышит, что ей говорят стоящие рядом женщины: "Не бойся, потому что сына ты родила". Это - удивительные слова. Она - не ответила и не обратила на это внимания. Дала она имя этому сыну Ихавод - Бесславие. Это имя имело такой смысл, что изгнана Слава из Израиля из-за взятия в плен Ковчега Бога, и также - по поводу гибели ее свекра и мужа. Сказано: "И сказала она: изгнана Слава из Израиля, потому что взят Ковчег Завета".

Объяснение "утешения", высказанного умирающей невестке Эли: "... все хорошо, у тебя родился сын". Аналогия с Рахелью и рождением Беньямина.

В описанной сцене удивляет то, что женщина умирает, а ей говорят: "Не бойся, все хорошо, у тебя родился сын". Поразительно, что это почти в точности повторяет то, что происходит с Рахелью. Когда Рахель рожает Беньямина, ей говорят: "Не бойся, потому что это - тоже сын." Мудрецы по этому поводу сказали, что если умирает кто-нибудь в семье, то для всех его близких это обозначает не просто скорбь по поводу утраты этого человека. Это означает так же, что вся ветвь этой семьи пошатнулась. Она находится в очень сильно пошатнувшемся состоянии 7 дней, чуть слабее - 30 дней. И к устойчивости она, по-настоящему, не возвращается целый год, что и объясняет стадии траура. Но мудрецы говорят, что если в этой семье рождается сын, то это возвращает устойчивость всей семье. По поводу всего этого имеется несколько другое рассуждение. Имеется известная мишна в трактате "Шабат", которую у ашкеназов принято читать в субботу вечером. Там говорится, что за три преступления женщины умирают во время родов: за то, что они не тщательны в исполнении заповедей: нида, хала и зажигание свечей. Поэтому, если женщина умирает от родов, то принято считать, что за ней числятся какие-то прегрешения. Однако, и про Рахель и про эту невестку Эли известно, что они были совершенно праведны.

Есть интересное объяснение, которое приводит Мусар Невиим, что прегрешение связывается с тем, что женщина умирает, не родив. Если же она рожает сына, то ее смерть вовсе не обозначает никакой ее грешности и неправедности. Тогда, то что говорят: "Не бойся", можно понимать, так: "не бойся, что твоя семья поколеблена, потому что к ней возвращается жизненная сила оттого, что родился сын". Или можно понимать так, что: "Не бойся" говорится в том смысле, что твоя смерть не обязательно должна быть дурным симптомом, и что все хорошо (!), поскольку сын родился. Интересно то, что она здесь дважды говорит по поводу бесславия: один раз она говорит, что это бесславие связано с пленением Ковчега, со свекром и мужем; но потом, после первого потрясения, она выделяет самое главное, и говорит, что бесславие состоит в том, что взят Ковчег. То есть, все горести ее личной семьи бледнеют по сравнению с тем, что произошло нечто совершенно беспрецедентное.



Продолжение