МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 12. 6:19-8:4
Рассуждения, связанные с поведением евреев Бейт-Шемэша при возвращении Ковчега Завета.
/6:20/ Разная реакция на наказание, связанное с Ковчегом, у евреев и у пелиштимлян.
/6:21; 7:1-2/ Послание жителям Кирьят Йарим, и перенос Ковчега Бога в дом Авинадава, где он находился 20 лет.
Обсуждение вопроса о том, почему столько времени Ковчег Завета находился к Кирьят Йарим, а не в том месте, где был Мишкан.
/7:3/ Обращение Шмуэля к Дому Израиля с тем, чтобы вернуться ко Всевышнему. Проблема тшувы на примере книги Йоны.
/7:4-6/ Сыны Израиля удалили идолопоклонских идолов, стали поклоняться одному Всевышнему, и по указанию Шмуэля собрались в Мицпа. Объяснение выражения: "черпали воду перед Всевышним".
/7:7-9/ Пелиштимляне поднимаются против евреев, собравшихся в Мицпа для молитвы. Шмуэль принес жертву "ола" и воззвал к Господу.
/7:10-13/ Всевышний внял молитве Шмуэля, и пелиштимляне были разбиты. Израиль преследовал пелиштимлян до места, где Шмуэль поставил камень и назвал место "Эвэн-hа-Азэр".
/7:14/ Объяснение стихов, где говорится, что "вернулись города Израилю" и что был "мир между Израилем и Эморийцем".
Важность понимания истинной причины победы. Аналогия с книгой Йеhошуа, где заповедано:"Поставить камни и написать текст Торы"
/7:15-17/ Объяснение стиха: "И судил Шмуэль Израиль все дни своей жизни" и того, что Шмуэль судил народ "на местах".
Объяснение мудрецами слов: "там был его дом". Насколько пророк или руководитель может принимать услуги и блага от людей. Примеры с пророком Элишей, с Авраамом в Египте, и с Моше, не уступающим фараону. Истории с рабби Пинхасом бен Яиром.
/8:1-2/ Обсуждение Талмудом слов: "Когда состарился Шмуэль".
/8:3-4/ Обсуждения сказанного про сыновей Шмуэля: "Не ходили по его путям".
Рассуждения, связанные с поведением евреев Бейт-Шемэша при возвращении Ковчега Завета.
Возвращаясь к истории пленения ковчега пелиштимлянами (пребывания его среди пелиштимлян, и возвращения его), и к событиям в Бейт-Шемэше, стоит немного добавить рассуждение Альшеха по этому поводу. Он говорит, что то, что сказано, про жителей Бейт-Шемэша, что они занимались жатвой пшеницы, представляется избыточным, поскольку это вроде бы не имеет отношения ко всей истории. Однако, поскольку пророк не станет описывать несущественных подробностей, то, по-видимому, это важно для того, чтобы понять состояние этих жителей, и, соответственно, то наказание, которое они получили. Когда люди занимаются жатвой своего урожая, то их сердце уже полно радости. А теперь к радости материальной добавляется еще радость возвращения Ковчега. Они совсем переполняются радостью! Человек в этом мире не должен жить, забывая границы и меру. А они примешали отношение к Ковчегу к материальной радости занятия урожаем и удовольствию от него. Возможно, это сильно повлияло на их наказание. Они как бы возносились, ощущая себя хозяевами положения.Это очень важно и связано с глубокой линией нашего текущего раздела - "Таво", который начинается с законов бикурим: человек должен принести в Храм первые плоды тех видов плодов, которыми славится земля Израиля. При этом следует произнести некоторый текст, заданный Торой. Это очень важный текст, центральная часть которого читается в Пасхальной Агаде. Принося плоды, человек произносит благодарность за все хорошее, что Всевышний дал нам. Мудрецы объясняют, что время, когда человек чувствует, что он получил все хорошее, это как раз то время, когда он собирает свой урожай. И нет радости, которая могла бы заменить эту радость. Эта материальная радость совершенно необходима для полноты ощущения жизни. Если человек приносит бикурим не в установленное время (от праздника Шавуот до праздника Суккот), то он не произносит положенный текст.
/6:20/ Разная реакция на наказание, связанное с Ковчегом, у евреев и у пелиштимлян.
Итак, Ковчег вернулся от пелиштимлян (конец 6-ой главы). И сказали мужи Бейт-Шемэша (6:20): "Кто сможет устоять перед Всевышним, Богом святым этим, и к кому он (Ковчег Завета) поднимется от нас?" Комментаторы отмечают, что мы застаем и жителей Бейт-Шемэша в положении, когда они понесли заметные потери и наказаны в связи с Ковчегом, и пелиштимлян, когда они тоже получали удары из-за него. Однако, реакция у них разная. Жители пелиштимлянских городов говорили (5:7): "И увидели мужи Ашдода (после того, как было наказание их идолу Дагону и им самим) и сказали: "Не будет находиться Ковчег Бога Израиля с нами, потому что тяжела Его рука для нас и для нашего бога Дагона". После этого Ковчег был отправлен в следующий город Гат. Из Гата, где тоже жители получили наказание, Ковчег отправили в Экрон и там жители сказали: "Переместили ко мне Ковчег Бога Израиля, чтобы умертвить меня и мой народ".В чем можно видеть существенное различие между тем, что говорят пелиштимляне в этих двух городах, и тем, что говорят евреи в Бейт-Шемэше? В Бейт-Шемэше они говорят: "Кто может устоять перед Богом святым этим?" Казалось бы, что содержание одно и то же: пребывание Ковчега в городе создает ситуацию повышенной опасности и надо бы его куда-нибудь переместить. Однако, все-таки в высказываниях жителей Ашдода и жителей Экрона субьектом являются жители, а объектом является Ковчег. Тогда как у евреев главным субъектом является Ковчег и вопрос о том, кто же может выдержать эту Святость? И эта разница очень существенная.
Ответ на вопрос: . - Вовсе не значит, что они сам Ковчег сравнивают с Богом. Мы знаем, что выражение "перед Всевышним" означает присутствие в том месте, где сильнее всего проявляется его Обитание в этом мире. И таким местом называется Ковчег, так же, как всегда так называется пребывание в Храме, или Иерусалиме, или в Земле Израиля, которые наделены разными степенями Святости.
Таким образом, евреи говорят о том, что трудно найти людей, которые находились бы на уровне совместимом с тем, чтобы находится рядом с Ковчегом, а пелиштимляне говорят, примерно, так: "Уберите этот предмет, потому что он мне мешает!" Это та разница взгляда на мир, которая уже обсуждалась в связи с теми событиями, когда Яаков требовал, чтобы Эсав продал ему первородство. Эсав говорит: "велама-зэ ли бехора" - "для чего мне это?" Это нормальная постановка вопроса, когда прицениваются, какой товар подходит, а какой - нет. Любопытно, что перед рождением близнецов, когда Ривку беспокоили самые неприятные явления, она пошла в академию Шема и Эвера узнать, что с ней происходит. И она сказала: "Если это так, то - "лама зэ анохи" - "зачем это я"" (по традиции слово "зэ" иногда подразумевает Всевышнего). Тогда получается, что вся разница в постановке вопроса злодея и праведника заключена в том, что злодей спрашивает: "зачем Он мне?", а праведник спрашивает: "Зачем я Ему?"
И здесь происходит то же самое: хотя мы и видим, что жители Бейт-Шемеша были не на очень большой высоте, и что они понесли сильное наказание, но тем не менее, постановка вопрос у них - еврейская, и она отличается от того, как ставят вопрос пелиштимляне.
/6:21; 7:1-2/ Послание жителям Кирьят Йарим, и перенос Ковчега Бога в дом Авинадава, где он находился 20 лет.
Дальше (6:21) говорится: "И послали посланцев -"эль-йошвей кирьят-йарим", что по-простому, можно перевести, как "к жителям" Кирьят Йарим. С другой стороны, вряд ли послание посылалось ко всем жителям. Кли Якар объясняет, ссылаясь на мидраш, что здесь имеются в виду люди, которые являются основой, на которой держится это поселение. Поселение Кирьят Йарим, которое расположено на выезде из Иерусалима, это не простое место. Там жили люди очень праведные и строгие. Очевидно, самым выдающимся из них и послали посланца сказать: "Вернули пелиштимляне Ковчег Всевышнего, спускайтесь и поднимите его к себе". При этом они не передавали того, что у них неприятности в связи с пребыванием Ковчега, а передали только, что, мол, просто не стоит нам, находящимся рядом с границей, держать у себя такой серьезный объект. Некоторые комментаторы считают, что в Кирьят Йарим уже слышали о происшедших событиях, тем более, если считать, что там погибло не 70 человек, а 50 тысяч. Тем не менее начало седьмой главы говорит, что пришли люди Кирьят Йарим, и подняли Ковчег Всевышнего, и доставили его в дом Авинадава, который был на холме. И сына его Элазара назначили хранить Ковчег Всевышнего. Здесь любопытное превращение глагола: жители Бейт-Шемэша говорят: "Спускайтесь", потому что Кирьят Йарим выше Бейт-Шемэша, но тем не менее сказано, что те не спустились, а - "пришли", потому что хотя физически они и спускались, но задача, ради которой они это делали, не была спуском, так же, как мы говорим о подъеме всякий раз, откуда бы ни приходил кто-то в Землю Израиля. Если мы понимаем так, что "йошвим" - это самые выдающиеся люди, и им сказано было: "идите", то про тех, кто пришел за Ковчегом, сказано: пришли - "аншей" - все люди". То есть, если имеется такая задача, что есть Ковчег Всевышнего, то пришли все, и переместили Ковчег в город. Поскольку сказано, что доставили Ковчег к Авинадаву, на холм, то это, наверное, было не в самом городе.Обсуждение вопроса о том, почему столько времени Ковчег Завета находился к Кирьят Йарим, а не в том месте, где был Мишкан.
Дальше (7:2) говорится: "Было так, что с того дня, как Ковчег был помещен в Кирьят Йарим, прошло много времени, двадцать лет, и весь Дом Израиля на протяжении этого времени - все "шли за Всевышним"". Возникает вопрос о том, что это за 20 лет? Это - большой срок, и все время Ковчег находится в Кирьят Йарим, а Мишкан в то же время находится совершено в другом месте. После разрушения Шило Мишкан был перемещен в Нов, а с разрушением Нова он был перемещен еще дальше. И все это время Ковчег, которому место в Святая Святых, находится в Кирьят Йарим! Почему его сразу не преместили туда, где находился переносной Храм? Этот вопрос задают все мудрецы: и ришоним и ахроним. И почему такое указание не дает Шмуэль, который к тому времени уже становится руководителем народа? Меири - знаменитый авторитет из ришоним - говорит, что это потому, что боялись повторного похищения Ковчега, и поэтому предпочитали держать его в хорошо укрепленном городе, каким, очевидно, и был Кирьят Йарим.Радак приводит такое соображение по этому поводу. Он говорит, что 20 лет спустя Давид переместил Ковчег из Кирьят Йарим в Иерушалайм. Почему Давид, который стал царем еще до того, как Храм перешел в Иерушалайм, а до этого при Давиде Храм был в Гевоне, не перенес Ковчег в Гевон? Ответ такой, что поскольку Давид знал, что постоянным местом будущего настоящего Храма будет Иерусалим, он не хотел перемещать Ковчег во временное место. Тут имеется серьезная проблема, потому что Давид вовсе не с самого начала знал, что постоянно Храм будет в Иерусалиме. Есть места в Танахе, где мудрецы объясняют, что Давид вместе со Шмуэлем сидел и они пытались понять и вычислить из текста пророков, из книги Йеhошуа, где должен быть Храм, где то избранное место, которое Всевышний назовет? Они твердо понимали одно, что Храм всегда должен быть на территории колена Беньямина, но при этом двор Храма должен находиться на территории Йеhуды, потому что там должен заседать Санhедрин, а правление и власть должны принадлежать Иудее. Они искали ту пограничную полосу, которая идет между территорией Беньямина и Йеhуды. Есть такое интересное предположение, что место Кирьят Йарим как раз было возможным местом такого выбора, поскольку этот город располагался как раз вблизи границы между Беньямином и Йеhудой. Может быть, именно поэтому Шмуэль не считал правильным перемещать Ковчег, который попал туда, где ему может быть и место. Как бы там ни было, 20 лет Ковчег будет находится в Кирьят Йарим.
Ответ на вопрос: . Почему до сих пор не сказано, что Шмуэль уже стал главным пророком и судьей? - В конце истории о том, что Шмуэль проходил долгие годы учения у Эли, мы видели, что "Был Всевышний со Шмуэлем" и что он стал известен, как пророк, всему народу. Однако, до сих пор все еще нигде не было сказано, что Шмуэль стал судьей, потому что никто не имеет права судить в присутствии учителя. Поэтому, пока жив Эли, Шмуэль мог быть только учеником и помощником.
/7:3/ Обращение Шмуэля к Дому Израиля с тем, чтобы вернуться ко Всевышнему. Проблема тшувы на примере книги Йоны.
Нам текст рассказывает драматические события, которые происходят на протяжении семи месяцев: начиная от страшного дня поражения и смерти Эли и его семьи и пленения Ковчега. После завершения этой истории текст снова возвращает нас к Шмуэлю. То что сказано (7:2), что весь дом Израиля на протяжении 20-ти лет шел за Всевышним, конечно же в первую очередь связано с личностью Шмуэля. В третьем стихе говорится: "И сказал Шмуэль дому Израиля так: "Если всем своим сердцем вы возвращаетесь ко Всевышнему, то устраните чужих богов из вашей среды и Аштарот, и приготовьте ваше сердце к Всевышнему, и служите только Ему, и Он избавит вас от руки пелиштимлян." Сказано, что Шмуэль говорит это "всему дому Исраэля". Конечно, он мог говорить это и просто, как великий и признанный пророк, еще не будучи даже судьей, но говорит он это, уже имея какую-то почву, потому что он говорит: "Если вы всем свои сердцем возвращаетесь ко Всевышнему". Так невозможно сказать людям, которые еще не возвращаются. Народ уже как-то реагировал на все происходящие события.Казалось бы, что эпоха Шофтим изобиловала множеством потрясений. За З,5 столетия было много врагов-притеснителей и множество драматических событий. Как только становилось немного легче, евреи снова начинали заниматься подражаниям другим народам. Очевидно, что в результате всех этих потрясений происходит нечто существенное, и теперь народ более серьезно решает вернуться ко Всевышнему, чем это было раньше. Какова здесь роль тех событий, которые происходили, и в чем была роль личности Шмуэля? Скорее всего надо понимать так, что только стечение этих двух обстоятельств позволило народу на какое-то заметное время прийти в другое состояние. Факт таков, что за всю эпоху судей не было ни одного такого периода. Бывало, конечно, когда, например, после победы Дворы и Барака тоже на какое-то время евреи вернулись в правильное состояние, но Шмуэль в чем-то сделал то, что раньше не удавалось никому. Интересный вопрос, конечно, за счет чего ему удалось сделать больше, чем другим?
Скоро мы будем читать книгу Йоны, прямо связанную с процессом тшувы. Как объясняют мудрецы, книга Йоны не просто подтверждает тот факт, что от Бога невозможно убежать, и вроде бы делается вывод, что не стоит и стараться это делать. Однако, сколько ни объясняй, что стараться бесполезно, человек устроен так, что он все равно будет стараться, он все равно хочет убежать! Пока он видит, или ему кажется, что он видит, что есть куда убегать, он будет это делать. Книга Йоны замечательна тем, что она показывает, что человек возвращается, когда он понял, что бежать уже некуда. Йона спускается шаг за шагом до самого низа: из Земли Израиля он спускается в Яффо, из Яффо он спускается на корабль, в корабле он спускается в трюм, в трюме он спускается из бодроствования в сон, из сна он пытается спуститься в смерть, с палубы он спускается в брюхо рыбы, и когда ему становится тесно, и он понимает, что больше бежать некуда, вот тогда он делает тшуву.
Может быть, нечто похожее произошло здесь с евреями. Из-за всех этих драматических событий, когда впервые был захвачен Ковчег Всевышнего, многие подумали, что раз их бог оказался сильнее, то может быть надо служить их богу. Однако, когда они увидели, что Ковчег нисколько не потерял своей силы, то это непосредственное впечатление, возможно, сыграло свою роль, и люди решают вернуться. Тогда Шмуэль и говорит им, что если так, то, пожалуйста, устраните чужих богов из вашей среды, то есть, из своего нутра. Не продолжайте "хромать на обе ноги": одной вы служите Всевышнему, а на всякий случай держите в запасе этих Аштарот и Баалим. Кли Якар приводит такое любопытное объяснение. Он говорит, что не только у евреев попытки бросаться в идолопоклонство связаны с основным желанием предаваться разврату. Может быть, это вообще основной корень идолопоклонства, и в частности, Баалим - это название, которое происходит от слова Бааль, когда идола делали в виде мужской фигуры, с которой женщины предавались разврату. Точно так же, как существовала храмовая проституция.
/7:4-6/ Сыны Израиля удалили идолопоклонских идолов, стали поклоняться одному Всевышнему, и по указанию Шмуэля собрались в Мицпа. Объяснение выражения: "черпали воду перед Всевышним".
И дальше говорится (7:4), что устранили сыновья Израиля этих Баалим и Аштарот, и служили только Всевышнему. И сказал им Шмуэль: "Соберите весь Израиль в Мицпа, и я помолюсь за вас перед Всевышним". Кому он сказал: "Соберите"? Есть такое простое объяснение, что до сих пор Шмуэль разговаривал с Бней Исраэль, то есть- с важными, влиятельными людьми (таким, например, как тысяченачальники и пр.), а теперь он просил собрать весь народ, весь Израиль в Мицпа. Мицпа - это место очень важное и известное еще со времен Йеhошуа. Это место, где нам оказывается существенная помощь от Всевышнего. И сказано: "собрались в Мицпа, и черпали воду и выливали ее перед Всевышним, и постились в тот день, и сказали там: "Согрешили мы перед Господом". И судил Шмуэль сыновей Израиля в Мицпа". Практически всех комментаторов занимает вопрос о том, что это за "черпание воды"? Мудрецы Талмуда говорят, что евреи изливали душу, как воду, перед Всевышним. Но есть такой принцип, что Тора не выходит из рамок простого смысла, и поэтому здесь говорится о том, что они, действительно, черпали воду и выливали ее для того, чтобы показать, что эта вода очищает. Основной смысл состоит в том, что люди занимались словами Торы, словами покаяния и словами молитвы. Основная функция воды - это очищение, и поэтому не удивительно, что вода служит одним из устойчивых образов Торы, которая тоже очищает. Тора устойчиво связывается с двумя вещами: с хлебом и с водой. Обычно проводят такую параллель, что слова Галахи - это, как хлеб, это вещь не очень простая и это надо "жевать", а слова Агады - это, как вода, которая обновляет и очищает душу, и не требуется таких усилий. В своем очищающем действии слова Агады тоже немного похожи на воду, потому что они утоляют жажду, и человек, который впивает в себя эти агадические части Торы, становится от этого чище. Таким образом, простое объяснение на уровне мидраша, что "черпали воду и выливали" означает, что люди собрались, почувствовали искреннее раскаяние, и выслушали от Шмуэля слова наставлений, поучений и упреков. Шмуэль обещал, что он помолится за народ./7:7-9/ Пелиштимляне поднимаются против евреев, собравшихся в Мицпа для молитвы. Шмуэль принес жертву "ола" и воззвал к Господу.
Дальше говорится (7:7): "И услышали пелиштимляне, что собрались сыновья Израиля в Мицпа, и поднялись капитаны пелиштимлян к Израилю. И услышали сыновья Израиля и испугались пелиштимлян". Легко понять почему они испугались.Ведь совсем недавно они понесли страшное и болезненное поражение от пелиштимлян. Теперь евреи собрались совсем не для войны, но поскольку весь Израиль там собрался, то пелиштимляне решили, что это вполне подходящий случай разбить их, наконец, наголову. "И сказали сыновья Израиля Шмуэлю: "Не молчи! Возопи ко Всевышнему, Богу нашему, чтобы Он спас нас от руки пелиштимлян!" Возникает такая интересная ситуация: люди собрались раскаяться, молиться, враги на них двигаются, и они достаточно близко, так что люди уже испугались. Как же на это реагирует Шмуэль? Шмуэль (7:9) - "взял ягненка молоденького (молочного) и принес его в жертву "ола" (всесожжение) Всевышнему". Это - какая-то совершенно необыкновенная "военная тактика"! И - "возопил Шмуэль ко Всевышнему ради Израиля, и ответил ему Всевышний". Это - классический эпизод. Именно с тех пор мы говорим, когда хотим обратиться ко Всевышнему: "Ответь нам, как ты ответил Шмуэлю в Мицпа".
Возникает вопрос, почему Шмуэль не мог сразу помолиться, а посчитал правильным сначала принести жертву? Вопрос о жертвоприношениях довольно сложный, и не может быть решен однозначно. Нацив так пишет по этому поводу в своем комментарии к книге Ваикра о законах жертвоприношений. Он говорит, что у каждого вида жертвоприношений есть какая-то своя основная цель. Жертва "Ола" - предназначена для того, чтобы помочь достичь знания Бога, приблизиться к этому. Поэтому еврею, который хочет помолиться, имеет смысл перед этим принести карбан, для того, чтобы молиться потом уже приблизившись к нужной волне разговора и общения.
/7:10-13/ Всевышний внял молитве Шмуэля, и пелиштимляне были разбиты. Израиль преследовал пелиштимлян до места, где Шмуэль поставил камень и назвал место "Эвэн-hа-Азэр".
И вот Шмуэль молится за них всех. Мудрецы описывают это такими словами, что Шмуэль облачился в специальную одежду и помолился. И - ответил ему Всевышний! К чему же это привело? Сказано (7:10): "Шмуэль приносит эту жертву "ола", и пелиштимляне подошли, чтобы воевать с Израилем. И смутил их Всевышний очень большим громом в тот день, и внес смуту в них, и они понесли поражение перед Израилем". Мы видим, что дело не в том, что Израиль их разгромил, а в том, что знаки с Неба, гром, и другие сопутствующие явления, которые описываются мидрашем, привели к тому, что пелиштимляне были повержены - "йанагфу".Ответ на вопрос: . Действительно, по аналогии с тем, что сначала следует принести жертву, а потом - молиться, следует (и это сказано в Талмуде) сначала дать цдаку, а потом - молиться.
Итак, пелиштимляне понесли поражение и дальше говорится (7:11): "И вышли мужи Израиля из Мицпа (следовательно, до сих пор они не выходили!) и бросились в погоню, и гнались за пелиштимлянами, и громили их до места, которое называется Бейт-Кар. И взял Шмуэль большой камень, и поставил его между Мицпа и Шейном, и назвал это место "Эвен-hа-Азэр"". Это место фигурировало уже в тексте при описании той страшной войны, где погибли сыновья Эли. Как уже говорилось, в Торе очень часто бывает так, что имя места дается заранее в честь того, как это место будет названо потом. "И сказал Шмуэль: "Вот до сюда нам помогал Всевышний"". Дальше сказано (7:13): "И смирились пелиштимляне и больше не смели войти в пределы Израиля; и была рука Всевышнего на пелиштимлянах все дни Шмуэля".
Итак, мы видим, каким образом была достигнута настолько впечатляющая победа над пелиштимлянами, что они до конца жизни Шмуэля не осмеливались больше войти в пределы Израиля. Поэтому надо понимать, что когда мы рассуждаем о текущей политике, мы не очень-то помним, что кроме геройства наших воинов, и оснащения их современным вооружением, что, конечно, является очень важным и нужным, победа и поражение в войне в конечном счете определяются не этим. Когда мы грешим перед Всевышним, то поражение можно потерпеть при любом количестве личного состава и вооружения. И, наоборот, когда мы возвращаемся к нему искренне и делаем Тшуву, то Он дает нам победу при любом соотношении сил и оружия.
/7:14/ Объяснение стихов, где говорится, что "вернулись города Израилю" и что был "мир между Израилем и Эморийцем".
Любопытно, что помимо сказанного, что враги были повержены и не смели больше сунуться, текст продолжает, и говорит (7:14): "И вернулись в города, которые взяли пелиштимляне у Израиля от Экрона и до Гата; и их окрестности тоже избавил Израиль от руки пелиштимлян; и был мир между Израилем и эморийцем". То что говорится в тексе о возвращении в города создает впечатление, что они вернулись сами собой. Возникает такой вопрос, зачем сообщается о мире "с эморийцем", когда вообще не было речи о войне с ними? Эта проблема решается очень просто. С точки зрения военной стратегии понятно, что если с одной стороны нас теснят пелиштимляне, то эморийцам тоже имеет смысл "отхватить" то, что им удастся. Если же пелиштимляне разбиты и притихли, то эморийцам тоже лучше сидеть тихо. Имеется и еще один, может быть более важный довод, несколько "метафизический". А именно: когда мы выполняем Волю Всевышнего, то Он каким-то образом вселяет уважение к нам со стороны всех окружающих народов. Так же, как во время царствования Шломо никому не приходило в голову с нами задираться, точно так же в те периоды, когда мы по-настоящему возвращаемся к диалогу со Всевышним, это полностью отбивает у окружающих мысли о возможных ссорах и войнах с нами.Важность понимания истинной причины победы. Аналогия с книгой Йеhошуа, где заповедано:"Поставить камни и написать текст Торы"
Стоит немножко по этому поводу вернуться к другому эпизоду текущего недельного раздела. Имеется очень необычная заповедь, которая обсуждалась уже в связи с книгой Йоhошуа, - заповедь поставить камни при переходе Йардена. Не вдаваясь в сложности, связанные с порядком и набором камней, надо подчеркнуть, что главное в этой заповеди то, что эти камни надо сразу при переходе Йардена понести далеко на гору Эваль, построить там из них жертвенник, обмазать известью и написать на них текст Торы, "хорошо объясненный". Раши объясняет, что "хорошо объясненный" означает написанный на 70-ти языках. Рав Элон несколько лет назад очень хорошо сказал по этому поводу. Дело в том, что здесь возникает интересный вопрос: почему по поводу этой заповеди Моше говорит, что "сей день вы становитесь народом"? То есть, не тогда, когда вы вышли из Египта, не тогда, когда вы получали Тору на Синае, а вы становитесь народом в тот день, когда вы получаете эту заповедь взять камни и написать на них текст! Что же такого особенного в этой заповеди? Ответ такой, что обещание, что "Вы будете у Меня народом Священным" - это хорошо, как необходимый этап подготовки, но народом вы становитесь только тогда, когда вы получаете инструкцию взять камни и написать на них слова Торы, причем, слова - хорошо объясненные, понятные для любого языка и психофизического склада и пр. И если завтра спросят у вас сыновья: "что это за камни?", то вы скажете им, что это потому, что Йарден расступился перед Ковчегом Всевышнего. Йарден расступился не потому, что мы умели хорошо наводить плавучие мосты, и не потому, что мы такие герои и переходили вброд, а - перед Ковчегом Всевышнего расступился Йарден, и это основа нашего вступления в Землю. Это то единственное, что дает нам силы завоевать Землю и удерживать ее. И рав Элон говорит, что если мы это понимаем, то можно на 70-ти языках написать, что Всевышний прогоняет отсюда все народы, которые тут жили, и отдает эту Землю нам. Если же мы этого не понимаем, то даже на ломанном иврите мы не посмеем это произнести сегодня в связи с текущими событиями! Поэтому, когда мы начинаем обсуждать политические и экономические проблемы, которые существуют, надо помнить, что на самом деле корень этой проблемы один: либо мы понимаем, какова основа нашего права, и нашей силы его реализовать, или мы просто используем "компрессы", которые мало помогают в такой ситуации./7:15-17/ Объяснение стиха: "И судил Шмуэль Израиль все дни своей жизни" и того, что Шмуэль судил народ "на местах".
В стихе 15 сказано: "И судил Шмуэль Израиль все дни своей жизни". Конечно, все мудрецы задают вопрос, как понимать, что он судил "все дни"? Первые два года он был грудным младенцем, а те десятилетия, которые он был при Эли, он никак не мог судить при нем, потому что судьей был Эли. Мудрецы считают поэтому, что на самом деле Шмуэль судил всего десять лет: он поставил царем Шауля, потом царем стал Давид. В таком случае, когда же он мог успеть "судить все дни своей жизни"? Этот вопрос обсуждается и в мидрашах и в Талмуде. Коротко можно сказать так, что когда человек приходит к цельной реализации какой-то должности, то все время, которое он потратил на подготовку к этому, ему засчитывается так, как-будто он и тогда это исполнял. Комментаторы говорят, что именно поэтому, например, в пустыне при пересчете всех, начиная с двадцатилетнего возраста, с возраста военнообязанных, Левитов было приказано пересчитывать с месячного возраста, хотя на службу они заступают в 30 лет, в отличие от других, которые начинают служить в 20. Ответ состоит в том, что Левиты почти с самого зарождения ребенка готовятся к своей службе.Итак, Шмуэль был судьей, и из слов мудрецов мы знаем, что он прожил очень недолгую жизнь, всего 52 года. Только сейчас мы видим его не просто, как святого человека и пророка, но и как руководителя. Сказано (7:15): "Судил Шмуэль Израиль все дни своей жизни. Из года в год он проходил Бейт-Эль и Гильгаль и Мицпа. И он судил Израиль во всех этих местах". Дальше говорится (7:17): "А возвращался он в Раму (или в Рамату), ибо там его дом, и там судил Израиль. И построил там жертвенник Всевышнему". Это - несколько странная фраза, которая как бы пытается объяснить нам то, что не вызывало каких-либо трудностей. Было сказано, что он из года в год ходил по разным местам, и это является, как уже говорилось, его выдающейся заслугой: он не сидел на месте и не ждал, как все предыдущие перед ним судьи, чтобы к нему приходили, а он - судил на местах, и этим облегчал жизнь евреев. Именно поэтому Шмуэлю удалось больше, чем всем его предшественникам, потому что люди видели, что их любят, о них заботятся, а не просто делают вид, и что этот человек на самом деле чистый, и тогда возникает возможность контакта и передачи.
Сводится ли список, куда ходил Шмуэль судить народ, только к этим трем местам, которые перечислены в тексте: Бейт-Эль, Гильгаль и Мицпа? Есть мнение, что он вообще ходил по территориям всех колен Израиля и судил, что кажется очень правдоподобным. Возвращался же он в Рамату, потому что там был его дом. Имеется еще такая проблема. Когда мать Шмуэля посвятила его Храму, то он вроде бы должен был всю жизнь находиться в Храме. Как же тогда он мог иметь дом в другом месте? Мать сказала тогда: "веяшав шам ад-олам" - "и будет там проживать вовеки". Если даже это понимать, как до 50-ти лет, то сейчас Шмуэлю даже еще не исполнилось 50 лет. Следует ли так понимать это обещание, что он, действительно, не должен выходить оттуда, и следовательно, не должен был бы иметь свой дом в Раме? Это - проблема. По-простому, это можно понять так, что Рама - это его родной дом, дом его предков, откуда он происходит, и тогда какие могут быть проблемы с возвращением туда?
Объяснение мудрецами слов: "там был его дом". Насколько пророк или руководитель может принимать услуги и блага от людей. Примеры с пророком Элишей, с Авраамом в Египте, и с Моше, не уступающим фараону. Истории с рабби Пинхасом бен Яиром. 13./8:1-2/ Обсуждение Талмудом слов: "Когда состарился Шмуэль".
Мудрецы увидели в приведенных стихах достаточно проблем для того, чтобы истолковать это (в мидраше) совершенно неожиданным образом. Они объясняют так. Шмуэль ходил по описанным местам, и возвращался в Раму, потому что там - то есть, в каждом месте, где он был, где он останавливался, был его дом. Однако, по-простому, все комментаторы согласны с тем, что дом у него все-таки был в Раме, куда он возвращался к своей семье. Мудрецы, объясняющие, что дом у Шмуэля был в каждом месте, где он останавливался, сказали очень красивые слова: "Тот, кто хочет пользоваться, - может пользоваться, как Элиша, а тот, кто хочет не пользоваться, - тот может не пользоваться, как Шмуэль". Что значит: "Пользоваться, как Элиша"? Это значит, как объясняют комментаторы, что Элиша, когда он остановился у вдовы, которая приготовила ему стол и постель, всем этим пользовался. И это - можно. То есть, пророк или руководитель может принимать услуги и блага от людей, но только с перебором: у одних он берет, а у других не берет. И в этом мы подражаем первому еврею. Авраам, когда он спускался в Египет переждать голод, он несколько большее имел в виду, чем просто пересидеть голод и не умереть. Когда он говорит Саре нечто, что нельзя считать безусловноправильным, когда он говорит, чтобы она выдавала себя за его сестру, то в этом случае все же можно увидеть угрозу смерти и попытку таким образом защищаться. То есть, это еще можно понять. Но Авраам просит о большем, он говорит: "Чтобы было хорошо мне ради тебя", что обозначает его желание еще и немножко обогатиться благодаря этому... "И они вышли оттуда с большими подарками"!
Рав Элон в связи с текущим недельным разделом анализирует ситуацию, начиная от Авраама, и кончая евреем, который радуется всему хорошему, что дал Всевышний. Мудрецы объясняют, что все хорошее, что дал мне Всевышний, это как раз то, что я беру в руки и имею свой урожай, и это меня радует. Рав Элон останавливается на очень острой сцене, когда Моше торгуется с фараоном перед последней казнью, когда фараон почти полностью уже сдал свои позиции: он уже отказался от своего тезиса "Я не знаю, кто такой Всвышний", он не требует уже, чтобы шли только взрослые мужчины, а женщины и дети пускай остаются, он соглашается, чтобы шли все, только просит оставить скот. А Моше не соглашается оставить "ни одного копыта", и наоборот, еще требует и часть египетского скота. Моше не принял условие фараона, хотя в этом случае можно было бы обойтись без казни первенцев. Получается, что ради того, чтобы не оставить скот, евреи идут на уничтожение всех первенцев в Египте, то есть, можно считать, что имущество для них важнее! Решение вопроса здесь совершенно поразительное. Рав Элон говорит, что здесь спор идет, действительно, об имуществе, и когда до этого спора доходит дело, фараон прекрасно понимает, о чем идет речь, и что Моше вовсе не имеет в виду вести с ним теологическую полемику. Он понимает, что Моше собирается основать государство, а государство не может жить без денег. И фараон не готов допустить именно это. Теологию он уже готов принять, но государство Израиль он не готов принять! Именно поэтому спор этот очень серьезный.
По аналогии с этим Авраам берет щедрые подношения в Египте. Однако, когда приходит царь Сдома, Авраам у него ничего не хочет принять. То же самое и с Элишей, который берет у бедной вдовы может быть даже последнее, что у нее есть, но когда Неаман - военачальник, которого он излечил от проказы, уговаривает его изо всех сил принять хоть что-нибудь из его подношений, то Элиша наотрез отказывается. То есть надо знать, у кого можно брать, а у кого - нет! Если же ты хочешь не пользоваться, так, как это делает Шмуэль, то имеешь право не пользоваться.
В мидраше мудрецы выводят, что дом Шмуэля там, где он бывал. И они говорят, что Шмуэль все, нужное ему для жизни, перемещал вместе с собой. Посуду, палатку, даже осла, на котором он все это передвигал, он покупал за свои деньги, а не за общественные. Он не хотел ни у кого ничего брать. Это легко понять, потому что Элиша был пророком, а Шмуэль был еще и судьей. И это очень существенно, чтобы судья старался ничего не брать у других (особенно ясно это будет видно из следующей главы). Почему надо специально объяснять, что можно не брать? Дело в том, что когда человек ничего и ни у кого не берет, то может создаться впечатление, что он возгордился, вознесся над обществом, и это - тоже опасно. Так вот, приводят Шмуэля в пример и говорят, что это - хороший пример, и такое его поведение не вызывает никаких нехороших последствий.
То, что такая опасность есть, мы знаем из гемары Пурим, где приведен очередной эпизод с рабби Пинхасом бен Яиром из предпоследнего поколения танайм, перед которым заметно трепетал Раби. Пинхас, мягко говоря, был человеком строгим. Он был необыкновенным цадиком и делал чудеса, если это было нужно (без того, чтобы его об этом просили). Известен эпизод, когда он отправился выкупать пленников и на пути ему попался ручей, который ему мешал двигаться дальше. Он сказал ручью: "Пожалуйста, не мешай мне". На что ему ручей ответил: "Ты идешь исполнять мицву, но и я исполняю мицву. Выполнишь ли ты свою мицву, - это еще совсем не известно, а я - уже теку по приказанию Всевышнего, так почему же я должен остановиться ради тебя?" И тогда Пинхас сказал: "У меня нет времени на философские споры: или ты отступаешь, или я тебя высушу навсегда!" Ручей расступился, и тогда Пинхас сказал:
"Со мной есть еще спутники, расступись перед ними тоже!" Так вот, Раби приглашал Пинхаса посетить его и поесть у него, но он все не приходил. И Пинхас сказал, что не надо его подозревать в том, что он вообще не хочет ничего брать у других. Просто он дал обет не получать никакой пользы от евреев. То есть, он не возгордился, а просто дал обет и им связан. В другом эпизоде рассказывается, что он уже собрался идти к Раби поесть, но вдруг увидел, что у того есть белые мулы. И он сказал: "Как же ты держишь белых мулов! Это же опасное животное!" Раби стал возражать, и они спорили до тех пор, пока между ними ни выросла гора. Из всего этого мы видим,что означает: "можно пользоваться", как Элиша, и "можно не пользоваться", как Шмуэль.
Возвращаясь снова к объяснению мудрецов, что слова: "там был его дом" означают, что в любом месте, куда приходил Шмуэль судить, был его дом, следует понять, где же он в таком случае строил жертвенник? Если те места, куда он ходил, ограничиваются только теми тремя, которые названы в тексте, то тогда проблем нет, потому что мы видели в Торе, что во всех этих местах жертвенник когда-нибудь строился (например, в Бейт-Эле строил еще Яаков). Если Шмуэль в дополнение к этим построил жертвенник и у себя в Раме, то это - тоже естественно. Однако, если бы он строил жертвенник в каждом месте, куда он приходил, то с точки зрения галахической вроде бы проблемы нет, так как после разрушения Шило стали разрешены "бамот"- индивидуальные жертвенники, но тогда возникает некая лингвистическая проблема. Сказано (7:17): "ваявэн-шам", а такая форма вряд ли употребима для случая, подразумевающего, что он строил в каждом месте, куда он приходил, а скорее обозначает одноразовое действие - "построил".
Имеется еще одно интересное объяснение Кли Якара. Он задает вопрос о том, зачем Тора говорит нам, что возвращался Шмуэль в Раму - "ки-шам бейто вешам шафат эт-исраэль" - "как там его дом; и там судил он Израиль". Частица "ки" - многозначная, основной ее смысл это - аргументация - "потому что". Кли Якар, как и многие другие, считает, что это совершенно избыточный оборот, вроде бы незачем мотивировать, зачем он туда возвращается. И он объясняет, примерно, так. Если человек целый год где-то ходит, и судит, и работает, то он возвращается на "заслуженный отдых" (побыть в кругу семьи). И тогда можно перевести так: "Хотя там его дом, но и там он судит людей" И более того, так как там у него есть жертвенник, то он приносит жертвы. То есть получается, что он принадлежит к тем натурам, на которых держится мир, которым нет покоя ни в какой ситуации.
/8:1-2/ Обсуждение Талмудом слов: "Когда состарился Шмуэль".
Немного начнем обсуждать следующую - восьмую главу, которая начинается так: "И было, когда состарился Шмуэль, то он поставил своих сыновей судьями Израиля. И было имя его сына-первенца - Йоэль, а имя второго - Авийа. Они судили в Беэр-Шеве. И не шли сыновья его по его путям, и склонялись за наживой, и брали взятки, и искривляли суд".По поводу первой фразы: "Когда состарился Шмуэль" в Талмуде имеется активное обсуждение: как же можно сказать, что он состарился, если он жил всего 52 года? Дальше, в главе 15, мы увидим, что Всевышний говорит: "Я погнушался Шаулем и отставил его от царства". И тогда Шмуэль помолился, чтобы Шауль не умирал при его жизни. Он аргументировал это очень красиво: "Ты меня сравнил с Моше и Аароном..." Мы знаем, что в Теhилим сказано, что Шмуэль в некотором смысле равноценен Моше и Аарону. Он ходил по стране, в отличие от Моше, и поэтому к нему Всевышний явился Сам. Имеется более спокойное и более ясное определение, которое говорит, что как Моше и Аарон достигли того, что они связали сердце народа со Всевышним, так и Шмуэль, только в гораздо более тяжелых условиях, того же результата добился для своего поколения. И именно в этом смысле был им равноценен. Сравнивается здесь, конечно, не их потенциал, потому что потенциал получается от Неба и нашей заслуги в этом нет. А вот Шмуэль со своим, гораздо более скромным потенциалом, чем Моше, с которым невозможно сравнить никакого другого пророка, тем не менее добился того же результата. И Шмуэль говорит: "Как Моше и Аарон не видели, чтобы что-нибудь из плодов их рук погибло, так и мне Ты не дай такой страшной судьбы, чтобы Шауль умер при мне." Поэтому Всевышний оказался в такой "затруднительной" ситуации: оставить Шмуэля в живых - это значит, что нельзя убрать Шауля, а Шауля нельзя не убрать, потому что настало время царства Давида, а царство с царством не могут пересечься даже на волосок. Если же умертвить Шмуэля, то тогда люди станут говорить, что это значит, что за ним был грешок, поскольку он молодым умер. Поэтому Бог посылает Шмуэлю преждевременную старость, и тогда люди, увидев, что он стар, не станут удивляться его смерти. Поэтому и говорится: "Состарился Шмуэль". Тут возникает некий серьезный философский вопрос о том, что еще тогда, когда Шауль не стал царем, и Шмуэль еще не молился за него, уже решается вопрос о том, чтобы послать Шмуэлю преждевременную старость. Но Бог знает все, и знает, что Шмуэлю это будет хорошо.
/8:3-4/ Обсуждения сказанного про сыновей Шмуэля: "Не ходили по его путям".
Стих третий говорит: "И не шли его сыновья по его путям". Здесь надо отметить, что читается "по путям", а написано "по пути" - "бидерахав". Как обычно в таких случаях, нам, очевидно, хотят намекнуть, что по-простому говоря, сыновья отличались от отца только тем, что они сидели в Беэр-Шеве, и судили народ там, а не ходили, как отец, и не судили народ на местах. И сказал рабби бен Натан: "Всякий, кто говорит, что сыновья Шмуэля согрешили, всего-навсего ошибается". Он говорит о начале стиха: "Сказано только, что они "по путям его не ходили", но ведь и грешить - тоже не грешили! Довольно бессмысленно говорить о том, что они не были великими праведниками. Просто они не ходили путями отца. Но как же тогда объяснить, - он говорит, - что они "склонялись за наживой"? И это тоже можно объяснить таким образом, что они не делали так, как делал их отец. А именно, отец ходил по всем местам, и там судил Израиль в каждом городе, а они не делали так, а сидели в своих городах для того, чтобы увеличить заработок своим стряпчим..."Есть в разных частях Талмуда множество объяснений выражения про сыновей Шмуэля: "сидели в своем городе", и того, в чем при этом сказывалась их "страсть к наживе". Надо учесть еще,что они были Левиты, а левиту полагается десятина. И тут имеется некая тонкость. С одной стороны, когда человек сидит на одном месте, то люди его уже хорошо знают, и тогда они будут больше приносить. С другой стороны, когда ему люди приносят десятину, а потом этих же людей приходится судить, то вопрос здесь возникает довольно щепетильный. Кроме того, Тора говорит, что когда они сидят на одном месте, то задается большая работа аппарату. Естественно, что когда есть только один осел и палатка, и судья все носит с собой, то тут чиновникам делать нечего. Когда же судьи сидят в Бейр-Шеве, и вызывают судиться людей, например, из Гуш-Дана, то нужны и посыльные и "командировочные" и пр. Тут вроде бы нет никакого греха: они сидят в своем городе и судят. Если кто-то считает, что они такие хорошие судьи, то пожалуйста, - пусть приходит. Для нормального человека это все не было бы сочтено никаким криминалом. Здесь возникает некая тонкая область: можно ли судить какого-либо человека и считать его обязанным действовать не по черте закона, а несколько более благородней, то есть, вступать внутрь от черты закона. И мудрецы отвечают на это, что - да, можно!
Ответ на вопрос: . - Естественно, что никому не запрещается быть слишком благородным, если он не боится попасть под категорию фраера, особенно в наше время.
Имеется такая ситуация в Талмуде. Наемные рабочие переносили бочки с вином, принадлежавшие мудрецу. В силу своей неаккуратности они разбили какое-то количество товара. За это он удержал их плащи. Они пошли к большому мудрецу пожаловаться, и тот постановил вернуть плащи. Спрашивается, разве есть такой закон? Ответ таков, что следует поступать внутрь от черты закона: следует действовать благородно, даже если они мерзавцы. Более поздние мудрецы дают такую формулировку: "если ты дошел до такого уровня, когда ты соответствуешь поведению, обозначаемому как: "внутри от черты закона", то ты обязан так себя вести". Поэтому, как мы видим, так строго прописан текст, который сам Шмуэль писал о своих сыновьях, потому что с них спрос - больше! Они были полные праведники. Они ничего плохого не делали. Однако, поскольку они "не дожали" до того уровня, до которого могли бы, а перед ними есть пример отца, то за это Шмуэль о них так и пишет. Если бы то, что сказано про сыновей Шмуэля, можно было понимать буквально, то как же тогда Шмуэль мог нигде не отметить, что он предупреждал сыновей хотя бы, как Эли, который упрекал своих сыновей?
Ответ на вопрос: . Почему сказано, что они "кривили судом?" Мы никак не можем понимать все слова текста буквально, так как в таком случае нам придется столкнуться с трудными проблемами. Одна из трудностей бросается в глаза. Текст написан Шмуэлем, и он пишет про своих сыновей. Все это происходит, когда Шмуэль еще жив. Если он знает, что они, действительно, "кривили судом" и брали взятки, как же он смог бы молчать и ничего не говорить своим сыновьям? Это - совершенно невозможно! Как бы народ ни старался пощадить Шмуэля, все равно его бы известили, если бы его сыновья, действительно, брали взятки.
Поэтому мудрецы говорят совершенно однозначно, что этот текст невозможно понимать буквально, то есть, так, что сыновья Шмуэля на самом деле брали взятки и искривляли суд. Однако, для их уровня было нехорошо то, что они не ходили, а сидели на месте, поскольку это приводит к тому, что действительно, увеличивается аппарат стряпчих, которые, возможно, уже взятки и берут. Кроме того, Талмуд пишет, что может быть, сыновья Шмуэля накладывали какие-то обязательства на людей, так например, они могли говорить: "Мы вас судим и нам некогда заняться своим хозяйством, поэтому, пожалуйста, принесите нам десятину". Или - приходили и забирали десятину. Это, конечно, полное нарушение закона Торы, согласно которому такие люди, как коhены и левиты имеют на самом деле право на подарки, но только эти подарки должны им дать сами евреи. Ни коим образом они не могут требовать себе подарков, несмотря на то, что им обязаны их давать. Есть вариант, что они нагружали людей своим бизнесом, например, заставляли возить дрова и пр. Вообще говоря, и такое поведение находится на грани дозволеного, потому что бывают такие ситуации, когда люди, действительно, обязаны оказывать услуги мудрецам. Если же мудрец ведет себя не совсем безупречно, то он этого права тоже лишается.
Продолжение