МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 16. 9:1-9:27

/9:1/ Родословная Киша - отца Шауля. Объяснение смысла второго имени Киша - Нэр.

/9:2/ Характеристика Шауля.

/9:3-5/ История с поиском Шаулем пропавших ослиц. Объяснение того, в чем проявилась скромность Шауля.

/9:6-10/ Послушав своего юношу, Шауль собирается пойти к "Человеку Божьему" в земле Цур, к "пророку". Разбираетс прежнее название пророка - "прозорливец".

/9:11-14/ Встреча с девушками, очень многословно отвечающими на вопрос о "видящем", который как раз "случайно" прибыл в город.

В ответе на вопрос обсуждается роль случайности и объясняетс что такое "запланированная случайность".

Обсуждается причина "многословия" девушек и для чего это все записывает пророк. Приводится мидраш по поводу той точки зрения, что девушки являются "инструментом" Божественного руководства.

/9:15-17/ Сообщение, полученное Шмуэлем накануне прихода Шауля от Всевышнего о том, что Шауль должен быть помазан, как руководитель Израиля. Объяснение почему нужен был именно такой руководитель для борьбы с пелиштимлянами и для "обуздания" народа.

/9:18-27/ Встреча Шауля со Шмуэлем. Приглашение Шауля и его юноши к жертвеннику и к трапезе. Разговор "на крыше". Шмуэль передает Шаулю Слово Божье.


/9:1/ Родословная Киша - отца Шауля. Объяснение смысла второго имени Киша - Нэр.

Мы уже обсудили вопрос о статусе царя в Израиле. После того, как Шмуэль объявил все эти обязанности царя народу, он велел всем расходиться по домам и ждать, кого Всевышний изберет царем. И можно сказать, что как раз здесь уже проходит граница: закончилась очень долгая эпоха Судей и скоро должна начаться эпоха Царей. Девятая глава начинается с описания некого важного человека, про которого говорится: "вейhи иш...", что всегда означает, что это - не просто человек, а - "муж", то есть, человек выделенный. Приводится его родословная: "Муж по имени Киш, сын Авиэйла и т. д." - до его прапрадеда. То есть, чувствуется, что это - не простая семья, а семья очень родовитая. Мы знаем, что "бэн-иш ймини" означает обычное название для человека из колена Беньямина. Точно также в книге Эстер, например, определяется Мордехай. Кроме того, что про этого человека говорится о его благородном происхождении, говорится еще, что он - "гибор хайл" - "доблестный муж". Мудрецы обсуждают одну вроде бы "техническую" проблему. Дело в том, что как и многие герои книг Пророков, Киш упоминается и в последней книге Танаха - "Хроники" - "Диврей-hайамим". Там говорится про него так: Киш бен Нэр. Поэтому возникает проблема, чей же он все-таки сын?

Мидраш приводит слова рабби Шимона бен Лакиша, который говорит, что Шауль удостоился царствовать исключительно благодаря тому, что его дедушка зажигал свечи для людей. Рассказывают так, что от дома, где жил дед Шауля (отец Киша), к Бейт-Мидрашу вели темные переулки, которые он освещал, чтобы люди не натыкались по дороге на всякие препятствия. И за эту выдающуюся заслугу деда Шауль, мол, и получил возможность царствовать. И мидраш это объяснение приводит к той технической трудности, что в "Хрониках" говорится: "Нэр родил Киша", а в книге Шмуэля говорится, что "Киш - сын Авиэля". Так получается потому, что его имя было - Авиэль, но поскольку он зажигал свечи для людей, он удостоился того, что его называли - "Нэр" - "Светильник". С другой стороны, как мы увидим, у Шауля были и некоторые собственные заслуги.

/9:2/ Характеристика Шауля.

Во 2-ом стихе сразу же начинается разговор о Шауле, и говорится, что "у Киша был сын, имя которого Шауль, - юноша (сказано - "бахур", то есть, намек на то, что он - "избранный") молодой и хороший, и нет никого из сыновей Исраэля, кто был бы лучше, чем он; от плеча и выше он превосходит ростом весь народ". Мы видим, что дается какая-то смешанная характеристика Шауля. И это особенно ясно из очень коротенькой строчки мидраша "Мидбар Раба", где цитируется этот стих и задается такой вопрос. Что означает, что "не было никого лучше"? Может быть, это сказано в том смысле, что он был лучше всех во всех отношениях? И отвечает мидраш: "Нет, "не было никого лучше, чем он" - означает просто, что он был лучше всех только в одном отношении, в том, что он был на голову выше всех". Получается, что заслуги Шауля несколько странные: заслуга в том, что его дедушка зажигал свечи, и в том, что он был - высокий! Царю приличиствуют самые разные достоинства, и очень хорошо, чтобы царь был красивый, статный и пр. Но имеются и другие высказывания, когда мудрецы говорят, что не только своей красотой и ростом, но и по своим моральным и нравственным качествам Шауль превосходил абсолютно всех современников его в Израиле, и даже - Давида, который был и не столь высок, и не был особенно безупречен. Однако, царствовать он удостоился исключительно за то, что дедушка его зажигал свечи.

Имеется такое объяснение в "Мусар Навиим", что царю для того, чтобы справляться со своей царской должностью, недостаточно быть морально безупречным. Имеется инструкция, которую излагает Давид в очень известных словах Псалма, что секрет жизни состоит в том, что нужно удаляться от зла и делать добро. То есть, только "удаляться от зла" - это еще пол-дела. И Шауль, который не имел никакого нравственного изъяна, характеризовался, как безупречный. Однако, только "безупречность" - это на самом деле совершенно негодная "служебная характеристика" для царя. Как мы увидим, Давид как раз и удостоился быть настоящим царем и основателем царской династии, потому что, как сказали мудрецы: "Не может быть царем человек, у которого за спиной нет хорошей "коробки" со всякими пакостями". То есть, царь как раз должен иметь ущерб, чтобы не чувствовать себя ангелом; он должен быть на земле! Здесь пока Шаулю не ставят в упрек то, что он так морально чист со всех сторон и имеет благородное происхождение, но говорят, что если бы не его дедушка, он все-таки не дотянул бы до царской должности, потому что мало удаляться от зла, а надо еще - делать добро! И делать его надо активно, руками. Дедушка именно это и делал: он зажигал людям свет, и тем самым прокладывал им путь, чтобы они не опасаясь ходили бы спокойно из своих домов в Бейт-Мидраш. Безусловно, что у Шауля были и большие личные достоинства, потому что без них он скорее всего не стал бы первым царем в Израиле. Но, как мы знаем, царем он стал на довольно короткое время, и не передал своего царствования по наследству, и поэтому он не называется собственно царем, а называется руководителем.

По большинству высказываний мудрецов, "высокий рост" Шауля надо понимать не только в смысле его физического роста, а вообще, как определение его нравственного облика. Если мы вспомним молитву Ханы, произнесенную ею после рождения Шмуэля, когда она прославляет Всевышнего, то она там произносит много всяких эпитетов, но когда она еще только просит Шмуэля (то есть, в молитве до его рождения), то она просит (1:11): "зэра анашим". В Талмуде приводятся многие мнения по поводу того, что это значит. Одно из самых неожиданных и интересных толкований этой просьбы в Талмуде такое, которое объясняет эти слова, как просьбу, чтобы он (будущий сын) был - не слишком высокий, и не слишком низкий; не слишком большой злодей, но и не слишком большой праведник. То есть, чтобы он был - "между людьми". Хана так просила для своего сына потому, что она, наверное, в Божественном вдохновении предчувствовала, что если ее сыну даже не предстоит царствовать, то по крайней мере ему предстоит быть руководителем народа. И руководитель не должен витать в облаках. Если он слишком идеально хорош, то вряд ли он справится со своей должностью. Поэтому, возможно, что то, что Шауль от плеча и выше превосходил всех и был над всеми, - именно это и помешало ему стать устойчивым царем. Но возможно, что верно обычное объяснение, что ему это и не положено было, поскольку он не из того колена. Поскольку, как мы уже говорили, из колена Йеhуды не появился еще достойный претендент на царскую должность, то следовало пока поставить кого-то, временно исполняющего эти обязанности.

/9:3-5/ История с поиском Шаулем пропавших ослиц. Объяснение того, в чем проявилась скромность Шауля.

После первых двух стихов, которые нас знакомят с Кишем и с Шаулем, рассказывается довольно незамысловатая история (9:3). Пропали ослицы у Киша, отца Шауля, и сказал Киш Шаулю, своему сыну: "Возьми-ка с собой одного из юношей, и поднимайся, иди поищи ослиц". Надо обратить внимание на то, что здесь приводятся такие характеристики, повторы, которые не являются информативно необходимыми: "У Киша, отца Шауля" или: "Шаулю, своему сыну". Мы уже из предыдущих стихов знаем их родственные отношения. Правда, в Танахе очень часто встречаются такие повторения эпитетов. Например, Сара почти ни в одном месте многих глав, где она фигурирует, не названа по имени без эпитета: "жена Авраама", протому что если просто назвать ее Сарой и не сказать, что она - жена Авраама, то это будет как бы полу-правда, потому что функция Сары в мире состоит именно в том, что она жена Авраама, и что они вместе составляют ту личность, которая образует начало этого народа. В рассматриваемом нами случае из книги Шмуэля эти повторы характеристик, если не логически, то как-то поэтически оправданы.

Итак, у Киша пропало нечто ценное. И поскольку он посылает сына искать их (этих ослиц), то может быть, автор хочет нам подчеркнуть, что вообще если у кого-то что-то пропадает, то большая мицва - вернуть ему это. А если пропало у отца, то для сына - это двойная мицва, потому что Талмуд говорит: "Если у меня пропало что-то, и у моего отца пропало, то пропажа отца предшествует моей, и поэтому я сначала должен искать то, что он потерял, и только потом - то, что я потерял". И Шауль отправился искать. Перечисляются места, которые они проходили: по горе Эфраим, по земле Шалиша, и - нигде они не нашли ослиц. Наконец, они пришли в землю, которая называется Эрэц Цуф. Поскольку почти все названия в Танахе несут какой-то смысл, то и здесь нам это объясняет Йонатан. Мы знаем, что "таргум Йонатан" является очень авторитетным и старинным переводом Торы, но называется он так не потому, что его сделал пророк Йонатан, а вот Пророков переводил именно он. Поэтому, этот перевод в высшей степени авторитетный, поскольку переводчик был пророком. И он переводит эти слова "земля Цуф", как - "Земля, в которой пророк Всевышнего". Откуда же он взял такое название? Дело в том, что слово "цуф" - от слова "лицфот" - "зреть" (мы знаем такое название: hар hа-Цофим).

И Шауль сказал юноше, который был с ним: "Давай-ка мы вернемся, чтобы не перестал отец мой беспокоиться об ослицах и не начал бы беспокоиться о нас". Тосэфта к трактату Брахот по этому поводу сообщает следующее. (Тосэфта - материал той же эпохи, что и Мишна, но не включенный рабби Йеhудой-hа-Наси в свод Мишны). Тосэфта говорит, что здесь имеется свидетельство новой заслуги Шауля, почему Шауль и стал царем. Ставится вопрос: "Из-за чего удостоился Шауль царствования?" и отвечают: "Из-за своей скромности". Где же здесь проявляется скромность Шауля? Ясно, что его скромность проявляется вовсе не в том, что такой красивый человек пошел искать ослиц, и не в том, что он вроде бы сравнивает себя с ослицами, когда говорит, о том, что отец будет о них беспокоиться, как и об ослицах. Безусловно, тана под скромностью понимает то, как Шауль это сформулировал. Он говорит: "Отец начнет беспокоиться о нас". То есть, он ставит себя как бы наравне со своим юношей. (Скоро они прийдут к Шмуэлю, и Шмуэль скажет, что отец в первую очередь заботится о нем, а не о слуге). Скромность - это как раз такое качество, которое не состоит в том, что человек готов сравнить себя с ослицами, потому что даже самый скромный человек должен понимать, что отличие от ослиц у человека должно быть. Скромность состоит в том, что человек не настаивает на том, что он обладает какой-то выделенностью по сравнению с другими людьми. И здесь, по-простому, имеется в виду именно это. Шауль как бы говорит: "Вот, мы с тобой пошли, и прошло не так много времени, но отец беспокоился сначала об ослицах, которые наверняка уже пропали, и сначала отец о нас не беспокоился, когда он послал нас по делу, но теперь, когда прошло столько времени, он теперь уже должен беспокоиться о нас".

Любопытно то, что Шмуэль как раз не ставит их на одну доску, и это учит нас очень важному правилу. Когда я смотрю на себя, как на человека, ничем не выделенного в лучшую сторону по сравнению с другими, то это качество называется скромностью, и оно - предписано. Если же я человек трезвый, но начну только так смотреть на других людей, то я буду неправ. Конечно, каждый человек, как таковой, заслуживает того, чтобы я относился к нему с должным уважением, но при этом, некоторые люди заслуживают еще и особого уважения. Поэтому человек не имеет права всех других людей считать равными между собой. Поэтому Шмуэль здесь не нарушил требования скромности, когда он говорит естественную вещь, что отец в первую очередь будет беспокоиться о тебе (Шауле).

/9:6-10/ Послушав своего юношу, Шауль собирается пойти к "Человеку Божьему" в земле Цур, к "пророку". Разбираетс прежнее название пророка - "прозорливец".

Итак, пришли они в эту "землю Цуф", и Шауль говорит: "Давай-ка лучше вернемся", и тут сказал ему этот юноша: "Вот, есть человек Божий в этом городе, и человек этот уважаем, и все, что он скажет, в точности исполняется - "бо йаво". Теперь, пойдем-ка туда, и может быть, он сообщит нам путь, по которому стоит идти". Сказано: "эт даркену ашэр-hалахну алэйhа". Любопытно, что в Танахе, в отличие от современного иврита, слово "дэрэх" - чаще всего мужского рода. Только в некоторых исключительных случаях оно употребляется в женском роде, и эти случаи каждый раз заставляют Талмуд искать причины, почему это так. По-видимому, в Танахе восприятие самого этого слова "путь" сильно отличается от нашего современного восприятия, поскольку в Танахе "путь" - это не есть совокупность каких-то отрезков, этапов, которые ведут к конечной точке, а "путь" есть некий цельный образ, который завершается пунктом назначения. И это - совсем другой взгляд. Здесь уместно об этом сказать, потому что это слово "путь" очень часто употребляется грамматически в том роде, к которому относится слово, являющееся объектом этого пути. И поэтому, может быть, поскольку "путь" Шауля был направлен на розыск ослиц, слово "дэрэх" и употребляется здесь в женском роде.

Если бы в это место не вдуматься, и не познакомиться с тем, что объясняют наши авторитеты, то нормально вряд ли бы пришло в голову, что можно пойти к пророку, к руководителю поколения, и просить у него помощи в поиске пропавших вещей (ослиц в данном случае). Тем не менее, мудрецы говорят, что в такой просьбе не было никакого непочтения, и что пророк не ограничивался одними только великими материями, и не занимался только судьбами всего народа вцелом, или больших групп народа. Рамбам прямо пишет в нескольких местах о том, что нам запрещено ходить к колдунам и гадателям (к экстросенсам - не запрещено). Однако, в компенсацию этого запрета нам даны пророки, которые сообщают совершенно точные сведения. Поэтому люди, по-видимому, пользовались этой выдающейся возможностью. И у Шауля есть только техническое сомнение по поводу того, хорошо ли к нему идти.

Ответ на вопрос: . Откуда этот юноша знал, что Шмуэль сейчас там, ведь Шмуэль был "всегда в дороге"? - Как мы увидим дальше, они и не знали, что он сейчас здесь. Юноша говорит только, что он здесь живет. То, что действительно, речь шла о Шмуэле подтверждается тем, что он дает его характеристики. Он говорит: "Это - человек Божий, и человек почтенный; и все, что он скажет, непременно сбывается". Это место было именно тем местом, где Шмуэль жил постоянно. Нам уже говорилось, что Шмуэль всегда возвращался в Рамату - родное место его матери.

И сказал Шауль своему юноше (9:7): "Ну вот, мы пойдем, а что мы принесем этому человеку, потому что хлеб - кончился в наших сумах, и никакого подношения нет у нас для этого Божьего человека; ничего у нас нет". Конечно, требует понимания идея, почему нехорошо являться к Божьему человеку с пустыми руками. Многие комментаторы относятся с недоумением: откуда могло им прийти в голову, что Шмуэль оказывает свои пророческие услуги за плату? С другой стороны, любой человек имеет право получить компенсацию за то время, которое он потратил на дела другого человека. Правда, нельзя требовать дополнительной платы за квалификацию. Это то же самое правило, которое относится, например, к врачам. Известно, что обязанность врача оказывать врачебные услуги нуждающимся, и он имеет право получать за это плату, и эта плата (как написано в "Шульхан Арух") - за потерянное время. Однако, за свою особую квалификацию, и даже за то, что он учился много лет дополнительно, он не имеет права получать никакой надбавки. Трудно представить, конечно, какова должна быть галаха по этому вопросу в современном обществе. Может быть, можно дать такое простое объяснение. Во все времена, и особенно в старину, считалось, что неприлично и оскорбительно прийти к большому человеку с пустыми руками. Ему следует выразить уважение и принести какое-то подношение.

Ответ на вопрос: . - Совершенно правильное мнение, что человек, принесший какое-то подношение, например, пророку, может предназначать его для добрых дел, для цдаки. Многие комментаторы считают, что никак нельзя подумать, что Шмуэль, как какие-то колдуны и гадатели, будет брать плату за свои предсказания. Были, конечно, такие настоящие пророки, которые принимали пожертвования на свою ешиву, например, для поддержания учеников. Надо сказать, что проблема профессиональной этики пророка, и особенно руководителя поколения, - это проблема очень сложная. Ясно только одно, что единственный, кто никак не может принимать подношения, это - судья; и Шмуэль, когда он пророчески определяет, где находятся ослицы, заведомо не выступает здесь в роли судьи. Как будет видно, речь об оплате вовсе и не пошла, а пока мы рассуждаем только на тему о том, каким образом все это представлял себе Шауль.

И дальше говорится (9:8): "И добавил юноша ответить Шаулю..." Употребляемое здесь слово "леанот" не обязательно в Танахе обозначает ответ на вопрос или замечание. Это ясно видно из книги Дварим, когда говорится, что человек, который принес бикурим, должен произнести текст, который называется "дибур бикурим", и сказано: "веанита веамарта". Казалось бы кому здесь надо "отвечать"? Однако, дело в том, что "леанот" обозначает также - "возвысить голос", сказать нечто вслух. Дальше юноша приводит некий новый довод, почему они все-таки могут пойти, и говорит: "Вот, у меня в руке есть четверть шекеля серебром (это - довольно приличная сумма, составляющая "один зуз", то есть - пол-козленка), и я отдам их этому Божьему человеку, и он сообщит нам наш путь". В следующем стихе дается некое "замечание в скобках". Говорится: "Прежде в Израиле так говорил человек, когда отправлялся - "лидрош элоким"- Искать Бога". Что значит: "Искать Бога"? Слово "лидрош" в современном языке имеет несколько другую коннотацию, и означает - "сурово требовать", то есть, вроде как "стукнуть по столу". В языке Танаха оно, безусловно, не имеет такого "дерзкого" смысла, а скорее оно ближе по смыслу к современному глаголу - "левакеш" - "просить", "доискиваться". Так что здесь вполне подходит это значение - "искать, просить". Итак (9:9): "Когда человек отправлялся просить (искать) Бога, то говорил он так: "Пойдем-ка к видящему, к прозорливцу", потому что - "ланави hайом йикаре лефаним hароэ" - "сегодняшнего пророка прежде называли видящий". Что это значит: "Сегодняшнего пророка"? Простой смысл, очевидно, такой, что того, кого сегодня называют пророком, в прежние времена называли "провидцем", "видящим".

По этому поводу задают довольно "едкий" вопрос. Ясно, что этот текст пишет Шмуэль, который, как мы знаем, умер раньше, чем Шауль, и Шауль царствовал очень недолго, всего пару лет. В тексте речь идет о том, что они сейчас собираются пойти к "видящему", и поскольку это вроде бы "архаическое" слово, то Шмуэль объясняет: "Вы не удивляйтесь, потому что в прежние времена называли так, а сегодня - иначе". Спрашивается, когда это "сегодня"? Когда это написал Шмуэль - через год, через два? И это место технически довольно трудно объяснить. Тут может быть одно из двух. Либо Шмуэль пишет провиденциальному читателю, и предупреждает его, что будет в "его дни". Однако, это объяснение очень трудное, потому что все-таки, как правило, в Танахе, когда пишется "сегодня", то имеются в виду те дни, когда пророк это пишет. Поэтому, может быть, более разумное объяснение состоит в том, что "сегодня" - относится уже к дням Шмуэля; и Шмуэля называют -"нави - "пророк", а прежде, в эпоху Шофтим, когда пророчество было редкостью, то применялись эти "пышные" названия, которые иногда употреблялись (прозорливец и пр.).

/9:11-14/ Встреча с девушками, очень многословно отвечающими на вопрос о "видящем", который как раз "случайно" прибыл в город.

"И сказал Шауль (9:10) своему юноше: "Хорошо твое слово, пойдем". И пошли они к городу, в котором этот человек Божий, поднялись ко входу в город, и встретили девушек, выходящих черпать воду, и сказали им: "Имеется ли здесь видящий?" И ответили им (девушки), и сказали: "Есть, вот он, перед тобой, быстрее, торопись, потому что сегодня он прибыл в город, потому что жертвоприношение сегодня для народа на Баме"". (Надо сказать, что Бама - это жертвенник, который стоит вне Храма. Поскольку после разрушения Храма в Шило, Ковчег был перенесен в Нов, то с этого момента стали снова разрешены Бамот. Они запрещены, когда Храм стоит на своем месте, хотя бы временном. После того, как был построен Первый Храм, Бамот были запрещены раз и навсегда, даже когда Храм разрушен.) И дальше девушки объясняют: "Как вы войдете в город, так тут же найдете его, и он еще не поднимется на Баму, потому что не будет есть народ до того, как он придет, потому что он будет благословлять жертвоприношения (мясо этого животного), а после этого будут есть приглашенные. А теперь поднимайтесь, потому что сегодня же вы его найдете". Мудрецы оживленно обсуждают этот разговор и задают такой вопрос: "Зачем девушки столь многословны?"

В ответе на вопрос обсуждается роль случайности и объясняетс что такое "запланированная случайность".

Ответ на вопрос: . - Говоря о роли случайности, стоит подумать над тем, что наверное, установившийся обычай читать каждую неделю определенный и одинаковый для всех общин Израиля раздел Торы все-таки или связан чем-то с ходом времени, или ход времени подвергается этому влиянию. И задававшийся вопрос о том, как можно было предполагать, что Шмуэль окажется на месте, то есть, о роли случайности, является как раз центром текущего недельного раздела. Получается, что такое событие, как приход Шауля в город, и встреча со Шмуэлем, - дело случайности, потому что Шмуэль мог уйти вчера или прийти только через месяц. И мы видим, что когда Элиэзэр, посланный Авраамом искать невесту сыну, ведет свой знаменитый разговор с Богом в своей молитве, то он говорит: "Бог моего господина Авраама, пожалуйста, сделай, чтобы случилось так-то". И на него обрушиваются очень сильно. Абарбанэль пишет: "Каково поведение этого глубоко верующего человека, преданного раба Авраама! Как ты можешь так говорить! Если ты просишь что-то у Божественного Управления, то при чем же здесь случайность? Какие в этом случае могут быть случайности? Как можно так сказать: "что бы случилось"? Однако, после всех нападок, мудрецы говорят, что существует такой уровень, который человеку совершенно недоступен, и на человеческом языке иначе, как случайностью, его нельзя назвать. Конечно, Элиэзер был и одним из тех троих, кто попросил "не как надо", поскольку он просил дать "знак", "подобно" тому, как, например, Васелису Прекрасную следовало узнать по тому, что мушка сядет ей на щечку. А вдруг она не туда сядет? Или вдруг (в случае Элиэзэра) будет девушка, совершенно непригодная в жены сыну господина? Тем не менее, Элиэзэр получил именно то, что надо! И одно из объяснений состоит в том, что получил он это в заслугу за то, что один из потомков - сыновей от этого брака, который сейчас устраивает Элиэзэр, тоже произнесет нечто подобное. Когда Ицхак послал Эсава за дичью, а вошел Яаков с двумя ягнятами, то Ицхак спросил: "Что ты так поторопился, почему так быстро вернулся?" И получил ответ: "Твой Бог сделал так, что случилась дичь мне в руки".

Продолжение ответа на вопрос: . И поэтому, ответ такой, что на наш взгляд, эти события невозможно квалифицировать иначе, как случайность. Но случайность - это всего лишь проявление Божественного Управления миром. Об этом мудрецы говорят таким образом. После того, как братья продали Йосэфа в Египет, они занимаются разными вещами. Йеhуда, который дал этот совет продать его, занимается раскаянием, женит своего старшего сына, своего среднего сына, потом впутывается в эту мало "красивую" историю с Тамар... Яаков же без конца оплакивает своего якобы погибшего сына Йосэфа, то есть, каждый занят "своим делом". И мидраш с неожиданной, доступной только мидрашу смелостью, спрашивает: "А чем в это время занимается Сам Хозяин?" И отвечает: "А Он - "выстраивает "цепочки случайностей", созидая Свет Машиаха". И здесь, в случае Шауля и Шмуэля, происходит то же самое: "чистейшая случайность, хорошо запланированная".

Ответ на вопрос: . Действительно, Мегилат Эстер это - отличный пример того, как в нужной точке пересекаются несколько совершенно разных линий случайных событий.

Ответ на вопрос: . - Важно отметить, что Шауль идет по порученному ему "важному" хозяйственному делу, и вряд ли предполагает, куда и для чего он придет. И про это мудрецы говорят со всей определенностью, что в Притчах, в книге Мишлэй нашего царя Шломо сказано: "От Всевышнего - шаги героя, а человек - что поймет в своем пути?" И еще по поводу одной из множества притч. В Росии, в не очень давнее время (лет 150 назад), жил один очень мудрый реббе, и в том же городе был начальник полицейского участка - страшный атисемит. Однажды они столкнулись, когда реббе шел утром со своим тфилин в синагогу. Полицейский спрашивает: "Куда ты идешь?" и реббе отвечает: "Я не знаю". Он его арестовал, привел в участок и говорит: "Вот, вы все евреи такой народ, который никогда слова правды не скажет. Зачем ты мне сказал, что не знаешь, куда ты идешь, ведь у тебя же - молитвенные принадлежности для того, чтобы идти в синагогу! И реббе отвечает: "Это - правда, что я собирался в синагогу, но никогда не знаешь, куда прийдешь, вот и я - пришел не туда". История с Шаулем является блестящей демонстрацией, правда, противоположного свойства. И по поводу того, что человек может понять относительно случайностей на его пути, есть замечательный ответ в Талмуде, в трактате Хулим. Там говорится так: "Человек не ударит даже пальца внизу, если это не постановлено Сверху". И они так же ссылаются на тот же стих из притчей.

Обсуждается причина "многословия" девушек и для чего это все записывает пророк. Приводится мидраш по поводу той точки зрения, что девушки являются "инструментом" Божественного руководства.

Вернемся к обсуждаемому моменту, и попробуем ответить на вопрос о том, для чего девушки так многословны, и для какой цели нам пророк записывает все эти "выдающиеся" речи? Ведь этой, не особенно складной речи: "Идите скорее; он - поднимется и пр.", посвящено столько стихов! Правда, Талмуд, раз уже это записано, выводит отсюда какие-то ценные сведения о том, что эти девушки были не простые, они разбирались в некоторых тонкостях Галахи, и знали, кто и какую браху говорит. Но в основе вопрос остается совершенно неясным: для чего столько слов, да к тому же - записанных?

Отвлечемся немного и, оглядываясь назад, скажем о смысле выражения "искать" или "просить" Бога. Что это значит? Мы, как воспитанные на российской литературе, представляем себе Богоискательство, как нечто отвлеченное и чисто духовное. Но Рамбан объясняет, что это прежде всего включает две вещи. А именно: когда люди отправляются к кому-то, кто близок к Богу, с просьбой помолиться за больных или сообщить о какой-то пропаже. И это и есть - "искать Бога". Рамбан приводит основания из Танаха, из которых видно, что, действительно, эти два смысла присутствуют.

Относительно многословия девушек в трактате "Брахот" рабби Натан говорит: "Для чего они так много говорили?" И отвечает: "Потому что женщины болтливы". А амора Шмуэль говорит, что они так много говорили для того, чтобы по-дольше любоваться красотой Шауля! Потому что сказано, что "от плеча и выше он превосходит всех в Израиле". А рабби Йоханан, который, кстати, тоже был сказочно красив (он был из первого поколения аморай в Эрэц Исраэль, на пол-поколения моложе Рава и Шмуэля), говорит: "Потому что одно царство не может пересечься с другим даже на волосок". А поскольку Шауль должен был прибыть в определенный момент, и принять руководство от Шмуэля, то он не должен был прибыть ни на секунду раньше назначенного времени, для того, чтобы Шмуэль смог "отцарствовать" все положенное ему время. Поэтому, девушки просто служили "агентами" Небесного Управления, и - задерживали Шауля своей болтовней. То есть, это было Свыше!

Мидраш "Шмуэль" (аморы) говорит, что вся эта длительность была для того, чтобы учить нас, что они любовались красотой Шауля, и никак не могли насытиться этим зрелишем. Так сказал рабби Йеhуда, а рабби Йоси (танайм) говорит: "В каком же ты свете выставляешь бнот Исраэль! Будто они стоят и разглядывают пришедшего мужчину. Но ведь так же, как невозможно мужчине упиваться зрелищем женщины, которая им не предназначена, точно так же невозможно и женщине упиваться зрелищем мужчины, который ей не подходит". Тогда зачем же вся эта длиннота? И он отвечает так: "Это учит нас, что еще не наступил час, о котором Всевышний сказал Шмуэлю: "Вот в это время завтра пошлю к тебе человека и т.д."" Он сказал: "В это время", а Шауль поторопился и пришел немножко раньше, и поэтому его надо было задержать у колодца для того, чтобы все было в точности.

Это очень содержательное обсуждение объясняет, что пророк Шмуэль не стал бы записывать все эти разговоры девушек, если бы этим просто хотели сказать, что девушки - "такие болтушки". Из этого обсуждения мудрецов Талмуда и мидраша мы видим, что у этого отрывка есть какое-то предназначение и по этому поводу имеется некий спор. По одной линии, просто все так устроено, что женщины любят поболтать; или - когда девушки видят такого красивого мужчину, и не просто красивого, а мужчину, от которого исходит царское достоинство (царь и должен быть очень красивым) им хочется им любоваться по-дольше. Совсем другая точка зрения у рабби Йоси в мидраше или у рабби Йоханана в Талмуде, которая состоит в том, что не надо торопиться и спрашивать, из каких соображений девушки болтали, или какие чувства их на это толкнули. Просто, не зная того, они выступали инструментом Небесного Руководства. Поэтому, по вопросу о случайностях надо сказать, что есть события, которые мы не умеем объяснить, и надо понимать, что просто - так постановлено!

По этому поводу можно привести один из самых захватывающих, драматических мидрашей, рассказывающий о том, что когда Моше видит, что Всевышний вырисовывает какие-то украшения над буквами Торы, то он спрашивает: "для чего это нужно?" И Всевышний отвечает, что через какое-то время будет такой человек - Акива бен Йосэф, который из каждого такого значка будет выводить сотни законов Торы. Моше просит разрешения посмотреть (в будущее), и он видит, как занимаются в академии рабби Акивы. И Моше говорит Всевышнему: "У Тебя есть такой человек, а ты даешь Тору через меня?" И получает ответ: "Молчи, так взошло Мне в мысль". Тогда Моше обращается с просьбой посмотреть, какова награда такого человека? И он видит, как с рабби Акива сдирают с живого кожу, или (по другому варианту) его мясом торгуют в магазине. Моше возвращается и говорит: "И это - Тора, и это - награда за нее?!" И получает такой же ответ: "Молчи, так взошло Мне в мысль". Таким образом, в конечном счете все наши "глубокие знания" закономерности, справедливости рано или поздно прийдут к точке, где ответ будет этот же - и больше никакого другого! Это, конечно, не значит, что поэтому можно вести себя, как угодно. У нас есть Тора, которая хочет научить нас чему-то в нашем поведении и в наших представлениях о мире. Однако, в конечном счете человек (если повезет) доходит до такого уровня, где он должен признать, что он не понимает, что и почему.

Ответ на вопрос: . Почему здесь говорится несколько раз слово "hема" (в значении "они")? - Надо не забывать, что Танах не обязательно выражается в жанре прозы. Во многим местах он содержит явно поэтический текст. И во множестве мест слово "hем" украшается и делается двусложным добавлением "h". Означает это то же самое - "они", только это - поэтическая форма. Мы же знаем, что по-русски, иногда творительный падеж кончается на "оЙ", а иногда - на "ою": "такою судьбою". И в поэтическом тексте это нормально.

Приведем еще одно любопытное замечание из того же мидраша "Шмуэль". В тексте говорится, как девушки отвечают (9:12): "И ответили им и сказали - "йеш hине лефанэйха - "Есть, вот, впереди тебя". И мидраш обращает внимание на то, что на вопрос: "hайеш" - "есть ли?", они отвечают - "йеш" - "есть". Казалось бы, что здесь нет никакого "сбоя", а, как мы знаем, мидраш обычно не приходит на пустом месте и, как правило, мидраш начинает "раскапывать" там, где есть какая-то шероховатость и где не удается совсем гладко прочесть по пшату. И здесь мидраш говорит следующее. Рабби Йоханан и рабби Мари бар Яаков объясняют ответ девушек таким образом. Девушки как бы говорят: "Вы что не видите облака, привязанного к его входу? Вон, смотрите, вон же облако". Откуда же взялось это облако? Дело в том, что слово "йеш", по мнению мидраша, обозначает ничто иное, как - "облако". Откуда это известно? И говорится: "Так же, как сказано в книге Бамидбар: "вейеш ашэр йhйэ hэанан...". Там, где описывается процедура стоянок и перемещений всего стана Израиля, говорится, что они поднимались в путь, когда облако поднималось над Мишканом, и они останавливались, когда оно возвращалось. Иногда они стояли день или месяц, а иногда и год и т.д. Но там слово "йеш" - безусловно избыточно, и там можно было обойтись без него, а здесь же оно не кажется избыточным. Однако, иногда для мидраша, для приравнивания, бывает достаточно чтобы определенное слово было избыточно хотя бы в одном из сравниваемых текстов. В любом случае, это - некоторое расширение наших знаний о смыслах слов, и понимания того, что даже к такому двухбуквенному слову надо относиться со вниманием.

Ответ на вопрос: . Ни одного другого места, где бы была приведена та же логика (относительно облака), - не встретилось. По этому мидрашу получается, что облако должно было бы быть и над тем местом, где Шауль, и уж, тогда, наверное, и над тем, где был Моше. Тут может быть любопытна еще одна сторона. Мы помним мидраш к известному псалму: "Моше и Аарон - в своих священнослужителях, и Шмуэль - среди призывающих к Его Имени". В этом мидраше говорится, что Шмуэль равен Моше и Аарону вместе взятых. Мы уже неоднократно этот мидраш обсуждали и говорили, что конечно, это невозможно понимать во всех смыслах, потому что в смысле пророчества никто не может стоять на уровне Моше. Ясно, что Шмуэль уступал в этом даже одному Моше, не считая Аарона. Но имеется такое ценное объяснение, что Шмуэль превосходил Моше тем, что Моше сидел на месте и ждал, пока люди придут к нему судиться, а Шмуэль - обходил всех. И тогда Господь сказал: "Раз ты так делаешь, то Я к тебе тоже приду и не буду ждать, когда ты ко Мне придешь". Может быть, из логики предложенного вопроса можно увидеть еще одну сторону: там, где Моше и Аарон вместе, - то там было это облако, а у Шмуэля оно было у одного. (Относительно открытий и изобретений лучше всего привести слова Капицы, который говорил, что первооткрывателем следует считать не того, кто первый сказал "а", а того, кто поставил восклицательный знак, вот, приведшему эту логику и принадлежит такая честь!).

При этом, конечно, не над Шмуэлем было облако, а над входом в его дом. Если говорить о переносном Храме, над которым было это облако, то там главным священнослужителем был Аарон, а самым главным был Моше. Мы уже упоминали, что Моше фактически исполнял все руководящие должности в том поколении: он был, как царь; он был над Первосвященником, потому что Моше в любое время мог входить туда, куда и Первосвященнику не всегда разрешается входить; он был главный судья. Но, разбирая попытку сравнения, приведенного в мидраше, надо сказать, что переносной Храм был местом, где служили и Моше и Аарон, а жертвоприношения приносил именно Аарон. То есть, Первосвященником все-таки был Аарон - брат Моше, а помазал Аарона и все сосуды Храма, и руководил строительством Храма - Моше. По моему мнению, не было постоянного облака над входом в шатер Моше, а было оно над шатром переносного Храма. Надо сказать, что все эти вопросы пока далеки от разрешения.

В часто упоминавшемся уже мидраше "Пиркей рабби Элиэзэр" к трактату "Авод" говорится так. Рабби Акива говорит: "Всякий, кто при входе в город встретил девушек, будет иметь успех на своем пути". "Откуда же это нам известно?" - спрашивает мидраш. И отвечает: "Из Элиэзэра, раба Авраама, который встретил девушек, пришедших черпать воду, и все получилось хорошо; из Моше Рабейну, встретившего дочерей Итро; из Шауля - в известной нам сцене; и - из нашего Отца Яакова, который тоже у колодца встретил Рахель".

/9:15-17/ Сообщение, полученное Шмуэлем накануне прихода Шауля от Всевышнего о том, что Шауль должен быть помазан, как руководитель Израиля. Объяснение почему нужен был именно такой руководитель для борьбы с пелиштимлянами и для "обуздания" народа.

Дальше, в стихе 15, Шмуэль при написании этого отрывка использует некий художественный прием, нарушая последовательность рассказа. Как раз когда события приближаются к кульминации - встрече Шауля и Шмуэля, он возвращается к дню накануне описываемых событий и говорит: "А Всевышний открыл ухо Шмуэлю за день до прихода Шауля, сказав: "Вот в это время завтра Я пошлю к тебе человека из земли Беньямина; и ты помажешь его в качестве руководителя Моим народом в Израиле". Сказано - "ленагид" - то есть именно, как руководителя, что все-таки меньше, чем царь в том смысле, что здесь нет никакого обещания или даже намека на то, что это может передаваться по наследству. И говорит Всевышний: "И он спасет Мой народ от руки пелиштимлян", потому что Я увидел Мой народ, ибо дошел его вопль ко Мне".

Ответ на вопрос: . - Верное и очень грустное замечание, что на самом деле Шауль падет от руки пелиштимлян. И в связи с этим возникает еще один нелегкий вопрос. Не так давно, после всех историй с плененным Ковчегом, мы видели, что дело все кончилось тем, что пелиштимляне примолкли, притихли и не пытались больше делать вылазок против Израиля. И говорится, что так было "все дни Шмуэля". А тут получается, что Шмуэль еще жив, а Бог сообщает, что Шауль спасет народ от "руки пелиштимлян". Так где же эта рука? Если предположить, что это будет после смерти Шмуэля, то ведь именно после Шмуэля Шауль падет от этой руки! Мы увидим, что еще при жизни Шмуэля Шауль и его сыновья будут вести блистательные и очень важные, победоносные войны против пелиштимлян. Но ведь было сказано: "все дни Шмуэля"? Мудрецы дают такой ответ, что народ, потребовав царя, своими руками - вышел из под чудодейственного Божественного Управления. А раз управление природное, то приходится сражаться с пелиштимлянами, которые перестают "сидеть тихо". Поэтому, и нужен руководитель, который будет спасать, но после смерти Шмуэля его силы уже не хватит, и он погибнет.

Ответ на вопрос: . - Шауль сделал очень важную вещь: на этом пути естественного существования народа он начал всерьез, а не какими-то робкими отдельными "номерами", как Шимшон, например, - действительное, серьезное освобождение Израиля из-под этого безумно тяжелого гнета пелиштимлян. Однако, довести это дело до конца ему не было суждено, и поэтому его нельзя судить по тому, чего он не сделал. Не будем забегать настолько вперед, хотя мы и знаем прекрасно, что в истории с Амалеком Шауль потерял все из-за своей избыточной

Всевышний - "анаhу"- что можно было бы перевести, как - "ответил ему", но скорее надо понмать, как - "сообщил ему": "Вот тот муж, о котором Я говорил тебе". И дальше Он говорит: "зэ яцор беами". Это выражение не так легко перевести. Скорее всего, стоит перевести так: "Этот "обуздает" Мой народ". Корень "ацар" употребляется обычно, как синоним царской власти. То, что сказано: "яцор беами", следует понимать в таком смысле, что с одной стороны, он обуздает врагов, и защитит народ, а с другой стороны - он обуздает народ, то есть справится с той задачей, на которую все время намекает Шмуэль в книге Шофтим: "Не было у народа царя, и поэтому каждый делал то, что хорошо в его глазах". То есть, царская узда их сдержит от этого произвола.

Ответ на вопрос: . В частности, "царская узда" должна сдержать народ и от идолопоклонства. Мы знаем, что у царя есть две основные задачи. Одна - это вести войны и защищать народ от внешних врагов, а другая - это заботиться о позитивном внутреннем состоянии здоровья, куда, кроме функции социального механизма суда и пр., входит еще и то, что еврейский царь должен народ "продвигать" в Бейт-Мидраш, к занятию Торой и к соблюдению ее законов. И это - одна из самых важных функций царя в Израиле! Правда, в своей истории мы насчитываем не так много царей, которые по-настоящему эту функцию исполняли. Не зря царю Тора велела, в отличие от каждого еврея, который должен написать один Свиток Торы, - написать два Свитка, и один из них всегда носить с собой и постоянно его читать.

/9:18-27/ Встреча Шауля со Шмуэлем. Приглашение Шауля и его юноши к жертвеннику и к трапезе. Разговор "на крыше". Шмуэль передает Шаулю Слово Божье.

Дальнейшие стихи не требуют специального комментария, так как понимаются по простому их смыслу: "Подошел Шауль к Шмуэлю, который был в воротах (как мы знаем, в воротах сидели не бродяги и не нищие, а самые важные люди страны, которые судили или были царскими советниками), и сказал: "Сообщи-ка мне, где находится дом провидца?" Комментаторы очень хвалят Шауля, который услышал, что вот-вот Шмуэль должен заняться принесением жертвы и будет с важными приглашенными сидеть и есть. Поэтому Шауль, желая сделать все возможное, чтобы все-таки найти то, что пропало у отца, пытается успеть добежать до дома "провидца" и спросить у него до того, как тот займется своими делами. И ответил Шмуэль Шаулю, и сказал: "Я - видящий". Шмуэль получит еще и от мудрецов и от Бога отповедь за этот "скромный" ответ. Как мы увидим дальше (когда надо было помазать Давида), Шмуэль получит болезненный "щелчек", потому что Бог ему скажет: "Пойди, помажь мне сына такого-то", но Он не скажет какого сына, и Шмуэлю прийдется перебирать одного за другим, а Бог все время говорит: "нет". Этим Бог как бы говорит: "Если ты, Шмуэль, считаешь, что ты - "видящий", то тебе неплохо было бы понять, что ты видишь только то, что Я тебе показываю".

Дальше Шмуэль говорит: "Поднимайся передо мной на помост, к жертвеннику".

Понятно, что это - честь совершенно невероятная, когда руководитель народа предлагает пойти перед ним! И говорит Шмуэль: "И будете есть со мной сегодня, и отпущу тебя утром". Еще не было никакого взаимодействия, но Шауль уже поставлен на "должность" ученика, на которой он будет оставаться всю жизнь. Иначе, никак нельзя понять это: "не отпущу тебя", поскольку только учитель может сказать так. Есть такое правило, что ученик не может покинуть город без разрешения учителя. И Шмуэль, еще ничему не научив Шауля, сразу уже говорит: "Отпущу тебя утром". И говорит дальше: "Все, что у тебя на сердце, сообщу тебе". Здесь явно речь идет не о его дороге и не о пропавших ослицах, потому что о них Шмуэль тут же говорит: "относительно ослиц, которые пропали у тебя (но ведь не у него, а у отца пропали ослицы!), - вот уже три дня сегодня, как пропали, то не обращай внимания, не думай о них, потому что они нашлись". Вот что Шмуэль сообщает Шаулю: "И кому вообще все прелести, все драгоценности Израиля, как ни тебе и всему дому твоего отца (чего же, мол, беспокоиться о каких-то ослицах, если все твое)". И ответил Шауль и сказал: "Но ведь я - из Беньямина, из самого малого из колен Израиля, и семья моя молодая, она моложе всех семей колена Беньямина. Почему же ты говоришь так со мной?"

Из того, что Шмуэль ничего ему на это не отвечает, понятно, что Шауль не задает вопроса. Это просто некоторое восклицание скромности. И после этого взял Шмуэль Шауля и его юношу, и ввел их в палату - "лишката". Как объясняют комментаторы, "палата" - это то помещение, где собирались званные гости и ели мясо, что являлось мицвой. Мы помним, что в пустыне евреи не имели права есть просто будничного мяса. Нужно было принести его в Храм, где какая-то часть приносилась на жертвеннике, а остальное можно было есть. В отличие от этого, когда они вошли в Эрэц Исраэль, и когда уже есть Храм, то тогда можно принести жертвы, а можно также есть и просто будничное мясо, если зарезали и обработали по всем правилам. Во время разрешения Бамот они вели себя, как в пустыне. Как описывают комментаторы, порядок был таков, что они приносили мирную жертву, и тогда есть это мясо становилось не просто делом разрешенным, а - заповеданным. И мясо от мирных жертв едят не только коhены, а вообще весь народ.

Итак, Шмуэль ввел их в это помещение, и дал им место во главе приглашенных. По этому поводу замечают, что даже слуга - юноша, который шел с Шаулем, оказался во главе стола всех приглашенных. Почему? И отвечают так: "Потому что раб царя - царь". Собралось там приглашенных около 30 человек. И сказал Шмуэль человеку, разделывающему мясо: "Дай ту порцию, которую я дал тебе, и о которой я говорил тебе сохранить ее". То есть, Шмуэль заранее уже заготовил одну порцию, чтобы тот не остался голодным. И повар подал бедро, и положил эту порцию перед Шаулем. И сказал Шмуэль (9:24): "Вот, это то, что отложено, положи перед собой и ешь, потому что вот, специально к сроку это хранилось для тебя, сказать, вот (когда) народ я позвал, что будет есть Шауль со Шмуэлем в тот день". Фраза не совсем ясная, непонятно, зачем такая длительность, но объяснения комментаторов мало что здесь разъясняют. И сказано затем, что они спустились с этого помоста - подъема к жертвеннику, в город; и он говорил с Шаулем на крыше. Почему именно на крыше? Это непонятно, возможно, что было так принято, а некоторые говорят, что это для того, чтобы разговор не "подслушивался". О чем был там разговор - не ясно. Есть разные предположения, которые сводятся к тому, что разговор, конечно, был не об ослицах и не о прочих мелочах, а что Шмуэль очень серьезно наставлял Шауля. По другим мнениям, он ему открывал глубокие тайны Торы. Есть такие мнения, что он отвечал на вопросы, которые были у Шауля, или что он устраивал ему назидания морального характера, каким надо быть. Как бы там ни было, очевидно, что они поговорили всерьез.

Рано утром они поднялись. Очевидно, что Шауль со своим юношей ночевали в доме Шмуэля. Когда рассвело (а поднялись они до рассвета) позвал Шмуэль Шауля и снова на крышу, и сказал: "Поднимайся, и я тебя отпущу". - "И поднялся Шауль, и вышли они оба (Шауль и Шмуэль) наружу. Они спускаются к краю города, и Шмуэль сказал Шаулю: "Скажи юноше, чтобы он пошел вперед", - и тот пошел,- "а ты оставайся тут, и я сообщу тебе Слово Божье". И никаких посторонних свидетелей здесь не должно быть. И затем - начинается десятая глава, где Шмуэль помажет Шауля на царство.

Ответ на вопрос: . Почему это "посвящение" не было публичным? Почему Шаулю очень нужно было помазать Шауля без свидетелей? - Прежде вего, нельзя сказать, что для всех последующих царей помазание было всегда публичным, потому что Давид, например, тоже был помазан по секрету. Веская причина, почему Шмуэль не мог допустить свидетелей и публично помазать Шауля, состояла в том, что никто еще не знает, кто же будет этим Богоизбранным царем. Если Шмуэль помажет Шауля, а потом будут бросать жребий, кто будет царем, то скажут, что сначала Шмуэль выбрал, а потом - подстроил, чтобы жребий на него пал. Поэтому Шмуэль ни коим образом не мог дать кому-то намека заранее на то, что Шауль уже избран, потому что наш народ склонен к подозрительности, и руководителю нужно крайне остерегаться.



Продолжение