МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 19. 12:1-12:15

/12:1-3/ Начало царствования Шауля. Прощание Шмуэля с народом. Понимание последних слов Шмуэля, как слов упрека и оправдания; сравнение с Моше.

/12:4-5/ Отвечая Шмуэлю, народ отрицает любое обвинение ему и подтверждает Свидетельство с Неба, что: "ничего не нашли в Шмуэля руке".

/12:6-7/ Объяснение слов Шмуэля: "Всевышний сделал Моше и Аарона" и "Я буду с вами судиться". Смысл "Правосуди Всевышнего" и суть зависимости от Его "Милосердия".

/12:8-11/ Шмуэль напоминает народу отдельные моменты их истории: тот период, когда Моше и Аарон вывели "Отцов" из Египта, и некоторые эпизоды эпохи Шофтим, когда народ многократно грешил и снова возвращался ко Всевышнему.

Значение великих руководителей, посылаемых Всевышним дл Спасения народа; каждый руководитель соответствует своему поколению.

/12:12-15/ Шмуэль снова напоминает народу, что все определяется только тем, что их Царь - Всевышний. Обсуждается сходство педагогики "кнута и пряника" Моше и Шмуэля. Объяснение выражения: "Его рука против вас и ваших Отцов.

В ответах на вопросы обсуждается проблема возможного "наказания" Отцов после их воскрешения. Предположительна "схема" Небесного Суда и места человека в Грядущем Мире.

В ответах на вопросы обсуждается "согласованность во времени" и понимание надежды на приход Машиаха, как обязанности.

В ответе на вопрос обсуждается в чем смысл союза Бога с народом посредством радуги.


/12:1-3/ Начало царствования Шауля. Прощание Шмуэля с народом. Понимание последних слов Шмуэля, как слов упрека и оправдания; сравнение с Моше.

Мы говорили в прошлый раз о том, что весь народ принял с радостью и воодушевлением Шауля, и теперь начинается его царствование. В начале гл. 12 описывается расставание Шмуэля с народом. Он пока еще не уходит из этого мира, но сдает дела, как правитель. И говорит Шмуэль всему Израилю: "Вот, я послушал вашего голоса во всем, что вы говорили мне, и поставил над вами царя. И теперь этот царь ходит перед вами, а я состарился, поседел; и мои сыновья, вот, с вами. А я ходил перед вами от юности моей до сего дня". При том, что это как будто довольно незамысловатое описание фактической ситуации, но хорошо бы понять, для чего Шмуэль все это говорит. Нет никаких сомнений в том, что он прощается с народом потому, что он "сдает" свой пост. Для чего он добавляет к тому, что люди про него говорят, что он состарился, еще и то, что он - "состарился и поседел". И для чего он говорит: "Мои сыновья, вот, с вами"?

Надо помнить, что мы-то знаем, отчего он состарился, потому что он очень скоро попросит Всевышнего, чтобы дело его рук не пропало зря, и чтобы при его жизни Шауль не был отставлен от должности. Однако, Шмуэль об этом еще не знает, и интересно понять, как он сам воспринимает такую преждевременную старость? Поэтому, его слова надо понимать таким образом, что все это - слова упрека. Он как бы говорит так: "Я всю свою жизнь, насколько я себя помню, занимался тем, что старался ради вас: не жалел своих сил, ходил по всем городам и весям, решал все ваши дела и пр. А теперь я чувствую, что мои силы истощились, поскольку я слишком много трудился для вас. И я поставил своих сыновей, чтобы они вас судили, и они вроде бы вполне могли бы справляться с задачей, а теперь, как видите, мои сыновья - с вами." Как объясняют комментаторы, это означает, что сыновья Шмуэля находятся наравне со всеми. И поэтому Шмуэль как бы говорит: "У меня на руках не осталось ничего от стольких лет служения вам, то есть - никакого результата, а силы мои закончились, сыновья мои никакого поста не заняли". Поэтому-то он и добавляет, что он не просто состарился, а что он и чувствует себя глубоким старцем.

И продолжает Шмуэль, обращаясь к народу с довольно неожиданными словами (12:3), поскольку он как бы оправдывается, хотя его никто и ни в чем не обвинял. Это обращение очень похоже на то, с которым обращается Моше, хотя есть и большая разница, потому что Моше обращается не к народу, поскольку там - другое состояние. При народе Моше взывает ко Всевышнему и говорит очень похожие слова. Шмуэль же говорит так: "Ответьте мне перед Всевышним и перед Его помазанником, чьего быка я взял, и чьего осла я взял, и кого я притеснял, и кого я прильстил, и из чьих рук я брал выкуп?" И дальше идет не вполне однозначная фраза, которая переводится по-простому, как: "закрывал на него глаза" (то есть, как бы брал взятку и закрывал глаза) и - "я - отвечу". Это - один смысл. Имеется и другой, довольно неожиданный смысл этой фразы, но сначала попробуем посмотреть, как мудрецы сравнивают эти два эпизода обращений - Шмуэля и Моше.

Мудрецы говорят, что грабеж - это такая серьезная вещь, что даже самые чистые и самые великие люди вынуждены призывать очень сильные свидетельста к тому, что они никак не замешаны в это дело. Мидраш говорит по этому поводу так. Сказал рабби Аба бар Коhан: "Тяжелая вещь грабеж, потому что два великих этого мира были вынуждены обсуждать эту проблему, и это - Моше и Шмуэль. В книге Бамидбар Моше говорит: "И ничьего осла ни у одного из них я не брал, и ни на чьем осле я не ездил". Сказал рабби Леви: "А что же Моше оставил всяким хапугам и ворам? Но сказал Моше, что в тот час, когда Израиль скитается от пререхода к переходу, я никому из них не сказал: "Возьми, пожалуйста, мои вещи и понеси хоть немножко (мне же нужно руководить)". Или: "погрузи этот мой груз на своего осла". Но я сам носил и сам перемещался, сам нагружал. Как сказано в начале книги Шмот: "И взял Моше жену и сыновей, и погрузил их на осла"". И сказал рабби Йоханан: "Великий человек поколения в тот час, когда он идет исполнять обязанности для нужд общества, он вовсе не должен брать осла за свои деньги, а может вполне пользоваться общественным. А здесь сказано: "И взял Моше жену и сыновей своих и посадил их на своего (личного) осла." Поэтому, когда Шмуэль говорит: "Ответьте мне и т.д.", то дело здесь не только в том, что ни Шмуэль и ни Моше, конечно, не брали взяток, а дело в том, что даже там, где им положены были "командировочные", они все равно их не брали.

По поводу тяжести преступления грабежа есть много высказываний мудрецов.

Любопытное рассуждение есть у Хофэц Хайма. Он говорит так: "До чего тяжело преступление грабежа!" Причем, грабеж здесь понимается более широко, так как имеется в виду и воровство, которое является более тяжелым грехом, чем грабеж, потому что гарбитель не боится ни Бога ни людей, а вор людей боится, а Бога - нет. И Хофэц Хайм показывает тяжесть преступления грабежа с такой неожиданной стороны. Он говорит, что еврею, проданному в рабство, хозяин может передать ханаанскую рабыню, которая вообще-то еврею запрещена. Если же еврей продан в рабство, то при определенных условиях хозяин может, даже против его воли, передать такому еврею ханаанскую рабыню, чтобы от нее рождались рабы для хозяина. Почему же Тора сама отодвигает свой же запрет? И Хофэц Хайм объясняет так, что единственное преступление, за которое человек мог быть продан в рабство по постановлению Бейт-Дина, это - грех того, что он у кого-то украл. И грех этот настолько велик, что для того, чтобы искупить его в какой-то степени, и чтобы этот человек увеличивал имущество того, кто его купил, и кроме того, чтобы повысилась и его цена, и он мог больше денег вернуть обворованному, для всего этого Тора и отодвигает даже такой суровый запрет. Это показывает, какова тяжесть этого преступления - воровства.

Итак, почему же вдруг Шмуэль начинает здесь эти рассуждения? Аналогичный вопрос можно поставить и про Моше, которого тоже никто не обвинял, а он начинает такие же "оправдания". Имеется такое любопытное объяснение. Сыновья Шмуэля были "аттестованы" представителями народа, как неподходящие, и про них сказаны слова, которые сам Шмуэль записал в свою книгу, что "они гонялись за корыстью и искажали суд". Мы знаем, что народ вообще любит "обсудить" руководителей, и чего только ни говорилось про Моше, когда народ кончил щедро вносить материалы на строительство Мишкана - переносного Храма. Тогда Моше получил некоторый "приз" - у него в шатре открылась россыпь драгоценных камней, и он неожиданно разбогател. Как известно, Моше до этого не был богат, потому что, когда все гонялись за золотом, которое утонуло с египтянами, Моше был занят разными общественными делами. Теперь же, когда он тоже стал богат, то народ, глядя ему вслед, говорил: "Посмотрите, какая у него стала толстая шея, и с чего это он сразу, когда кончили вносить эти материалы, вдруг стал таким богатым?" Шмуэль таких упреков по своему адресу не слышал, но поскольку его сыновей считают людьми корыстолюбивыми, то понятно, что могут сказать, что эта черта - наследственная, и что скорее всего и отец не далеко от этого ушел. Поэтому Шмуэль считает этот момент подходящим для того, чтобы внести в это полную ясность.

Таким образом, Шмуэль призывает всякого, кто может высказать ему какую-то претензию, немедленно заявить об этом. Мудрецы говорят, что сказанное о Шмуэле превосходит то, что сказано про Моше. В гемаре, в трактате Надарим, сказано так. Сказал Рова: "Больше то, что сказано про Шмуэля, чем сказанное про Моше, потому что про Моше Раббейну сказано: "Ни на чьем из них осле я не ездил, даже взятом напрокат". То есть, Моше никого не заставил дать ему осла за плату, но если они сами по доброй воле захотели дать ему осла напрокат, то тут он был готов взять. В то время, как про Шмуэля сказано, что даже в том случае, когда они давали по доброй воле, он не брал у них напрокат, потому что иногда человеку неудобно отказать, и он соглашается сдать напрокат, хотя на самом деле ему это нелегко". И из ответа народа мы видим, что про Шмуэля это - именно так. Они сказали: "Ты нас не заставлял, и по доброй воле, когда мы давали, тоже не брал". Спрашивается, почему Шмуэль в этом вопросе более осторожен даже, чем сам Моше? Моше не избегал того, что ему давали по доброй воле, а Шмуэль даже этого опасался. Имеется очень простой вариант ответа, что в отличие от Моше, Шмуэль видел перед глазами пример сыновей Эли и что из этого вышло. И поскольку все страшное наказание на дом Эли и все страшные события, связанные с пленением Ковчега, происходили оттого, что сыновья Эли не остерегались даже просто непрямого грабежа, хотя может быть его и не следует считать "непрямым". Так или иначе ясно, что оттенок грабежа в их поступках несомненно был, и это привело к такому страшному разрушению Шило, и к разрушению всего их семейства. Поэтому Шмуэль и остерегался всего этого больше, чем Моше.

Каково же второе понимание конца стиха З? Шмуэль говорит: "Если у кого-то есть претензия по поводу того, что я взял у кого-то быка или осла, или притеснял, или брал силой, или по доброй воле брал, или из чьих-то рук взял взятку", и дальше, когда он говорит: "и я закрою глаза на него", то простой смысл состоит в том, что брал взятку и на это - закрывал глаза. Другое же толкование такое, что Шмуэль как бы говорит: "Если есть какой-нибудь человек, которому неловко сказать это при мне, то давайте я закрою глаза, выйду, и пусть он без меня скажет, и я все равно ему отвечу". По поводу того, что сказано: "Я - отвечу", простой смысл состоит в том, что: "Я готов возразить на любой обвинение". Мидраш же понимает это не так. Говорится в мидраше следующее. Сказал рабби Йоси: "Очень богатый человек был Шмуэль, потому что как бы он иначе смог расплатиться, если бы с него потребовали какую-то сумму за то, например, что он неправильно рассудил (если судья рассудил неправильно, то в определенных случаях он обязан возвращать тому, кто должен был получить деньги). Так вот, Шмуэль говорит: "Я отвечу"- "веашив лахам", что также обозначает - "Я верну" им. То есть, он был настолько состоятельный человек, что он был готов немедленно вернуть все то, про что будет доказано, что он должен вернуть.

/12:4-5/ Отвечая Шмуэлю, народ отрицает любое обвинение ему и подтверждает Свидетельство с Неба, что: "ничего не нашли в Шмуэля руке".

Народ на это отвечает (12:4), не говоря подробно ни про ослов ни про быков, а отвечают сразу, отрицая какое-бы то ни было обвинение. Они говорят: "Не брал ты у нас ни силой, ни тем, чтобы располагать нас отдать по доброй воле; и не взял ты ни из чьей руки чего бы то ни было". И сказал им Шмуэль: "Свидетель Всевышний на вас, и свидетель Его помазанник сей день, что не нашли вы в моей руке ничего". И сказали (читается "вайомру", хотя написано - "вайомэр"), ответил народ: "Свидетель". Вопрос в том, кто же свидетель (раз написано в единственном числе)?

Возникает еще один вопрос: почему после того, как народ сам дружно ответил уже, что никакой вины Шмуэля нет, Шмуэль этим не ограничивается, а хочет еще все-таки свидетельства с Неба? Мидраш говорит нам, что написано в единственном числе для того, чтобы сказать нам, что хотя по простому смыслу надо понимать так, как читается: "весь народ", однако, Шмуэль не может этим удовлетвориться вот по какой причине. Во-первых, настроение в народе праздничное, потому что помазали нового царя, признанного всем народом, и это - большая радость, спасение. И может быть, поэтому, если у какого-то человека даже есть что сказать против Шмуэля, он не решится на это, потому что скажут, что вот, вечно найдется какой-нибудь ворчун, жалобщик, который портит настроение всему народу. И поэтому то, что все дружно сказали: "Да, да, конечно!", не может являться окончательным доказательством. Поэтому Шмуэлю требуется, чтобы с Неба это было подтверждено. Кроме того, даже если в народе нет никого, кто мог бы его "схватить за руку", то ведь они знают только то, что открыто, а про скрытое они не знают. И поэтому мидраш говорит, что это Голос с Неба сказал: "Я - Свидетель". То есть, как бы этим говорится: "Вы, люди, свидетельствуете про то, что вам известно, а Я свидетельствую про то, что известно только Мне: что его помыслы от начала и до конца были абсолютно чисты".

Таких поколений, когда руководитель может получить такую аттестацию, очень мало. Поэтому мудрецы говорят: "Люди, гоняйтесь за такими руководителями в каждом поколении, потому что почти и не бывает на свете таких людей, которые были бы свободны начисто от всякой примеси, от "пыльцы" корыстолюбия, погони за наживой и пр."

/12:6-7/ Объяснение слов Шмуэля: "Всевышний сделал Моше и Аарона" и "Я буду с вами судиться". Смысл "Правосуди Всевышнего" и суть зависимости от Его "Милосердия".

Продолжая дальше свою речь, Шмуэль переходит к совершенно новой ее части (12:6). Он говорит вначале такую фразу, которая как бы "повисает в воздухе". Сказал Шмуэль народу: "Всевышний, который сделал Моше и Аарона, и который вывел ваших отцов из земли Египетской". Что же он хотел сказать этой фразой, и где в ней сказуемое? В ней есть подлежащее и придаточный оборот, и это - все (фраза как бы не кончена). Предположим, что здесь просто не на том месте поставлена точка, но тогда все должно бы стать ясно после следующей фразы. Но следующий стих 7 говорит: "Теперь предстаньте, и я буду судиться с вами перед Всевышним со всеми праведностями Всевышнего, которые Он сделал с вами и с вашими отцами". Логически эта фраза связана с предыдущей, но как она ее дополняет? И получается, что мы не знаем, как перевести стих 6, он как бы "повис в воздухе".

Ответ на вопрос: . - Вполне может быть, действительно, что Шмуэлю не дает покоя обида на то, что народ просил царя, а не хотел признать Царем Всевышнего. Мы видели, что ему вообще сразу не понравилось, что они просили царя, который "будет их судить".

В стихе 6 обращает еще на себя внимание совсем необычный оборот: "Всевышний, который сделал Моше и Аарона". "Сделал" мы читаем про первого человека, и там это - по делу, поскольку Он его "лепил". Но Моше и Аарона родила их мать! В каком же смысле Шмуэль говорит, что "Он сделал Моше и Аарона"? Трудно найти лучшее объяснение, и комментаторы тоже не видят лучшего объяснения, чем то, что он как бы повторяет: "Вот, это - Тот самый Всевышний, который "сделал Моше и Аарона", что означает, что Он "сделал" их Своими посланниками для того, чтобы они осуществляли Его Волю, и чтобы через них Он делал народу то, что Он хотел. Дальше Шмуэль говорит: "Я буду с вами судиться", что по простому смыслу означает, что мы с вами - две тяжущиеся стороны в этом суде: я - против вас. Мудрецы же трактуют это совсем по-другому. Они говорят так, что когда поколение предстает перед судом, то его руководители тоже предстают перед судом. То есть, надо понимать так, что Шмуэль говорит здесь: "Я буду судим вместе с вами".

Из стиха 7 остается понять еще одно выражение: "все праведности, которые делал Всевышний с вами и с вашими отцами". По-простому, из того, что Шмуэль говорит: "Он вывел вас из Египта", можно понять, что "ваши отцы" - это относится к тому поколению, которое выходило из Египта. В Талмуде по этому поводу сказано следующее. Барайта говорит: рабби Элиэзэр hа гадоль говорит: "Если бы пришел Всевышний с Авраамом, Ицхаком и Яаковом на суд, то есть, стал бы с ними обходиться по строгому правосудию, то они не смогли бы устоять перед Его обвинениями и упреками. Как сказано: "А теперь предстаньте и я буду судиться с вами перед Всевышним со всеми праведностями, которые Всевышний сделал и т.д. (наш стих)"". Поэтому, если бы не рабби Элиэзэр hа гадоль, который понимал довольно глубоко написанное в Торе, то можно было бы подумать, что "ваши отцы" это - выходцы из Египта. Однако, он получил традицию от своих учителей, а он знаменит как раз тем, что он говорил: "Я ни одного слова не говорил, которого я ни получил бы от своих учителей". И здесь он получил такую традицию, что не только поколения тех, кто вышел из Египта и дальше, но даже сами Праотцы народа не могли бы устоять на основе одного только Правосудия и Справедливости, а нуждались еще и в качестве Милосердия. И про это говорит Ийеву первый из выступающих за него друзей - Элифас. Он говорит: "Вот, Он не доверяет своим слугам, и своим посланцам тоже ставит в укор, потому что перед Ним никто не может быть по-настоящему совершенным, они только двигаются по мере возможностей к совершенству" И это имеет прямую параллель в мидраше, который относится к поколению Авраама. Когда Элиэзер, раб Авраама, доходит до знаменитого колодца, и молится, заключает известный договор со Всевышним: "Пусть та девушка и т.д.", то он начинает эту молитву с того, что говорит: "Сделай, пожалуйста, добро моему господину - Аврааму". И говорится, что даже самые большие праведники зависят от того, чтобы Всевышний сделал с ними Добро, а не только давал им то, что им полагается по Справедливости.

В словах Шмуэля, произнесенных им в этой части, после того, как он кончил свидетельствовать по поводу своей собственной чистоты, он очень сурово продолжает упрекать народ за то, что они попросили царя. Казалось бы зачем их теперь упрекать, когда им уже дали царя? Но Шмуэль в этой фразе хочет сказать, как объясняет, подводя итог всем этим мидрашам Ицхак Леви, следующее. Шмуэль как бы говорит: "Вы такие большие умники, что вы, наконец, пришли просить, чтобы вам дали царя, и чтобы вы жили, как "нормальный" народ по законам природы. Но неужели вы не заметили, что с самого начала не только возникновения, но - зарождения народа, вам нет никакой возможности существовать естественным путем. И тут уместно вспомнить, что Авраам родил Ицхака, от которого должен произойти этот народ, не иначе, как от бесплодной женщины и в возрасти 100 лет. И сына зовут Ицхак, потому что это, действительно, смехотворно, потому что этот избранный народ, мог бы, наверное, и более "приличным" путем образоваться. Поэтому, если вы вздумали сейчас, наконец, найти подходящий повод, чтобы зажить, как все народы, то вы имейте в виду, что выстоять на таких началах у вас нет ни одного шанса. Вы получили царя, и можете этим пользоваться, но только имейте в виду, что все те же "правила игры" сохраняются, и вы сможете выстоять только, если Он добавит Свое Милосердие, и - никак иначе!"

/12:8-11/ Шмуэль напоминает народу отдельные моменты их истории: тот период, когда Моше и Аарон вывели "Отцов" из Египта, и некоторые эпизоды эпохи Шофтим, когда народ многократно грешил и снова возвращался ко Всевышнему.

Стих 8 дает как бы такой пунктирный экскурс в историю, который довольно обычен. Мы видели, что Йеhошуа, прощаясь с народом, проводит гораздо более могучую линию взгляда в прошлое. Шмуэль же напоминает только какие-то отдельные моменты. Он говорит: "Когда пришел Яаков в Египет, и возопили ваши отцы (здесь, конечно, "отцы" - это именно то поколение, которое выходило из Египта), ко Всевышнему, то послал Всевышний Моше и Аарона, и они вывели ваших отцов из Египта, и поселили в этом месте. То есть надо понимать так, что именно Моше и Аарон поселили их, хотя некоторые комментаторы объясняют так, что Всевышний их поселил, хотя это совершенно не соответствует грамматике, поскольку сказано: "вайешивум". Получается, что не только сами Моше и Аарон поселили народ, но также и их последователи, потому что Моше и Аарон не поселили народ именно на этом месте, и в лучшем случае можно сказать, что Моше поселил 2,5 колена на восточном берегу Йардена. Шмуэль, напоминая об "Отцах", хочет сказать, что Всевышний передает Свое влияние через Своих посланников. И в этом важнейшем периоде посланниками были Моше и Аарон.

В стихе 9 Шмуэль напоминает некоторые периоды из эпохи Шофтим, и говорит: "И они (люди этих поколений) забыли Всевышнего, своего Бога, и Он предал их в руку Сисра - военачальника Хацора, и в руку пелиштимлян, и в руку царя Моава; и они воевали с ними. И они возопили ко Всевышнему, и сказали: "Мы согрешили, потому что оставили Всевышнего и служили Баалам и Аштартам; а теперь спаси нас от руки наших врагов, и мы будем служить Тебе". Как мы помним, это происходило ни один раз, и такой "колебательный режим" длился на протяжении всей эпохи Шофтим. И дальше Шмуэль говорит: "И послал Всевышний Йерубааля - Гидеона, и Бедана". Этот персонаж - Бедан как-будто нам незнакомый, но скорее всего это - Шимшон, который назван так потому, что он из колена Дана (Бэ-Дан). Назван он так потому, что это - упрек колену Дана, которое "возилось" с идолом Михи и пр. Может быть, если бы они так себя не вели, то лучше были бы и результаты у Шимшона. "И,- продолжает Шмуэль, - Ифтаха, и - Шмуэля." Поразительно то, что Шмуэля он называет в одном ряду с остальными судьями.

Ответ на вопрос: . Никак нельзя сказать, что Шмуэль не воевал, потому что он все-таки разгромил попытку нападения. Он привел народу спасение от пелиштимлян. Шауль воевал с Амоном, но Шмуэль был единственным, кто возглавлял народ во время нападения пелиштимлян.

И еще удивительно то, что Шмуэль называет себя в третьем лице. Мудрецы видят в этом очень важное свидетельство того, что Шмуэль здесь находился в состоянии, близком к тому, в котором пророчествовал Моше. Моше открывал рот, и из его горла говорила Шхина - Божественное Присутствие. И Шмуэль здесь тоже не пересказывал некоторый текст, который бы он заранее получил, переработал и теперь передает его содержание, а он служит как бы совершено отстраненной передающей инстанцией, потому что иначе, если бы он говорил от себя, то заведомо ряд "умных" людей, которых наверняка немало было также и в том поколении, сказали бы, что он все это говорит со зла и от обиды. Поэтому, те слова, которые он говорит, не исключают, конечно, но и не связаны с тем, что у него осталось чувство обиды или огорчения по поводу того, что они попросили царя.

Значение великих руководителей, посылаемых Всевышним дл Спасения народа; каждый руководитель соответствует своему поколению.

Итак, Шмуэль говорит о том, что Бог посылал таких выдающихся руководителей и спасал евреев от рук врага. Мидраш говорит по этому поводу знаменитые слова, которые повторяются с вариациями в разных местах: "Сказал рабби йоси бен Замра: "Шмуэль, глава всех пророков, пророчествовал и не знал, что он пророчествует". Шмуэль говорит: "И послал Всевышний Йерубааля, и Бедана, и Ифтаха и Шмуэля", и не сказал: "послал меня"". В трактате Рош-hа-Шана Талмуд говорит следующее: "Приравняло Писание трех самых легких (то есть, незначительных) в мире к трем самым весомым в мире, чтобы сказать тебе, что Йерубааль в своем поколении - как Моше в своем поколении; Бедан (Шимшон) в своем поколении - как Аарон в своем поколении; и Ифтах в своем поколении - как Шмуэль в своем поколении. Это все сделано, чтобы научить тебя тому, что даже легкий из легких, если он назначен руководителем над обществом, то он становится, как герой из героев". Таким образом, здесь названы две тройки: Моше, Аарон и Шмуэль и (вторая тройка) - Йерубааль, Бедан и Ифтах. Как можно приравнять Ифтаха, который дает свой дурацкий обет, и считать его таким великим руководителем, чтобы поставить его в ряд с самыми великими людьми народа (хотя он и был героем, и побеждал, правда, сначала разбойничал). Тем не менее, в своем поколении он может считаться самым выдающимся героем. По этому поводу мудрецы очень часто рассуждают и возвращаются к этим мыслям, и имеется простая идея, которую всегда можно понять с какой-то новой стороны, а именно: "Руководители всегда появляются соответственно поколению".

Что хочет Шмуэль здесь преподать народу? Он хочет сказать: "Не ищите, пожалуйста, мои дорогие, причины в том, что у нас сейчас руководителем не такой великий человек, а вот, мол, если бы у нас был руководителем Моше Раббейну, то тогда... Если бы у вас был руководителем Моше или Аарон, то никакого толку бы из этого не получилось, потому что если руководитель слишком высок по сравнению с поколением, то он этому поколению ничего не может передать с высоты своего уровня. И все определяется только тем, насколько народ приближается ко Всевышнему, и только этим вызывает Спасение, а это может происходить через любого руководителя, лишь бы он соответствовал поколению. Если же народ отдаляется от Всевышнего, то тогда происходит разруха." И больше ничего не надо объяснять, потому что это - совершенно элементарная схема, и этому Шмуэль пытается обучить народ, прощаясь с ним. И в том "глупом" поколении народ все не может это взять в толк.

Шмуэль хочет сказать: "Вы просили царя, - вы его получили. Но поймите, что принципиально ничего не изменилось в работе этой "схемы". Стоит у вас один руководитель или другой - принципиальное устройство остается ровно тем же по одной простой причине, что Всевышний никогда не откажется от того, чтобы осуществлять Свое руководство этим народом, который Он избрал".

Ответ на вопрос: . Конечно, Всевышний осуществляет руководство через Своего ставленника и в этом нет ничего удивительного (каждый новый министр приходит и заменяет аппарат на тот, который ему удобен). Естественно, что Всевышний выбирает такого посредника, который способен передать Его влияние. Однако, это не значит, что посредник обязательно "выхватывается" и назначается Сверху.

Бывает так, что он выдвигается снизу. Например, Гидеон был избран спасителем после того, как он очень активно вступил в разговор с ангелом. Он сказал такую "защитительную речь" в пользу народа, что был признан достойным.

/12:12-15/ Шмуэль снова напоминает народу, что все определяется только тем, что их Царь - Всевышний. Обсуждается сходство педагогики "кнута и пряника" Моше и Шмуэля. Объяснение выражения: "Его рука против вас и ваших Отцов.

Шмуэль продолжает свое обращение к народу (12:12): "И вы увидели, что Нахаш, царь сыновей Амона, идет на вас, и сказали мне: "А нет, вот царь пусть царствует над нами", а (ведь) Всевышний, ваш Бог, - Он ваш Царь!" То есть, вы хотели "схватиться" за другого, потому что боялись, что Всевышний вас не спасет. "И теперь - вот царь, которого вы избрали, которого вы просили; и вот, поставил Всевышний над вами царя. Если вы будете бояться Всевышнего, и служить Ему, и слушать Его Голоса, и не перечить Устам Всевышнего, то будете и вы и царь, который воцарился над вами, - за Всевышним, вашим Богом". То есть, все определяется тем, будет ли народ слушать Голоса Всевышнего.

Ответ на вопрос: . - Действительно, по конструкции это обращение Шмуэля похоже на обращение Моше из книги Дварим. Дело в том, что говорить с человеком возможно только тогда, когда имеется какая-то база. Человек не может воспринимать что-то новое, не будучи связан с каким-то своим прошлым. Поэтому, говорить о будущем можно только опираясь на прошлое, и поэтому, в прошлом нужно выделить какую-то осевую линию, чтобы вокруг нее "вертеться". Если человека ни в чем не упрекнуть, то у него и не заговорит совесть, а если не заговорит совесть, то он будет слушать в пол-уха. Пророк не имеет никакого другого пути общаться с народом, как только укорять их за то, что они сделали какую-то очередную пакость, или напомнить им те гадости, которые они делали в прошлом, и сообщить им какую-то новую мудрость, или по крайней мере какой-то новый поворот мудрости. И только тогда человек открывается, когда его обрабатывают "кнутом и пряником", правда, сочетание их должно быть умелым. И Моше и Шмуэль во многом очень похожи, и в частности, в умении "педагогического воздействия".

И дальше продолжает Шмуэль: "Если вы не будете слушать Голоса Всевышнего, и будете перечить Устам Всевышнего, то будет Рука Всевышнего на вас и на ваших отцах." Здесь не понятно, как это Рука Всевышнего "достанет" до отцов? Я вполне понимаю позицию переводчика, переведшего здесь так: "как (была) против отцов ваших", потому что ему нужно было передать простой смысл. Мудрецы тоже задают такой вопрос: "Где же эти отцы, и как на них может оказаться Рука, когда они уже ушли из этого мира?" В Талмуде объясняется так. Сказал равв абар Шмуэль: "Это - неприятные уколы для усопших." В Талмуде есть такая тема, которая появляется в нескольких местах, где обсуждается, что мертвые мало что чувствуют, но уколы, подобные уколам иголки, они чувствуют. То есть, за грехи живых мертвым достаются такие (неприятные) уколы.

Ответ на вопрос: . - Это правда, что когда человек читает кадиш, то он так сильно прославляет Творца, что это придает вес положению умершего в Лучшем мире. Но в этом случае речь идет совсем о другом. Речь идет о положении его души. А мы читаем, что "Рука будет на них". Как же это понимать? И объясняется так, что за грехи живых достается и мертвым. Тем более, что "Рука Бога" в таком контексте всегда обозначает наказание. Когда говорят: "он опозорил дом своих отцов", то это еще можно как-то понять, гораздо труднее представить себе, что это за наказание с помощью этих "уколов" и пр.?

Есть такое объяснение, которое не встречается в Талмуде, и которое тем не менее представляется наиболее приемлимым, его приводит "Мусар Навиим". Говорится там, что наши Отцы, основатели народа, при своей жизни имели много неприятностей и страданий. Теперь, когда народ ведет себя хорошо, то мидраш говорит, что Бог всякий раз зовет кого-нибудь из наших праотцов, и говорит: "Пойдем-ка с тобой вместе и встретим большого цадика из твоих потомков". И это - большая радость! И наоборот, если Он скажет: "Породили вы народишко не очень-то..." И тогда, задним числом, все те страдания, которые они перенесли, чтобы этот народ породить, оказываются совершенно напрасными. В этом смысле можно сказать, что для Авраама, Ицхака и Яакова наказанием является то, что их потомки не реализуют себя, как избранный народ.

В ответах на вопросы обсуждается проблема возможного "наказания" Отцов после их воскрешения. Предположительна "схема" Небесного Суда и места человека в Грядущем Мире.

Ответ на вопрос: . - То, что наши отцы будут воскрешены, нам обещано совершенно определенно. Понесут ли они наказание после воскрешения? - Это трудно сказать, потому что все как бы устроено по мнению мудрецов так. Прежде всего отвечают на вопрос: почему в этом мире мы часто видим, что плохие люди благоденствуют, а хорошие - страдают? - Потому, что так работает Небесная "бухгалтерия". Если у человека округляется положительный счет, то ему будут стараться все "штрафы" прописать сейчас, в этом мире, для того, чтобы потом он только получал. Если же у человека заслуг мало, и не получается, чтобы он мог проникнуть в Лучший Мир, то по справедливости он должен получить награду за каждое свое хорошее дело. А поскольку таких людей, у которых нет ни одного хорошего дела, найти невозможно, то злодеи как раз и получают многое и "от души" в этом мире. Это, конечно, только возможная схема, но относительно наказания отцов очень трудно сделать даже какие-то приемлимые предположения.

Ответ на вопрос: . - Не так все выглядит просто и ясно, чтобы мы могли сказать, что когда человек умирает, то его тогда и судят. Вообще говоря, когда человек умирает и предстает перед Судом, то он получает как бы отчасти окончательный приговор. А именно: если он был полным праведнком, то его душа сразу отправляется на покой в ожидании пока тело воскреснет, а если он был неполным праведником, то это обозначает, что душа не была совершенно изолирована от тела, и к ней налипла какая-то грязь этого мира, и тогда она отправляется для "чистки" в Гиеном. В еврейской традиции отсутствует понятие - "Гиена огненная", где "жарят" и пр. В нашей традиции Гиеном это - чистилище, где душу очищают от всего, что на нее налипло. И даже для последних злодеев это не может продолжаться дольше, чем 12 месяцев. Поэтому-то Кадиш по умершему читают только 11 месяцев после смерти (после похорон), потому что ни про одного человека мы не предполагаем, что он совсем полный злодей. Что касается окончательности приговора, то как можно понять из Талмуда и др. источников, душа человека, который когда-то умер, каждый Рош-hа-Шана заново предстает перед Судом, и ее место в Грядущем Мире каждый год решается заново, потому что результаты деятельности человека в этом мире не кончаются с его смертью: кого-то он породил, кого-то - обучил, кому-то подал пример. И пока его дела имеют какие-то отголоски в этом мире, каждый раз есть основания для "пересмотра" его места. Поэтому, на каждом живущем лежит безумная ответственность, потому что он может повлиять на приговор своих пра-пра- дедушек и бабушек. Что касается "инкарнации", то здесь есть два принципиальных мнения. Одно - это Кабала, которая знает довольно большие "подробности" про то, как это происходит, и другое - это мнение Рамбама, который говорит, что этого не бывает.

Ответ на вопрос: . - Воскреснут ли более достойные? - Воскреснут те, у кого положительный "бал", то есть, у кого заслуги перевесили преступления. "Взвешивание" производится на исключительно точных и абсолютно нетривиальных весах, где ни количество "штук" хороших и дурных поступков, ни вес каждого из них, вообщем-то еще не определяют окончательного счета. Иногда одно хорошее или плохое дело может перевесить тысячу других. Если на этих Небесных весах произведено взвешение, и оказалось равновесие, и человек сделал тшуву, то тогда хорошие дела перевешивают. Как только хорошие дела перевесили, так начинается очень интересная "химия": первое и второе из преступлений в этом случае вообще не идут в зачет, они сбрасываются. Тогда третье - становится первым и оно сбрасывается, и так до тех пор, пока чаша преступлений не окажется пустой, и человек окажется полным праведником. Такую процедуру "взвешивания" описывает Рамбам в "Законах Тшувы". Кроме того, учитываются и "рекомендации" и заслуги родных.

В ответах на вопросы обсуждается "согласованность во времени" и понимание надежды на приход Машиаха, как обязанности.

Ответ на вопрос: . Может быть можно эти слова: "на Отцах ваших" понять так, что здесь имеется в виду, что наши действия оказывают влияние не только на будущее, но и на прошедшее, потому что для Всевышнего не существует понятий прошлого и будущего, так как Ему "все видно" как бы одновременно; и тогда поведение какого-то поколения может влиять и на Отцов? - В этой интересной мысли имеется одна трудность. Восстановить прошлое во всех деталях, как мы уже обсуждали, нет никакой возможности. Предположить же влияние настоящего на прошлое - вполне разумно, и не видно, как это можно исключить. Если говорить о том прошлом, которое, если можно так сказать, "зафиксировано" в пророческих текстах, то здесь трудно понять, как это можно изменить, потому что факт как бы "впечатан в схему". И это уже не может быть изменено. И поэтому, я, например, не могу повлиять на прошлое в том смысле, чтобы евреи вышли из Египта не в том году, когда они вышли. При попытке построить некую "самосогласованную модель" настоящее представляется как точка пересечения ножниц, и оно все время ползет. И тогда следует считать, что в конечном счете все должно быть согласовано настолько, что выход из Египта или Сотворение мира являются результатом того, что в будущем все хорошо и пришел Машиах и т.д.

Ответ на вопрос: . - Надеяться на приход Машиаха не только возможно, но это наша "обязанность". Без этого все становится совершенно бессмысленным, потому что иначе мы должны предполагать, что Всевышний (не дай Бог) сотворил мир, который бесцельно переливается из пустого в порожнее, и то, что Он говорит, совершенно не обязательно должно происходить. Конечно, можно было бы потом искать виновных и наказывать, но как мы знаем, когда Бог сказал Моше: "Истреблю этот народ, и от тебя произведу народ лучший", то Моше ответил: "Тогда египтяне скажут, что у Всевышнего просто кончился запас сил: он уже все свои чудеса истратил и не может дальше вести этот народ, и поэтому решил прикончить его, и сказать, что они просто не заслужили." Бог не может сказать, что что-то будет, а потом сказать, что не получилось. Он может это сделать только в педагогическом плане, как например, перед потопом, когда Он говорит: "Зря Я сделал этого человека и надо их всех истребить".

В ответе на вопрос обсуждается в чем смысл союза Бога с народом посредством радуги.

Ответ на вопрос: . Если уж заговорили о потопе, то что это за союз Бога с народом посредством радуги? - Какое отношение имеет радуга к обещанию не наводить больше потопа? Надо сказать, что слово "мабуль" никакого отношения к воде не имеет. Оно скорее от слова -"лебалбель" - "истреблять" или "перемешивать". Во время потопа истребление было сделано посредством воды. И хотя Всевышний пообещал никаким другим путем тоже не наводить истребление, но поскольку опыт был только с водой, то мидраш это описывает таким образом. Как только человек начнет вести себя безобразно, и Бог скажет, что Мне хочется их потопить, то пусть на Небе появится радуга, которая напомнит Ему обещание не делать этого. Имеется еще такой вариант объяснения. Специалисты считают, что дар цветного видения у человека не является чисто физическим феноменом, и это - отчасти физическое, а отчасти - духовное свойство. Поэтому, когда на небе появляется радуга, про которую мидраш говорит, что это слово от того же корня, что и лук - "кэшэт", то она всегда направлена выпуклостью "от нас". И мидраш говорит, что это - как знак заключения мира, когда противник поворачивает лук к себе, чтобы показать, что он не стреляет в противника. Если учесть, что радуга это - физико-духовное явление, то тогда можно понимать так, что когда Бог видит радугу, Он вспоминает, что человек это - всего лишь материя, и не надо на него слишком сердиться. А когда человек видит радугу, то он должен вспомнить, что он не только скотина, а что в нем все-таки есть Божественная

душа. Поэтому, это приводит к какому-то балансу сил.

Ответ на вопрос: . Что можно сказать о месте и времени появления радуги, и как это связано с человеческим поведением? - Шульхан Арух не разрешает человеку сообщать кому-либо о том, что он видел радугу, потому что в этом есть - "лешон-hара". Этим я как бы срамлю все свое поколение. В поколении рабби Шимона бен Йахая никогда не бывало радуги, потому что его заслуги настолько защищали современников, что не надо было ни о чем думать. Как все это совместить с известной нам физической природой радуги (капельки дождя и пр.) - объяснить трудно. Рамбан обсуждает еще и такой вопрос: "Что же до потопа никогда не бывало радуги?" Одно из объяснений комментаторов состоит в том, что раньше (до потопа) облака, если они бывали, то они бывали такие густые, что радуга не образовывалась.

Ответ на вопрос: . - Союз не заключается в том, что Бог поставил радугу. Союз заключается в том, что Бог обещает больше не прибегать к крайним мерам истребления почти всего человечества, а править более "мягко", и советует человеку при этом быть более воспитуемым.

Ответ на вопрос: . Почему в молитвах мы говорим: "Господь, Бог наш", повторяя вроде бы одно и то же? - Мы знаем, что у Творца есть очень много Имен. Имеется такой подход, что вся Тора есть сплошная последовательность одних только Имен Бога, и каждое Имя дает какой-то другой аспект. В выражении: "Я Господь, чтобы быть тебе Богом", по-простому говоря, Он говорит: "Я" - и дальше идет четырехбуквенное Имя, которое есть единственное Его личное Имя, и которое охватывает все времена: прошлое, настоящее и будущее. И тогда Он как бы говорит: "Я, который все охватывает, и всему даю жизнь, именно Я, а никто иной, являюсь твоим Повелителем. И ты Меня должен слушаться не потому, что Я - страшный и могу сильно наказать, а потому что Я даю жизнь".



Продолжение