МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 33. 23:1-23:29


/23:1-4/ Пелиштимляне воюют против Кеилы и грабят гумна. Давид дважды запрашивает Всевышнего, пойти ли ему побить пелиштимлян? Господь ответил, что отдает пелиштимлян в его руки. Обсуждение в Талмуде сути вопроса Давида. Предположение о том, что вопрос Давида связан с галахой поведения в Субботу.

В ответах на вопросы обсуждается, насколько комментарий может опираться на Устную Традицию. Пример с заповедью Всевышнего Моше и Аhарону в Египте. Обсуждаются ответы, которые получаются с помощью Урим и Тумим.

/23:5-6/ Давид и его люди воевали с пелиштимлянами в Кеиле, нанесли им поражение и увели их скот. Обсуждается, откуда взялся этот скот. Обсуждение сказанного, что Эвйатар пришел в Кейлу "с эфодом в руке".

/23:7-12/ Шауль замышляет осадить Давида и уничтожить его в Кеиле. Давид через Урим и Тумим задает два вопроса: "Выдадут ли меня в Кеиле?" и "Спустится ли Шауль?" Он получает ответы: "Выдадут" и "Спустится". Обсуждается знаменитая моральная проблема "выдачи" одного для спасения многих.

/23:13-15/ Давид и его люди выходят из Кеилы и скрываются в крепостях пустыни Зиф. Шауль, отменив поход на Кеилу, отправляется с войском искать Давида в пустыне.

/23:16-18/ Йонатан приходит к Давиду в пустыню и заверяет его, что не настигнет его "рука Шауля", и что Давид будет царствовать над Израилем, а он (Йонатан)- будет вторым. Объяснение этих слов Йонатана; характеристика его скромности. Объяснение слов Йонатана: "Отец тоже знает это".

/23:19-29/ Жители пустыни Зиф донесли Шаулю, где скрывается Давид. Шауль погнался за Давидом, но вынужден был отказаться от погони из-за нападения пелиштимлян. Объяснение слов: "В поспешности всякий человек подводит". Мнения по поводу того, кто такой был "малах" - посланец, принесший весть Шаулю. Объяснения мидрашем названия "Скала Раздора".

Некоторые соображения по поводу ответов Всевышнего Давиду. Разница между сообщениями о будущем пророка и ответами на вопросы, заданные через Урим и Тумим.


/23:1-4/ Пелиштимляне воюют против Кеилы и грабят гумна. Давид дважды запрашивает Всевышнего, пойти ли ему побить пелиштимлян? Господь ответил, что отдает пелиштимлян в его руки. Обсуждение в Талмуде сути вопроса Давида. Предположение о том, что вопрос Давида связан с галахой поведения в Субботу.

Глава 23 начинается с того, что сообщили Давиду: "Вот, пелиштимляне воюют в Кеила, и они грабят гумна". Это место находилось вблизи границы. Здесь подчеркивается, что пелиштимляне начали войну не для того, чтобы убивать людей, а просто они грабили имущество евреев. И спросил Давид у Всевышнего и сказал: "Пойду ли я и поражу ли я пелиштимлян?" И сказал Всевышний Давиду: "Иди, и порази пелиштимлян и спаси Кеила". По этому поводу в Талмуде имеется такое обсуждение. О чем спрашивал Давид? Спрашивал ли он о том, идти ему или не идти? Или он спрашивал о том, будет ли ему удача, если он пойдет? И Талмуд отвечает так. Если ты спрашиваешь, можно ли мне идти, то есть: разрешено или запрещено, то надо понять, почему вообще такой вопрос возникает. Традиция сообщает, что это потому, что дело происходило в шабат, и можно ли в шабат выступать на защиту имущества пограничного города? Это, действительно, вопрос. Тогда Талмуд на это возражает: ведь существует Бейт-Дин Шмуэля, и тогда не понятно, зачем Давид с Неба будет запрашивать галахического решения? Если нужно узнать можно ли по каким-то поводам нарушать шабат, то следует с этим вопросом обратиться к мудрецам.

Все это - очень сильное дополнение к той сцене, которая описана в Талмуде, когда мудрецы спорят по галахическому вопросу, и в конце концов Голос с Неба говорит, что Галаха, как рабби Элиэзэр. Но рабби Йеhошуа отвечает: "ло бе шамайм хи". То есть, после того, как Тора дана в руки земных мудрецов, Небо здесь уже ничего не может сделать. Следовательно, галаху надо спрашивать у земных авторитетов. Именно поэтому, вопрос Давида не должен был сводиться к тому, можно ли ему пойти в шабат.

Ответ на вопрос: . - То, что Шмуэль - пророк, это не только не дает ему права решать галахические вопросы, но ему категорически запрещается прийти, например, и сказать, что с Неба передали, что галаха по такому-то поводу - такая. Однако, ему вовсе не запрещается одновременно быть мудрецом, и решать соответствующие вопросы, как положено по галахе. И здесь имеется в виду не сам Шмуэль, а Бейт-Дин Шмуэля, то есть, - Совет мудрецов. Бейт-Дин существует в каждом городе, но Бейт-Дин Шмуэля был самым авторитетным. Доэг, судя по некоторым мидрашам, тоже был главой некого Бейт-Дина, но он заведомо не был главой большого Санhедрина; скорее всего, главой Большого Санhедрина как раз должен был быть Шмуэль. Вместе с тем Доэг был достаточно большим авторитетом, хотя по ряду галахичесаких вопросов у него были споры с мудрецами. Уже говорилось о том, что была принята галаха, противоположная мнению Доэга, по поводу того, для кого можно спрашивать Урим и Тумим. Доэг считал, что спрашивать можно только ради царя, но было постановлено, что можно спрашивать не только для царя или главы Бейт-Дина, но и для человека, который исполняет дело, нужное всему обществу. Поскольку Доэг продолжал учить по-своему после того, как было принято решение мудрецов, то есть, принята такая, противоречащая его мнению галаха, то он подлежал смертной казне. Талмуд здесь никак не упоминает Доэга, который по свойству своего характера, конечно, хотел бы себя видеть самым главным мудрецом, но Талмуд говорит, что пока жив Шмуэль и есть его Бейт-Дин, то галахические решения надо спрашивать у него.

Таким образом, надо понимать так, что Давид спрашивал о том, будет ли ему сопутствовать успех в этом предприятии. Подтверждение содержится в самом ответе: "Ты пойдешь и поразишь пелиштимлян, и спасешь этот пограничный город Кеила". И сказали люди Давида ему вроде бы очень разумные слова: "Вот, мы и здесь, в Йеhуде, боимся (потому что нас все время преследуют, и мы прячемся), так как же мы еще пойдем в Кеилу сражаться с пелиштимлянами?" Тогда Давид продолжил запрашивать у Всевышнего, и Он ему ответил: "Поднимись, спускайся в Кеилу, потому что Я отдаю пелиштимлян в твои руки". Из того, что Давид продолжает спрашивать, можно предположить, что предыдущий его вопрос не сводился только к этому (будет ли ему сопутствовать успех?). Создается такое впечатление, что в предыдущем вопросе могло содержаться по крайней мере еще что-то. Талмуд считает, что могут быть только две вероятности, но на самом деле их может быть и больше, чем две. Нет никакого сомнения в том, что стоит, безусловно, спросить о том, будет ли успех. Однако, вопрос о том, идти ли на войну, может обозначать не только проблему, разрешено ли это в смысле нарушения шабата, то есть это может быть не просто галахический вопрос. Город - пограничный, и находится он в особом статусе, и не понятно, лежит ли на Давиде такая обязанность (идти на войну), в том числе и моральная. То есть, вопрос может быть не строго галахическим, и вполне возможно, что Давид запрашивает, есть ли указание с Неба, чтобы он шел на войну? Поэтому, именно из того, что Давид продолжил спрашивать, необходимо попытаться увидеть что-то еще в предыдущем вопросе.

В ответах на вопросы обсуждается, насколько комментарий может опираться на Устную Традицию. Пример с заповедью Всевышнего Моше и Аhарону в Египте. Обсуждаются ответы, которые получаются с помощью Урим и Тумим.

Ответ на вопрос: . Предположение о том, что здесь затронуты проблемы с субботой, возникает исключительно только из Устной Традиции. В тексте на это не видно никакого намека. Так часто бывает, когда в тексте написано что-то безо всякой конкретной информации, то комментарии, опираясь на Устную Традицию, сообщают нам, что здесь говорится то-то и то-то. Выдающийся пример этому связан с событиями, которые нам важны сейчас, поскольку мы приближаемся к Песаху. Был такой трудный момент, когда Моше и Аhарон первый раз пошли к фараону, и фараон после этого ужесточил режим труда; и евреи набросились с очень сильными претензиями на Моше и Аhарона: "Зачем вы пошли? Вы испортили хорошее отношение фараона к нам". Между прочим, любопытно, как мы помним, каково было это "приличное" отношение фараона к евреям: он и повитухам повелел душить у евреев мальчиков младенцев, и в реку велел их бросать. Так что эта логика евреев - довольно "интересная". И дальше сказано, что Всевышний заповедовал Моше и Аhарону по поводу сыновей Израиля, и по поводу фараона. И кроме этой фразы больше ничего конкретного не говорится, поэтому остается вроде бы непонятным, что же Он им заповедовал? Все те объяснения, которые приводит Раши по поводу этой заповеди, либо не связаны с прямым смыслом, либо они трудно приемлемы. Йерусалимский Талмуд говорит, что Он дал заповедь - "Отпускать еврев-рабов в седьмой год, когда будете в своей Земле". Как же можно понять, что в тот самый момент, когда евреям говорят - "не ходите и не выводите", им дается такая заповедь? Откуда Иерусалимский Талмуд "вычитал" такое содержание? И там приводится такое обоснование. В книге Ирмияhу говорится: "Вы отправились в галут после разрушени Первого Храма за то, что вы не исполняли (именно) эту заповедь, и не отпускали евреев-рабов в 7-ой год". Поскольку не понятно, где в Торе написано такое глобальное предупреждение, и не понятно, какая заповедь имеется в виду, то просто присоединили одно к одному. Такой пример подтверждает, что нередко бывает так, например, что мы в тексте не видим никакого намека на то, что Давид пришел к Ахимэлэху в шабат. Откуда же мы это знаем? Мидраш видит некий намек на это в том, что - Ахимэлэх "вострепетал ему навстречу". Правда, там имеется и такая деталь, что в тот день вроде бы меняли хлеб, хотя его могли поменять, например, и накануне.

Ответ на вопрос: . Насколько однозначны были ответы, получаемые от Урим и Тумим? - Эти ответы были однозначны в том смысле, что там был текст, который состоял из совершенно четких букв. Единственно, что было важно, это то, что надо было расположить их в правильном порядке. Иногда дело было еще сложнее, когда текст содержал одну букву более, чем один раз. Поэтому, есть мидраш, который говорит, что в каждой букве (это были непростые камни и непростые буквы) содержался весь алфавит, в каждой букве которого содержался алфавит следующего порядка и т.д. Поэтому, тот, кто читал ответ, должен был быть в какой-то заметной степени пророком. Мы помним мидраш про то, как Эли принял Хану за пьяную, потому что он буквы прочел правильно, но расположил их в неправильном порядке, показав себя недостаточно свядующим в этих вещах. Можно ли предположить, что Давид не был уверен в правильности понимания ответа Урим и Тумим, и именно поэтому запросил вторично? Такое мнение нигде не встречается. По-простому пониманию, Давид стоял перед проблемой, и можно объяснить так, что абстрактно, с Неба, ему сказано было: "Иди, и если пойдешь, то будет успех". А потом возникла проблема, что его люди оказались против этого. Поэтому, если он все-таки собирается пойти против воли людей, то это требует повторного запроса в новой ситуации.

Ответ на вопрос: . Как он запрашивал? - Вероятно, надо понимать, что он запрашивал Урим и Тумим. Священник остался в живых только один - Эвйатар, сын Ахимэлэха, который, как мы знаем, пришел к Давиду.

Ответ на вопрос: . Вряд ли здесь важно то, что Давид получил несколько разные, но по существу совершено идентичные ответы. То, что сказано, что Всевышний "предаст пелиштимлян в его руки", и означает, что Давид одержит победу над ними: прогонит, убьет и пр. Действительно, мы знаем случай, когда спросили про одно, но не спросили про другое по поводу войны, то есть они тогда не спросили, будет ли успех, и были за это наказаны разгромом. Давид же как раз очень настаивает на вопросе о том, будет ли за ним победа?

/23:5-6/ Давид и его люди воевали с пелиштимлянами в Кеиле, нанесли им поражение и увели их скот. Обсуждается, откуда взялся этот скот. Обсуждение сказанного, что Эвйатар пришел в Кейлу "с эфодом в руке".

Стих 5 говорит, что пошел Давид и его люди в Кеилу, и воевал с пелиштимлянами, и увел их скот, и нанес им большое поражение. И спас Давид жителей Кеилы.

Ответ на вопрос: . Откуда взялся тот скот, который Давид "увел"? - Может быть, это был тот скот, который служил пелиштимлянам тягловой силой. Вряд ли стоит думать, что они привели с собой, например, дойных коров. Хотя в древнем мире мы встречаем странные для нас обычаи, когда, например, египтяне запрягают колесницы и бросаются в погоню за евреями, и при этом берут с собой все свои драгоценности, возможно, для того, чтобы не терять чувства собственной важности. Однако, просто так тащить на войну стада представляется достаточно неудобным. Скорее всего, им нужна была просто тягловая сила, чтобы тащить обоз, тем более, что они приходили грабить, и грабили они, как сказано в тексте, гумна, что требовало значительного числа обозов. Радак же таким образом объясняет, откуда у них взялся скот, и как могли оказаться стада на войне. Он говорит, что когда Давид нанес большое поражение пелиштимлянам, то он преследовал их до пелиштимлянской земли, и оттуда он и увел их стада.

Стих 6 говорит: "И было, когда убежал Эвйатар, сын Ахимэлэха, к Давиду в Кеилу, то эфод он принес с собой". То есть, здесь уже в явном виде говорится, что у Давида была возможность спрашивать Урим и Тумим. Когда, как сказано в предыдущей главе, впервые прибежал Эвйатар к Давиду, то это было, по-видимому, где-то недалеко от Кеилы. Скорее всего, он появился до того, как Давид спустился в Кеилу, потому что иначе мы были бы вынуждены сказать, что Давид запрашивал Всевышнего о том, идти ли ему на войну с пелиштимлянами и будет ли она успешной, - другим путем, не через Урим и Тумим. Это предположить довольно трудно, потому что тогда было бы сказано, что - помолился Давид, возопил к Всевышнему. Поскольку сказано, что он - спросил, то имеется только один инструмент такого "диалога" - спрашивать через Урим и Тумим. Здесь употреблена не совсем обычная форма глагола, когда говорится, что Эвйатар был с эфодом в руке. Сказано: "эфод йарад беядо", где глагол "йарад" употреблен в простом прошедшем времени, это - не hефиль, не активное время. Надо было бы сказать: "эфод hорид беядо" - "Он с собой снес (принес) этот эфод". А иначе получается так, как-будто эфод сам собой спустился. Радак объясняет так, что он не имел в виду специально взять эту драгоценную вещь, а просто быстро, в спешке, в смертельной опасности хватал, что попалось, и вот, среди этих предметов оказался эфод. Другие комментаторы считают, что в Танахе бывает нередко, что простой беньян используется в смысле активного беньяна.

Ответ на вопрос: . - Возможно, именно потому, что эфод такая уникальная вещь, которую в первую очередь казалось бы и следовало взять, другие комментаторы и не объясняют так, как Радак. Но с другой стороны, трудно представить себе, о чем может думать последний оставшийся в живых коhен в таких условиях, когда всех убивают.

/23:7-12/ Шауль замышляет осадить Давида и уничтожить его в Кеиле. Давид через Урим и Тумим задает два вопроса: "Выдадут ли меня в Кеиле?" и "Спустится ли Шауль?" Он получает ответы: "Выдадут" и "Спустится". Обсуждается знаменитая моральная проблема "выдачи" одного для спасения многих.

В стихе 7 говорится, что Шаулю было сообщено, что Давид прибыл в Кеилу. И сказал Шауль: "Вот, предал его Всевышний в мою руку, ибо он сам попался в закрытое место, и вошел в город, где есть ворота и запор". И созвал Шауль весь народ на войну спускаться в Кеилу и осаждать Давида и его людей. И узнал Давид, что Шауль замышляет зло против него, и сказал коhену Эвйатару: "Поднеси эфод". Стоит отметить, что раньше, когда Давид спрашивал, не было сказано, что он просил коhена подойти с эфодом, что дает основание той версии, которая предполагает, что он мог спрашивать другим путем.

Ответ на вопрос: . - Безусловно, что Давид был пророком, и мог получать "послания" Всевышнего. Здесь смущает только глагол "спрашивал", что обычно в Танахе говорится тогда, когда спрашивают Урим и Тумим. Когда же пророк разговаривает со Всевышним, этот глагол не употребляется. Поэтому, по-простому, надо понимать, что и в первый раз Давид спрашивал через эфод. То обстоятельство, что позже написано, как он спрашивал через эфод, а раньше это написано не было, может обозначать одно из двух. Либо здесь использован принцип, что Тора бедна в одном месте и богата в другом месте, и тогда можно понять так, что в первый раз он тоже спрашивал Урим и Тумим. Либо - сообщение о том, что спасся один из коhенов, было сделано потому, что там говорилось про убийство города коhенов, и заодно сообщили и такой важный факт, что один - спасся. На самом же деле прибежал он к Давиду только в Кеилу, а когда Давид спрашивал в первый раз, то Эвйатара там могло еще не быть. Если это происходило именно так, то тогда Давид, по необходимости, спрашивал другим способом. Подводя итог, мы должны признать, что мы точно не знаем, каким образом спрашивал Давид Всевышнего первый раз.

Ответ на вопрос: . - Что касается Шауля, то он очень стыдился своего поступка, и поскольку он перебил коhенов, то он не стал бы обращаться к ним даже, если бы мог. Он был, действительно, невероятно скромным человеком.

Почему Шауль решил преследовать Давида именно сейчас, представляется совершенно очевидным. Когда кто-то гонится за преследуемым очень долго, и преследуемый сам вскакивает в город, который запирается на запор, то любому человеку захочется в такой ситуации потешить себя такой мыслью, что это - очень хороший признак.

После того, как узнал Давид, что его преследует Шауль, и призвал коhена принести ему эфод, он сказал (23:10): "Всевышний, Бог Израиля, вот услышал - "шамоа шама" - верное известие Твой раб, что намеревается Шауль двинуться на Кеилу, и истребить город из-за меня. Выдадут ли руководители Кеилы ему меня? Спустится ли Шауль, как слышал Твой раб? Всевышний, Бог Израиля, сообщи, пожалуйста, Твоему рабу". И сказал Всевышний: "Спустится". Это, конечно, был неполный ответ, потому что был слишком "полный" вопрос. В обычных логических задачах, которые решаются путем задавания последовательных вопросов, каждый вопрос должен предполагать в ответе один вид информации. Задаются такие вопросы, на которые можно ответить "да" или "нет". Давид же задает сразу два вопроса, причем в довольно нелогичной последовательности: "Выдадут ли меня?" и "Спустится ли Шауль?" И поскольку вопрос задан некорректно, то и ответ он получает только на один из этих вопросов. Почему Давид, который был большой талмид-хахам, и обладал неплохой способностью логично мыслить, задавал такой некорректный вопрос? Наверное, Давида прежде всего должна была волновать нравственная проблема. Он, рискуя своей жизнью, пошел и спас этот город, пусть даже не от смерти, но он спас их имущество. И его интересовало, выдадут ли его руководители этого города, если от них это потребуют, или нет? Это на самом деле интересная проблема. И он получил ответ: "выдадут". По поводу техники задавания вопросов Талмуд говорит так, что если человек нарушает принцип задавать только по одному вопросу, то он не наказывается, а просто превышает возможности "аппаратуры", и получает ответ только на один вопрос.

И сказал Давид: ""Выдадут ли руководители Кеила меня и моих людей в руку Шауля?" И ответил Всевышний: "выдадут". И здесь мы приходим к знаменитой проблеме. Некая большая сила, например, шайка разбойников или власти (не так важно, кто именно) предъявляют группе евреев ультиматум. Они говорят: "Выдайте нам одного из вас, и мы его убьем, а если не сделаете этого, то мы убьем вас всех". Что же делать в таком случае? Вроде того человека, которого требуют выдать, так или иначе все равно убьют. Это - довольно непростая задача из области невозможных выборов. Похожая ситуация есть в Талмуде, когда группа насильников требует от группы женщин выдать одну их них, чтобы ее насиловать, а в противном случае - они будут насиловать всех. Ситуация - похожая. И ответ в обоих случаях такой, что надо лучше всем погибнуть, или всем подвергнуться насилию, но не выдавать одного. В том случае, если назван определенный человек, то есть, когда говорят: "Выдайте нам такого-то, а иначе мы убьем вас всех", то в такой ситуации, как говорит Рамбам, если этого человека назвали по имени и он на самом деле заслуживает смерти, то тогда нет запрета его выдать. И сказано: "Так - галаха, и так не учат". Это значит, что это не такое простое решение, и что не так просто можно с легкостью выдать еврея, и пусть его убивают, хотя вроде бы все получается по закону.

Есть знаменитая история про большого мудреца Талмуда рабби Йеhошуа бен Дэви, который был мудрым и святым, и к нему приходил нередко поговорить Элияhу. Так вот, он попал в такую ситуацию, когда римские власти преследовали человека, а этот человек вскочил в его город, и римляне грозили перебить весь город, если им его не выдадут. И рабби Йеhошуа бен Дэви уговорил его сдаться, после чего Элияhу перестал к нему приходить. Рабби Йеhошуа долго плакал и молился, и Элияhу, наконец, пришел. На вопрос о том, почему он перестал приходить, Элияhу ответил: "Я к предателям, обычно, не прихожу". Когда рабби Йеhошуа сказал, что он поступил так, как сказано в мишне, Элияhу ответил ему: "Эта мишна - для человека, который хочет быть правым. Ты и можешь чувствовать себя правым. Но это - не мишна для порядочного человека!" И эта задача - очень сложная, поэтому-то это место из Талмуда обсуждали мудрецы всех поколений. И задали такой вопрос Хазонышу: "А что же он должен был делать? Должен ли он был позволить перебить весь город (и этот человек тогда тоже погибнет), ведь он же решал не за себя лично?" И он ответил совершенно неожиданным образом: "Надо было больше молиться!" Все это требует больших размышлений. То есть, по-видимому, Рабби Йеhошуа должен был с этой ситуацией справиться таким образом, чтобы "тянуть резину" до последней "невозможности"; он должен был молиться, и молить, и может быть, тогда римляне сняли бы осаду. Но ему не следовало толкать человека своими руками, чтобы его убили.

Ответ на вопрос: . - Это - мнение более поздних авторитетов, отражающее как бы разумную, рациональную, сторону - протянуть время "на тормозах". Но, возможно, что слова Хазоныша означали и не только это, но и некую нерациональную сторону: молиться в надежде на Божественное решение. Где здесь точный ответ - никому не известно, и все зависит от ситуации. Не зря сказано: "Так галаха, и так не учат". Если человек пришел в Бейт-Дин и спрашивает: "Могу ли я выдать человека при таких условиях?", то ему не отвечают, что - "можно", и не говорят, что такая галаха, потому что такую галаху - не учат, не преподают. Это - очень тонкая ситуация!

Ответ на вопрос: . - Действительно, после того, что Шауль перебил город Нов, у Давида вряд ли могли оставаться сомнения в том, что он мог спокойно погубить и город Кеила, чтобы добраться до Давида. Отсюда может показаться неуместным вопрос Давида о том, выдадут ли его жители города. Но может быть, что с Неба сочли чистый интерес Давида по поводу человеческой природы совсем не бессмысленным, и поэтому ему был дан ответ.

Ответ на вопрос: . - Если преступник, прибежавший, чтобы скрыться в еврейском городе, заслуживает наказания по законам Бейт-Дина, то тогда его обязаны привести в Бейт-Дин, чтобы его судил Бейт-Дин. Однако, даже если известно, что он совершил преступления, но по нееврейским законам, то его нельзя активно выдавать нееврейским властям. Нельзя выдавать еврея нееврейским властям! Если же известны его преступления, которые должны разбираться в еврейском суде, то привести его в Бейт- Дин является мицвой. Еврейский суд не только наказывает человека, но и дает ему право по-возможности очиститься.

/23:13-15/ Давид и его люди выходят из Кеилы и скрываются в крепостях пустыни Зиф. Шауль, отменив поход на Кеилу, отправляется с войском искать Давида в пустыне.

Стих 13 говорит: "И поднялся Давид и его люди, около 600 человек (вначале их было около 400), и вышли из Кеилы, и пошли, куда идется". Здесь трудно сказать точно, что имеется в виду в выражении: "баашэр йтhалаху"? Или они пошли "куда глаза глядят", или - они пошли по той дороге, по которой "можно ходить". При этом, они не разбрелись, а оставались отрядом. Самый простой комментарий объясняет, что здесь хотят сказать следующее. Они не пошли в некое место, запланированное с самого начала, как обычно принято, а пошли наугад, то есть, именно - "куда глаза глядят". Шаулю сообщили, что удрал Давид из Кеилы, и он отменил свой поход. Давид же находился в пустыне в каких-то крепостях, которые всегда есть в пустыне, потому что там постоянно происходят какие-то сражения. Сказано (23:14): "И жил Давид в горах, в пустыне Зиф. И искал его Шауль все дни, и не дал Бог Давида в руку Шауля. И увидел Давид, что вышел Шауль искать его души (чтобы убить его), а Давид находился в пустыне Зиф, в роще.

/23:16-18/ Йонатан приходит к Давиду в пустыню и заверяет его, что не настигнет его "рука Шауля", и что Давид будет царствовать над Израилем, а он (Йонатан)- будет вторым. Объяснение этих слов Йонатана; характеристика его скромности. Объяснение слов Йонатана: "Отец тоже знает это".

В стихе 16 говорится: "И поднялся Йонатан, сын Шауля, и пошел к Давиду в эту рощу, и укрепил его руку Именем Бога". Очевидно, что там были какие-то караульные, которые оповещали, когда шел Йонатан, и ему не трудно было найти Давида (Шаулю - было бы трудно). И сказал Йонатан Давиду: "Не бойся, потому что не настигнет тебя рука отца моего, Шауля, и ты будешь царствовать над Израилем, а я буду тебе вторым. И Шауль, отец мой, тоже знает это". Как понять эти слова, что Шауль "тоже знает это"? Шауль предчувствует и все более отчетливо осознает, что Давид будет царствовать над Израилем. И именно это и вызывает его приступы ярости. По поводу того, что Йонатан говорит, что он "будет у Давида вторым", мудрецы объясняют так. Говорится в Талмуде, что сказал Рабби: "Три человека известны, как скромные", и это - мой папа, сыновья Бтейры и Йонатан, сын Шауля". Папа - это Раббан Шимон бен Габриэль. Откуда известно, что он скромный? - Это выводят из того, что он своему сыну, Рабби, сказал: "Ты мой сын, и ты всего лишь лев, сын лисицы, а вот, твой приятель, рабби Элазар, сын рабби Шимона, он - лев сын льва. И поэтому у него есть "очко вперед"". То есть, он себя посчитал лисицей.

Сыновья Бтейры - это те, которые посадили во главе Гилеля и назначили его главой Санhедрина, хотя сами они были выдающиеся мудрецы. И, наконец, - йонатан, сын Шауля, который сказал Давиду: "Ты будешь царем Израиля, а я буду - вторым при тебе". Таким образом, скромность в этом отрывке выступает, как очень простое и обозримое качество: готовность быть вторым. (Если вспомнить крылатую фразу цезаря: "Лучше быть первым в деревне, чем вторым в Риме", то можно понять, что такое нескромность). Конечно, всякий раз, когда мы видим благородное поведение, мы можем посчитать, что этот человек всего лишь дальновиден, и его поведение просто разумно. То есть, он понимает, что если он будет поступать неблагородно, то рано или поздно он сам себя накажет.

Ответ на вопрос: . Действительно, мы всегда знали, что самым скромным из людей был Моше, но здесь имеется в виду несколько иное. Понятие скромности довольно серьезное, и возможно, что Моше скромнее всех людей на свете, но это - высшая форма скромности, никому больше не доступная. Здесь же Талмуд говорит не о том, что кроме перечисленных им троих, никого больше скромного нет, он говорит, что есть трое скромных на, так сказать, "человеческом уровне". Ответ на вопрос: . - Йонатан сильнейшим образом противоречит сам себе в том, что он в предыдущих разговорах с Давидом говорил, что он погибнет раньше, чем Давид станет царем, он это предчувствовал, а теперь он говорит, что будет вторым при царе Давиде. Это противоречие легко понять, потому что Йонатан на самом деле не знает будущего, и он имеет в виду, что он готов быть вторым. Естественно, что он не предполагает быть каким-нибудь двадцатым, потому что было бы странно, если бы наследный принц был бы где-то не в первой десятке. Шауль же, как обычно большинство родителей, вольно или невольно разжигает в сыне нотку тщеславия. Родители часто играют на этой нотке: почему, вот, такому-то дается предпочтение и пр.? Этот дух конкуренции порождает довольно заметные результаты в этом мире, и мудрецы говорят, что это - один из тех каналов, который впрямую ведет в Преисподнюю, потому что такое "соцсоревнование" не самый желательный мотив действий. И то, что Йонатан преодолел это, и что он действует в полной душевной чистоте, и говорит Давиду: "Я знаю, да и отец мой знает, и я готов быть следом за тобой", это - похвала и ему и Давиду. Мы знаем, что они заключили завет, союз, по которому Давид тоже кое-что обязался: он обещал, когда он станет царем, не убивать членов семьи Йонатана.

Ответ на вопрос: . Известны ли еще такие случаи, когда человек, сам достаточно достойный, отказался бы от престола в пользу кого-то более достойного по его мнению? - Конечно, встречается отречение от престола по разным причинам. Например, когда персидский и мидийский наследники престола совершили покушение на царя Большецара, внука Навуходнецара, то персидский наследник добровольно уступил престол мидийскому. Но в этом случае было так, что ни один из них не был законным наследником. Что касается настоящих законных наследников, то выдающийся пример есть, правда, относящийся к главе Санhедрина. Не только сыновья Бтейра, которые были кандидатами на этот пост, уступили его Гилелю, но известно, что позднее сын Гилеля уступил пост главы Санhедрина раббану Йоханану бен Захаю, по-видимому, потому, что считал его более мудрым.

Ответ на вопрос: . - Действительно, вполне возможно, что Йонатан рассуждал вполне разумно и считал, что Давид - представитель большого колена, которое выбрано на царство, поэтому ему и положено царствовать. При этом, конечно, дело здесь не в том, что колено Беньямина провинилось и часто попадало впросак, потому что это никак не меняет того факта, что это колено выдающееся. У этого колена тоже есть своя историческая роль, и если бы Шауль не промахнулся, то его сын может быть мог бы царствовать спокойно. Но то, что у Йонатана могут быть рациональные соображения о том, что Давид по своим личным качествам и по своему происхождению может претендовать на должность царя, - это как раз вполне вероятно.

Итак, Давид и Йонатан снова заключили союз перед Господом, то есть, еще раз Его Именем скрепили этот союз. И Всевышний был единственным надежным Свидетелем того, что они поклялись друг другу в верности. После этого Давид остался в этом месте - Хорша, а Йонатан вернулся домой.

/23:19-29/ Жители пустыни Зиф донесли Шаулю, где скрывается Давид. Шауль погнался за Давидом, но вынужден был отказаться от погони из-за нападения пелиштимлян. Объяснение слов: "В поспешности всякий человек подводит". Мнения по поводу того, кто такой был "малах" - посланец, принесший весть Шаулю. Объяснения мидрашем названия "Скала Раздора".

Стих 19 говорит о том, что жители пустыни Зиф поднялись к Шаулю в Гива, и они сообщили ему: "Давид скрывается у нас, в крепостях в Хорша, в Гиват-Хакила, справа от пустыни. И теперь, сколько будет угодно душе царя спускаться, - спускайся, а наше дело будет придать его в руку царя". И сказал Шауль: "Благословенны вы Всевышнему, что сжалились надо мной. Идите-ка, подготовтесь еще и знайте и видьте его место, куда ступает его нога, кто видел его там, потому что сказали мне, что он очень хитер. И разведайте и узнайте все его потайные места, где он прячется, и возвращайтесь ко мне с верными известиями; и я пойду с вами; и вот, если он только имеется в этой местности, то я отыщу его среди всех тысяч Йеhуды". И встали эти люди, и пошли в Зиф прежде Шауля. А Давид и его люди находятся в пустыне Маон, в степи, вправо от пустыни. Затем начинаются перемещения в процессе погони. - "Пошел Шауль и его люди искать; и сообщили Давиду, и Давид

спустился к скале, и находился в пустыне Маон. - И услышал Шауль, и погнался за Давидом в пустыню Маон. И пошел Шауль с одной стороны горы, а Давид и его люди - с другой стороны горы. И Давид очень поспешал уйти от Шауля, а Шауль и его люди поспевают следом за Давидом и его людьми, чтобы их схватить."

Тут пришел вестник к Шаулю и сообщил: "Поторопись, иди скорее, потому что распространились, напали пелиштимляне на Землю". И вернулся Шауль, отказавшись от преследования Давида, и пошел навстречу пелиштимлянам. И потому назвали это место "Скала раздора" - "сэла hамахлекот". Трудно здесь понять. Сначала нам описывают какие-то обычные перемещения: Шауль гонится за Давидом и пр. Потом, как мы понимаем, Рука Небесного Управления отзывает Шауля. И тогда совершенно не понятна последняя фраза. Какой раздор происходил у этой скалы? На эту тему имеется объяснение в мидраше.

Но сначала немного вернемся к стиху 26, где говорится, что Давид в поспешности пытался уйти от Шауля. И мидраш говорит, что об этом сказано так: "Я сказал, что в поспешности всякий человек подводит". Это известное высказывание из Псалмов hалэль, из отрывка, который читается в праздники: "ани амарти бехафзи коль hаадам козев". И когда Давид увидел, что он почти что попал уже в руку Шаулю и людям Шауля, Он сказал: "Зря помазал меня Шмуэль и сказал мне, что Всевышний помазал меня на царство. Где это обещание, которое он мне дал?" Откуда известно, что Давид так сказал? Это видно из этих слов самого Давида (из Псалмов): "Я в поспешности своей сказал, что всякий человек подводит". Имеется в виду, что, вот, - даже Шмуэль подводит. И Давид говорит: "Где же его обещание, которое он мне дал?" А Всевышний сказал ему: "Я тебе свидетельствую, что Шмуэль - верный человек. Как сказано: "И узнал весь Израиль от Дана и до Бер-Шевы, что доверен Шмуэль в качестве пророка Всевышнего", а ты назвал Шмуэля человеком подводящим". И тут же пришел посыльный к Шаулю и сказал ему: "Быстрее иди, ибо пелиштимляне напали на страну". Надо отметить, что там, где сказано, что пришел посланник (23:27), употреблено довольно обычное для Танаха слово - "малах". Это слово обозначает иногда ангела, а иногда - просто человека, посланного с поручением. Рабби Йудан сказал по этому поводу, что этот малах был вестник. Рабби Пинхас сказал ему: "С каких это пор вестник начинает давать советы царю? Он должен был просто прийти и сообщить, что напали пелиштимляне, а уж царь сам должен давать приказания. А он говорит, чтобы царь скорее торопился идти. Поэтому, надо понимать так, что это был - ангел с Неба, как сказано в Псалмах: "Пошлет с Неба и спасет народ".

Что же можно сказать по поводу того, что сказано: "Поэтому назвали это место "Скала Раздора""? Не возникало бы сомнений, если бы просто было сказано, что это место так называется, но сказано, что его назвали именно потому. Но мы не знаем - почему? Конечно, это является "прямым вызовом" мидрашу объяснить эту ситуацию. Сказал раббан Шимон бен Габриэль, который, кстати, был в списке тех самых "трех скромных": "Там разделились герои Шауля во мнениях по поводу Давида, а именно по поводу того, как надо поступать. Часть из них говорили, что до тех пор, пока сын Ишая не окажется в наших руках, - не уйдем отсюда! А другие говорили, что война Израиля предшествует, а бен Ишай - он всегда у нас под рукой, и мы сможем его поймать в любое время". Тогда можно понять так, что это название - "Сэла hа-махлекот" отражает некий спор на военном совете. Другое объяснение мидраша состоит в том, что это название - "Скала разъединения" означает, что в тот час, когда Давид и его войско проходили в будущем (по отношению к этому моменту) мимо этого места, то тогда Давид и те 600 человек, которые тогда были с ним, отделялись от остального войска, и они спускались со своих лошадей, и простирались, и падали ниц, и говорили благословение: "Благословен Тот, Кто сделал нам чудеса в этом месте". А остальной отряд оставался в стороне, и не произносили это благословение, потому что их не было в тот час, когда совершалось это чудо. Любопытно, что здесь не оказалось никакой общей философии, а мидраш просто вводит нас в некую совершенно частную историю. По-видимому, это относится также к большинству географических названий, которые возникают не по поводу какой-то общечеловеческой философии, а по определенным местным мотивам и причинам. Здесь, конечно, эта причина довольно сильная, но мы не смогли отгадать, какой же "махлокет" здесь имеется в виду. В результате имеются два мнения: одно - что был спор экспертов по военным поводам, а второе мнение, что происходило просто разделение, когда Давид отделялся со своим старым отрядом в 600 человек для того, чтобы произнести благословение за чудо их спасения.

Некоторые соображения по поводу ответов Всевышнего Давиду. Разница между сообщениями о будущем пророка и ответами на вопросы, заданные через Урим и Тумим.

Заканчивая главу 23, вернемся еще раз к тем вопросам, которые задает Давид через Урим и Тумим. Он, как мы помним, спрашивает: "Спустится ли Шауль?" и "Выдадут ли меня жители?" Любопытно, что в результате он получает два утвердительных ответа. Как нетрудно заметить, ни то и ни другое - не осуществилось. По этому поводу возникают некоторые соображения. Когда пророк сообщает нечто, то, как мне кажется, никогда ничего подобного не бывает (то есть, все - осуществляется). Пророк сообщает некий факт из будущего (если только это не угроза наказания, которая позже будет отменена) так, что он сообщает только будущее, как оно есть (будет), - и все. Здесь же получается, что через Урим и Тумим можно задавать вопросы о виртуальном будущем, о некоторой гипотетической истории. Это как раз то, что конкретные специалисты историки начисто отвергают. Обычный профессионал историк говорит, что единственный недопустимый вопрос в истории: "А что если бы?" Они считают, что история была вот так, и не могла быть никак иначе. Здесь же перед нами такой вызывающий пример, когда Давид запрашивает о будущем, и получает ответ, в котором это будущее является гипотетическим, виртуальным. Это представляется довольно интересным в том плане, что Божественное Управление в этом мире раскрывается таким удивительным образом, что через пророков посылаются сообщения о реальном будущем при полном незнании механизмов, которые к нему приведут, а через Урим и Тумим, как мы видим впервые из этого прецедента, оказывается можно получать "уроки" по виртуальной истории будущего.


Продолжение