МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 36. 25:6-26:25


Повторение объяснений относительно того случая, когда имя Авигал написано без "йуд", и того, что Авигаил просит прощения у Давида. Ряд пророчеств Авигаил: о душах праведников и злодеев и о преткновении в будущем у Давида в истории с Бат-Шэвой.

/25:36-38/ При возвращении к Навалу Авигаил, дождавшись его "отрезвления", сообщает ему обо всех событиях, и он умирает через 10 дней. Обсуждение мудрецами, что это за 10 дней.

/25:39-41/ Давид обращается с благословением ко Всевышнему, который - "взыскал с Навала", а также - "избавил от зла Давида". Давид посылает Авигаил предложение стать его женой. Обсуждение согласия Авигаил с точки зрения Галахи тех времен.

/25:42-44/ Авигаил становится женой Давида. объяснение выражения: "также обе". Шауль отдает Михаль, жену Давида, в жены Палтиэлю по совету Доэга. Объяснение драшем, что Давид получил - "Меру за меру". В ответ на вопрос обсуждается, сколько жен может иметь царь.

/26:1-6/ По доносу жителей пустыни Зиф Шауль отправляется искать там Давида с отрядом в 3 тысячи воинов. Они располагаются лагерем на возвышенности Хахила. Узнав об этом, Давид с Авишаем предпринимают дерзкую вылазку в их лагерь.

/26:7-12/ Давид не разрешает Авишаю убить Шауля - помазаного царя, спящего в окружении воинов с копьем в изголовье. Расчет Давида, что Шауля убьет Всевышний. Объяснение слов мудрецов: "Придирчивость отцов, а не мягкость сыновей". Давид и Авишай ушли, взяв копье и флягу от изголовья Шауля. Объясняется, что никто их не слышал потому, что Всевышний навел сон на воинов.

/26:13-17/ Давид встал на вершине горы напротив лагеря Шауля, воззвал к народу и Авнэру, демонстрируя флягу и копье, как доказательство, что он имел возможность, но не убил Шауля.

/26:18-19/Объяснения: слов Давида к Шаулю "Если тебя Всевышний натравливает на меня"; проклятия Давидом людей, которые натравливают Шауля на него; и слов: "Иди, служи чужим богам"

/26:20-25/ Последняя встреча Шауля с Давидом. Давид просит, чтобы его кровь "не пала на землю", а Шауль признает, что он согрешил, обещает не делать зла Давиду и благославляет его.


Повторение объяснений относительно того случая, когда имя Авигал написано без "йуд", и того, что Авигаил просит прощения у Давида. Ряд пророчеств Авигаил: о душах праведников и злодеев и о преткновении в будущем у Давида в истории с Бат-Шэвой.

При обсуждении гл.25 мы остановились на том, что в стихе 32 имя Авигаил написано без второго йуда. Мидраш в Гемаре объясняет, что это связано с тем, что Авигаил позволила здесь себе нескромный намек Давиду на то, что когда она станет свободной женщиной: "Ты меня вспомни". Талмуд по этому поводу приводит выразительные поговорки: "Женщина говорит, а тем временем - прядет", или: "Гусенок идет пригнувшись, а глазки его плавуют поверху". Мы говорили уже, что в стихе 28 есть одна непонятная деталь, там говорится: "Прости, пожалуйста, преступление твоей рабыни". При этом, Авигаил говорит это после того, как она полностью оправдалась в том, что она не только преступления, но даже греха невольного не совершила, потому что ее не было там (когда приходили посланцы), и она ничего не знала и не видела. Тогда несколько трудно понять, в чем же ее преступление, за которое она просит прощения? И есть такое объяснение, что она здесь имеет в виду то, что она отказала Давиду в его домогательствах, что по отношению к царю выглядит, как нечто вроде бунта. Правда, здесь имеется некоторый интересный момент, потому что она была замужняя женщина. Давид же рассудил так, что поскольку Навал бунтует против царя и заслуживает смерти, то он уже, как часто бывает в Галахе, рассматривается с точки зрения его окончательного состояния, и поскольку он заслуживает смерти, то он - все равно, что мертвый, а она - как бы уже свободная женщина. К счастью, у Авигаил была еще одна причина. Она начала разговор с Давидом с того, чтобы он проверил платочек с кровью, и из этого следует, что она была в состоянии нида.

Авигаил (25:29) говорит: "Поднимется человек (она не хочет называть, кто именно поднимется, потому что речь идет о помазанном царе Шауле) преследовать тебя и искать твою душу, и будет душа моего господина заключена в сгусток жизни со Всевышним, твоим Богом, а душа твоих врагов будет заточена в чашку пращи". То есть, душа врагов будет "выброшена" с чашкой пращи. И исходя именно из этого стиха, многие комментаторы делают вывод, что Авигаил была одной из пророчиц нашего народа. Она здесь пророчествует об очень высоких вещах: о том, что души праведников после смерти попадают под Престол Божественной Славы, а про души злодеев она не просто говорит, что они туда не попадут, а говорит, что их ждет такая неприятная судьба, что они будут заключены в этой коже, куда вкладывается камень, когда он выбрасывается из пращи. Многие комментаторы, такие как Абарбанэль, Кли Якар объясняют так, что душа по своему смыслу рвется наверх, но грехи, которые совершил злодей, не пускают ее, и поэтому она все время не имеет покоя и она все время находится в неком колебательном движении: она рвется вверх, а грехи тянут вниз. Это похоже как раз на то вращения камня в праще, когда камень вставлен в пращу, но еще не выброшен. Это такое состояние как бы вечной тревоги, смятения в процессе этого движения; в противоположность покою, который обретают души праведников.

Уже говорилось о том, что слова Авигаил (25:31): "Это - не будет тебе преткновением и укором", предполагают такой смысл, что вот это - не будет (укором), а вот, другое - будет. Здесь она опять-таки пророчески предсказывает Давиду историю с Бат-Шевой. Такой смысл выводится из порядка слов: "вело тиhйэ зот леха", тогда как обычный порядок слов, привычный для Танаха, должен был быть: "ло тихйэ леха hазоти"

Давид ответил Авигаил (25:32): "Благословен Всевышний, Бог Израиля, который послал тебя сей день мне навстречу, и благословен твой здравый смысл, и благословенна ты". Здесь содержится намек на две вещи, от которых Авигаил удержала Давида. Во-первых, она удержала его от того, чтобы он запятнал руки кровопролитием. Несмотря на то, что Давид, вероятно, по-прежнему считал, что Навал заслуживает смерти, и ничего в его убийстве не было бы предосудительного, но все-таки перебить его дом - это было бы лишним, и нехорошо было бы Давиду таким образом входить в царство. По этому поводу и говорит Давид: "Благословен твой здравый смысл". Во-вторых, "Благословенна ты", Давид говорит по поводу того, что Авигаил не уступила его просьбам. И дальше (стих 34) Давид говорит: "Однако же, жив Всевышний (это - опять клятва), Бог Израиля, который не допустил того, чтобы сделать плохо тебе, потому что если бы ты не поторопилась, и не пришла бы мне навстречу, то не осталось бы у Навала к свету утра даже того, кто мочится на стенку" (что, как мы говорили, означает собаку). Здесь имеется различие в написании и чтении слова "пришла": "ватавоти" и "ватавот" соответственно, что говорит об "игре" между прошедшим и будущим временем, между тем, что: "ты пришла" и - "я бы пришел к тебе", и - ты удержала бы меня от всего этого. После этого сказано: "Взял Давид из ее руки то, что она принесла ему". Это не надо понимать буквально так, что он сам взял из ее руки, естественно, что он просто дал приказ принять то, что она принесла. Ей же Давид сказал: "Возвращайся с миром в свой дом; и смотри - я послушал твоего голоса и благосклонно отнесся ко всему, что ты говорила".

/25:36-38/ При возвращении к Навалу Авигаил, дождавшись его "отрезвления", сообщает ему обо всех событиях, и он умирает через 10 дней. Обсуждение мудрецами, что это за 10 дней.

Авигаил пришла к Навалу, а у него в доме - пир горой, по-царски; и сердце Навала было настроено хорошо, и он был чрезвычайно пьян; и она не сообщила ему ничего - ни малого, ни большого,- до утра. Утром, когда выветрилось вино из Навала, сообщила ему его жена все эти вещи; и умерло его сердце внутри него, и он стал, как камень. Понятно, что он "окаменел", когда она сказала ему, что он был на волосок от смерти. В замечательной книге равва Соловейчика "О тшуве" есть глава, в которой он говорит, что Авигаил это - образ человеческой совести. Человек может вести такую непутевую жизнь, как Навал, и голос совести вообще не может до него дойти. Нет смысла пытаться достучаться до человека, у которого на сердце хорошо, и он пьян и весел и доволен. Но у каждого человека, даже такого, как Навал, наступает такой момент, когда вино выветривается, и наступает утро, и тогда он может услышать этот голос, и еще есть какой-то шанс. То, что он "окаменел", это - как бы первый шаг. Если затем последует следующий шаг, то он может двигаться дальше в процессе тшувы. Но прошло дней 10, и продвижения Навала не последовало; и поразил Всевышний Навала, и тот умер. Мудрецы в Талмуде обсуждают, что это за 10 дней? Есть два мнения. Рав говорит: "Это - отсрочка Навалу за те 10 глотков, которыми он угостил посланцев Давида". Равв Абарагу говорит: "Это 10 дней между Рош-hа-Шана и Йом Кипуром". Как мы помним, в мидраше есть такое мнение, что посланцы Давида приходили к Навалу просить, чтобы он дал им что-то к Рош-hа-Шана, потому что есть мицва устраивать отдельную трапезу, а у людей Давида ничего не было для этого. При этом, если бы Навал сделал тшуву, то у него был бы шанс на спасение, но он им не воспользовался.

/25:39-41/ Давид обращается с благословением ко Всевышнему, который - "взыскал с Навала", а также - "избавил от зла Давида". Давид посылает Авигаил предложение стать его женой. Обсуждение согласия Авигаил с точки зрения Галахи тех времен.

Услышал Давид, что умер Навал, и сказал: "Благословен Всевышний, который вел мою битву, и за оскорбление мое взыскал с Навала, а раба своего избавил от этого зла; и зло Навала вернул ему на его же голову!" И послал Давид сделать предложение Авигаил взять ее в жены. И пришли слуги Давида к Авигаил в Кармэль (который в Иудее), и говорили ей: "Давид послал нас к тебе, чтобы взять тебя ему в жены". И она поднялась, поклонилась лицом до земли, и сказала: "Вот, твоя рабыня готова в качестве служанки мыть ноги рабам моего господина". Вопрос в том, хорошо ли, только что овдовев, на следующий день уже выходить замуж? Безусловно, что мудрецы постановили об обязанности ждать 3 месяца. Но мы не можем знать, что этот закон мудрецов (дэ-рабанан) был принят уже в то время. Мы помним, что разбираемый период относится в основном к периоду "Письменной Торы". Можно разделить историю народов на такие периоды: до Синая это - предистория; период пустыни это - особый период; следующий период Первого Храма и даже Вавилонского изгнания называют периодом Письменной Торы, а начиная с построения Второго Храма, начинается период Устной Торы, в начале которого и были приняты самые основные постановления дэ-рабанан людьми Великого Собрания. При этом, такое привычное нам разделение на эпоху Судей и пр. относится к разделению с точки зрения политической стороны жизни, а не с точки зрения литературно-духовной.

Ответ на вопрос: . Насколько "красиво" или "некрасиво" было со стороны Давида жениться на Авигаил, которая, овдовев, стала очень богатой женщиной? - Во-первых, вообще выйти замуж за бедного, но великого человека является настолько большой честью, что есть даже такая галаха. Мы знаем, что кидушин делается стандартным образом так, что мужчина должен подарить своей невесте некую вещь, которая стоит не меньше, чем прута (мелкая монета - 1/40 грамма серебра). Если же этот человек великий, то - невеста может ему подарить, и он скажет, что вот, на том, что ты мне даришь, - "ты посвящена мне".

Ответ на вопрос: . - Давид, конечно, был беден, что следует хотя бы из того, что он посылал посланцев просить у Навала. Можно вспомнить, как он женился на Михаль, которая была царской дочкой. И он говорил тогда: "Вот, она же царская дочь и богата, а у меня нет ни положения, ни средств, и я к ней не подхожу". И Шауль сказал: "Мне годится 100 арлот", а Давид принес 200.

Ответ на вопрос: . - Действительно, в традиции по галахе, если овдовел мужчина, то он не женится год, а если женщина овдовела, то она три месяца не должна выходить замуж, хотя сам траур длится 30 дней. По галахе считается, что должно пройти три месяца после развода или после смерти мужа пока женщина сможет снова выйти замуж. Это делается для того, чтобы знать в случае, если она осталась вдовой, будучи беременной, чей это ребенок; и это очень важно.

Ответ на вопрос: . - Совершенно верно, что здесь нигде не сказано, что эти три месяца после смерти Навала и перед тем, что Авигаил дала согласие стать женой Давида, еще не прошли. Правда, нигде не встречается и мнения о том, что они могли уже пройти. Здесь время идет очень быстро и события развиваются крайне динамично. Интуитивное впечатление создается такое, что трех месяцев не прошло. Давид находился близко, и практически сразу услышал о смерти Навала; и ясно, что это событие его очень сильно занимает: и месть Навалу, и эта женщина, которая вызвала его интерес. Из того, что написано (25:39): "вайшма давид", по-простому, можно понять, что он все-таки услышал сразу.

Ответ на вопрос: . - Давид, действительно, был очень большой праведник, и он не смог бы нарушить галаху, но никто не знает, была ли такая галаха в его дни. Невозможно даже самого большого цадика заставить соблюдать все галахот, которые будут приняты в будущем. Мидраш говорит, что Авраам соблюдал не только все будущие законы Торы, но и все будущие постановления мудрецов. Но это - только Агада, и ее нельзя принимать, как нечто неоспоримое. Когда нам говорят, что Авраам в Песах пек мацу, то можно думать, что он был такой пророк и мудрец, и что он знал, что в Песах надо печь мацу и приносить пасхльную жертву. Но может быть и так, что это существует только в пространстве мидраша.

Ответ на вопрос: . - Безусловно, что постановления мудрецов это вещь, которая все время развивалась; и значительная часть изменений в постановлениях мудрецов принималась в результате какого-то изменения исторической реальности: быта, физиологии, политики и пр. Можно постараться увидеть из Талмуда, когда именно было принято это постановление, что нельзя выходить замуж раньше, чем через З месяца после предыдущего замужества. Если же такого постановления мудрецов во времена Давида еще не было, то и претензий по этому поводу к нему быть не может.

/25:42-44/ Авигаил становится женой Давида. объяснение выражения: "также обе". Шауль отдает Михаль, жену Давида, в жены Палтиэлю по совету Доэга. Объяснение драшем, что Давид получил - "Меру за меру". В ответ на вопрос обсуждается, сколько жен может иметь царь.

Стих 42 говорит: "И поторопилась, и встала Авигаил, села верхом на осла, и 5 девушек, которые следуют с ней, и пошла она за посланцами Давида, и стала ему женой. И Давид взял Ахиноам из Изреэля, и были также обе они ему жены". Явно напрашивается комментарий на то, как сказано: "гам-штейхэн", что по пшату может быть вполне обычным оборотом для языка Танаха - "они обе". Возможно, что объяснением этого "гам" может быть и таким, что автор хочет нас вернуть к тому, что у Давида уже была одна жена. То есть, тогда "так же и они" является добавлением к Михаль. И следующий стих (25:44) как раз и говорит, что Шауль отдал свою дочь Михаль, жену Давида, - Палти, он же Палтиэль, бен Лаишу, который из места, называющегося Галлим. Спрашивается, как же такой праведник, как Шауль, мог отдать свою замужнюю дочь кому-то в жены? Мудрецы объясняют так, что так постановил "большой хахам" Доэг, который давал уже несколько "мудрых" галахических решений Шаулю, например, по поводу того, что нужно убить коhенов, которые помогали Давиду. Теперь он объяснил, что Давид, будучи бунтарем против помазанного царя, заслуживает смерти, а поэтому он - как мертвый, и его жена совершенно свободна. И тут можно заметить, что поскольку Давид только что пытался нечто подобное предложить Авигаил, то он и получил - "меру за меру". Давид ведь тоже рассуждал так, что бунтарь против помазанного царя - все равно, что мертвый, так вот и его жену по тому же принципу отдали в жены Палтию бен Лаишу.

Ответ на вопрос: . - О том, что Палтиэль бен Лаиш был человеком чрезвычайно богобоязненным, и он ни разу не притронулся к Михале, мудрецы сообщают совершенно определенно. Пока же об этом ничего не говорится, а только говорится, что Шауль отдал Михаль Палтию, что никак нельзя понять, как то, что он отдал ее "на хранение". Этого не встречается нигде в Танахе.

Ответ на вопрос: . - Количество жен, которое может взять мужчина, по закону Торы абсолютно никак не ограничено. Правда, это - для простого еврея, а для царя будут ограничения, но они будут по примеру царя Давида, а пока же их нет. Потом, оглянувшись на Давида, Талмуд скажет, что царь не должен слишком умножать жен, то есть превысить норму Давида, а именно - 18 жен. Совсем не факт, что у Давида было 18, просто, поскольку Бог говорил Давиду, что если тебе мало того, что у тебя есть, то Я тебе дам столько и еще столько, а у него было - 6 жен тогда, вот и получается, что 6 умножить на 3 равняется - 18. При этом (можно и пошутить на эту тему), праведный царь Шломо решил, что он знает, почему нельзя умножать жен, и он не будет подвергаться этому риску, поэтому он и взял - тысячу общим счетом (!). И он был неправ!

Ответ на вопрос: . - По поводу последовательности событий трудно сказать точно, что было раньше: то, что Шауль отдал Михаль в жены, или то, что Давид взял себе двух жен. Из того, как написано: "вешауль натан", вполне можно понять так, что Шауль отдал Михаль раньше, потому что конструкция совсем такая же, как в выражении: "веhаадам йада эт-хава ишто" - "Адам познал Хавву, свою жену". И мидраш объясняет, что в этих двух случаях употреблено необычное прошедшее время, потому что обычная форма прошедшего времени в Танахе это - форма будущего с перевертывающим "вав". И поскольку здесь форма простая, то надо понимать, что это было - еще раньше. Правда, возможно и так, что это просто были параллельные события, которые происходили в отдаленных друг от друга местах. Во всяком случае, можно считать так, что для понимания того, что происходит, не очень важно, в каком порядке все это было. Однако, для драша, который говорит: "Ты, Давид, хотел взять жену, объявив ее мужа галахическим мертвецом, то по тем же соображениям заберут и твою жену". Для этого драша важно такое понимание, что разговор с Авигаил происходил до того, как была отдана Михаль. Если же он происходил после, то тогда этот драш - не будет "работать". Понять же так, что у Давида забрали Михаль потому, что он превысил норму количества жен, никак нельзя, потому что никто не устанавливал ему такой нормы. При этом, не имеет никакого значения, что Михаль была царская дочь. Мы знаем, что и Агарь была царская дочь - дочь фараона. Тем не менее, она была служанкой. Царь мог взять в жены даже несколько царских дочерей.

Ответ на вопрос: . - Конечно, предыдущей жене вряд ли может понравиться, когда без спроса берут следующую жену. Так устроен человек. И поэтому мудрецы в Талмуде довольно давно требовали настойчиво, чтобы человек не брал себе следующую жену без согласия предыдущей. Потом это уже дошло до "верха аскетизма", и наши "доблестные" мужчины пообещали сначала на тысячу лет, а потом и навсегда вообще не брать вторую жену. Но по отношению к рассматриваемому времени все это - дела далекого будущего. Пока же все происходит в пределах действия простого закона Торы, что мужчина может брать сколько угодно жен, но он обязан обо всех заботиться. На что же рассчитывал Давид, не имея особенных средств? Возможно, он рассчитывал на скорое обогащение, или его жены согласны были вести скромный образ жизни. Вероятно, у Давида не было препятствий к тому, чтобы тратить приданое Авигаил, но обсуждение такой проблемы нигде не встречается.

Ответ на вопрос: . - Вопрос о том, каков галахический статус нового замужества Михаль, не имеет однозначного ответа. Имеется два мнения. По одному мнению, кидушин Давида были правильными, и поэтому она не могла выйти замуж ни за кого, а Шауль отдал ее в нарушении закона Торы. Палтиэль это понимал и поэтому он к ней не притрагивался, хотя это было для него очень трудным испытанием. По мидрашу, он воткнул посреди ложа меч, и сказал, что будет убит тот, кто пересечет его границу. То, что написано о детях Михаль, мудрецы объясняют так, что это были не ее дети, а дети ее старшей сестры, хотя по тексту так понять практически невозможно. Что касается того, что у Михаль не было детей от Давида, то, действительно, прямым текстом сказано, что их не было до дня смерти, а по мидрашу, в день смерти она родила.

/26:1-6/ По доносу жителей пустыни Зиф Шауль отправляется искать там Давида с отрядом в 3 тысячи воинов. Они располагаются лагерем на возвышенности Хахила. Узнав об этом, Давид с Авишаем предпринимают дерзкую вылазку в их лагерь.

Последний стих главы 25 уже перенес нас к Шаулю, и глава 26 начинается с того, что пришли "зифим" - жители пустыни Зиф, к Шаулю (они уже приходили не в первый раз) в Гива (Гиват-Шауль), и сообщили ему: "Вот, ведь Давид скрывается в Гиват-hа-Хахила". Упоминание этого места тоже уже встречалось в тексте, это - некоторая возвышенность, название которой по мнению комментаторов происходит от слова "черный" . И находится это у Йешимона . И дальше (26:2) говорится, что "Поднялся Шауль, и спустился в пустыню Зиф, и с ним 3 тысячи воинов Израиля для того, чтобы искать Давида в этой пустыне Зиф. И встал лагерем Шауль на этой возвышенности Хахила, которая против Йешимона , у дороги. А Давид располагается в пустыне, и видит, что прибыл Шауль за ним в пустыню. И послал Давид разведчиков, и узнал, что точно Шауль пришел. Возникает некоторая проблема с тем, что сказано: сначала Давид увидел, что прибыл Шауль, а потом послал разведчиков и узнал, - что он-таки прибыл. Возможно, что сначала он просто увидел, что двигается войско, а посланные разведчики сообщили ему уже подробности. И тогда - "Поднялся Давид и прибыл к тому месту, где расположился лагерь Шауля; и увидел Давид то место, где лежал Шауль и Авнэр бен Нэр, его военачальник. И вот, Шауль лежит, плотно окруженный своими людьми". Дальше говорится, что Давид - "вайаан". Такое выражение уже много раз встречалось, и оно не означает "ответил ", потому что его никто не спрашивал, а просто означает, что он возвысил голос и заговорил. И обратился Давид к Ахимэлэху, хитийцу (что обычно означает, что человек из этой местности, а вовсе он не хитиец), и к Авишаю, сыну Цруя, брату Йоава, и спросил: "Кто спустится со мной к Шаулю в этот стан?" И сказал Авишай: "Я спущусь с тобой". Ясно, что это очень смелая операция - спуститься вдвоем в стан, где тысяча воинов (пусть даже и спящих).

/26:7-12/ Давид не разрешает Авишаю убить Шауля - помазаного царя, спящего в окружении воинов с копьем в изголовье. Расчет Давида, что Шауля убьет Всевышний. Объяснение слов мудрецов: "Придирчивость отцов, а не мягкость сыновей". Давид и Авишай ушли, взяв копье и флягу от изголовья Шауля. Объясняется, что никто их не слышал потому, что Всевышний навел сон на воинов.

Давид и Авишай пришли ночью к этим воинам (Шауля); и вот, Шауль лежит, спит внутри круга, а копье его воткнуто в землю у изголовья; Авнэр и весь народ лежат вокруг него. И сказал Авишай Давиду: "Предал Бог сей день твоего врага в твои руки". Написано здесь - "ойвэха" - всех "твоих врагов", а говорится, как "твоего врага" - "ойевха". И говорит Авишай: "Давай-ка я пригвозжу его копьем к земле один раз (этого будет достаточно)". И сказал Давид Авишаю: "Не убивай его, потому что кто протянул руку на помазанника Всевышнего и остался чистым?" Давид, таким образом, даже своему спутнику пока не сообщил своих замыслов. И сказал Давид: "Клянусь Всевышним, только Всевышний его поразит, или его день придет, и он умрет, или - на войну выйдет и там погибнет".

Мы уже упоминали слова мудрецов в связи с эпизодом, когда Давид встречался с Йонатаном, после того, как он убегал к Шмуэлю, но не получил там надежной защиты. Давид тогда говорил Йонатану: "Твой отец ищет моей смерти". По этому поводу приводятся очень сильные слова мудрецов в Талмуде: "Придирчивость отцов, а не мягкость сыновей". А именно, придирчивость отцов это - когда Яаков ссорится с Лаваном, и кажется, что сейчас дело дойдет до кровопролития, а он говорит мягкие, умиротворяющие речи. А Давид, который пришел мириться, употребляет такие слова, как кровопролитие и т.д. И объяснение мидраша здесь таково, что Давид накликает смерть на Шауля, что по строгому счету считается тоже неким кощунственным занятием. Понятно, что Давид на это рассчитывает, потому что иначе ему нет никакого спасения, если он не позволяет себе убить Шауля. Он рассчитывает на то, что Всевышний убьет Шауля. Но все же то, что он говорит такие тяжелые слова, ему ставится отчасти в укор.

В следующем стихе ((26:11) Давид говорит: "Упаси меня Всевышний протянутоь руку на помазанника Господа. А теперь возьми копье, которое у него в изголовье, и флягу с водой (которая стоит около Шауля), и - пошли-ка". То есть, теперь понятно, что Давид спускался только для того, чтобы взять трофеи, которые должны были послужить вещественными доказательствами. Как мы видели, край одежды Шауля (отрезанный Давидом) тоже был бы красноречивым свидетельством, если бы не критический ум Авнэра, военачальника Шауля. Авнэр не дал Шаулю до конца растрогаться и помириться с Давидом, потому что он считал, что этот край одежды мог быть просто найден Давидом, и отрезан случайно какой-то колючкой. Затем - "Давид взял копье и флягу с водой от изголовья Шауля, и они пошли себе; и никто не видит, и никто не знает, и никто не просыпается, потому что все спят сном, который Всевышний навел на них." Тут мы уже понимаем, что бояться было нечего, потому что вся операция проходила под покровительством Всевышнего, и тогда совершенно неважно, сколько там было воинов. Как мы помним, Гидеон тоже с одним только помощником спускается ночью в лагерь, где находится просто "море" вражеских солдат. Правда, он получил на это прямую инструкцию с Неба. Здесь же Давид предпринимает довольно отчаянную вылазку, потому что если бы он этой ночью попался, то его никто бы не пощадил.

Ответ на вопрос: . Относительно того имеет ли значение, что здесь стоит Имя Господа - Ха-Шем (когда говорится, что Всевышний навел сон на воинов Шауля)? Можно предположить, что если бы здесь стояло Имя - Элоким, то трудно было бы утверждать, что этот сон какой-нибудь сверхестественный. Эпитет Элоким является совершенно стандартным описанием чего-то мощного, выходящего за обычные рамки. Когда в начале книги Берешит говорится: "ве руах элоким мерахэфэт", то один из вариантов прочтения этого оборота говорит, что это - "очень сильный ветер". То есть, этот ветер может быть не прямо исходящим от Бога, хотя от Него, конечно, исходит все, (не обязательно прямо, но может быть и косвенно). Таким образом, Элоким может обозначать просто нечто большое, сильное, необыкновенное. И если бы в этом случае, в истории с Давидом, было употреблено Имя Элоким, то мы бы могли посчитать, что Шауль и его люди просто сильно сморились с дороги и очень крепко заснули. Когда же говорится - "тардемат ха-шем", то это - Милосердие по отношению к Давиду, которое позволит Давиду доказать, что у него нет никаких дурных намерений по отношению к Шаулю.

Ответ на вопрос: . - Шауль не шел воевать, он шел убить Давида. Давид же спустился для того, чтобы взять некоторые вещи - копье и флягу с водой, которые он использует, как мы увидим, в качестве доказательства.

/26:13-17/ Давид встал на вершине горы напротив лагеря Шауля, воззвал к народу и Авнэру, демонстрируя флягу и копье, как доказательство, что он имел возможность, но не убил Шауля.

Стих 13 говорит, что Давид прошел напротив, и встал на вершине горы поодаль, так что между ними было достаточно большое расстояние. И воззвал Давид, обратившись к народу и к Авнэру бней Нэру, и сказал: "Вот ведь, откликнись, Авнэр!" И откликнулся Авнэр, и сказал: "Кто ты, кто звал царя?" Не очень понятно, почему он так говорит, потому что Давид сказал, чтобы Авнэр откликнулся (а не царь)? Мидраш объясняет так, что слова: "Вот ведь, откликнись, отзовись Авнэр", это - как бы продолжение непроизнесенного диалога между Давидом и Авнэром. Когда Давид в прошлый раз разговаривал с Шаулем, то Авнэр говорит Шаулю: "Не обращай внимания на его слова, потому что он просто нашел этот край одежды, отрезанный колючкой". И Давид здесь как бы и говорит: "Откликнись, Авнэр, что же ты теперь ответишь? Ты ведь про эпизод в пещере сказал Шаулю, что если бы он (Давид) сделал тебе что-нибудь, то мы бы его "ели поджаренным" на открытом огне. А теперь, вот, копье и фляга у меня в руках, и что ты теперь скажешь на это? Что ты ответишь?" И Авнэру нечего было ответить, и он как бы онемел.

Уже совершенно очевидно, что Давид захватил это копье и флягу для того, чтобы доказать Шаулю безо всяких сомнений, что у него была возможность убить Шауля, и он этого не сделал. Давид издевается над Авнэром. Сказал Давид Авнэру: "Ты же муж, и кто, как ты, в Израиле? И для чего же ты не хранил твоего господина, царя? Пришел один из народа убить царя, твоего господина. Нехорошо это дело, которое ты сделал. Клянусь Всевышним, вы заслуживаете смерти за то, что не охраняли вашего господина, помазанника Всевышнего. А теперь посмотри, где копье царя и фляга с водой, которые были у его изголовья?" И узнал Шауль голос Давида, и сказал: "Твой ли это голос, сын мой, Давид?" И сказал Давид: "Это мой голос, господин мой царь."

/26:18-19/Объяснения: слов Давида к Шаулю "Если тебя Всевышний натравливает на меня"; проклятия Давидом людей, которые натравливают Шауля на него; и слов: "Иди, служи чужим богам"

И дальше говорит Давид: "Для чего это мой господин преследует своего раба? Потому что - что я сделал? Какое за мной зло? А теперь пусть послушает господин мой царь слова своего раба: Если Всевышний натравливает тебя на меня, то принеси Ему приятные благоухания в приношениях." Мидраш говорит по этому поводу, что Бог как бы говорит Давиду: "Вот как ты меня характеризуешь, значит Я - натравливаю, и Я - подстрекатель? Тогда, если Я - подстрекатель, то ты, Давид, споткнешься на такой вещи, которую знает каждый школьник, а именно, что евреев нельзя пересчитывать поштучно". А Давид как раз и споткнулся на этом пересчете народа.

Ответ на вопрос: . - Когда мидраш приводит такие "высказывания" Бога, то надо понимать так, что все психологические повороты, не говоря уже о физических движениях, которые приписываются Богу, являются просто антропоморфизмом, то есть, таким способом выражаться, чтобы нам передать как бы движение. Богу никакого движения не нужно: Он - совершенство; Он - был, есть и будет, но поскольку мир вцелом это - "педагогическое заведение", то воспитанников надо как-то обучать. И как только человек поступает, или думает, или говорит неправильно, то ему нужно дать урок. Точно так же было в том случае, когда Шмуэль говорит: "Провидец это - я". И ему говорится, что раз ты такой "скромняга", ты поймешь, что ты видишь не все. Конечно, когда Всевышний говорит, например: "ты Меня обидел", то Ему от этого ничего не убавилось, так же, как Ему ничего не прибавилось от хорошего поведения человека. Однако, для человека и для всего мира необходимо, чтобы человек почитал Всевышнего. И если этого нет, то - ничего нет. И нельзя употреблять такие выражения по отношению ко Всевышнему, потому что употребленное Давидом выражение - грубое (не по форме, а по содержанию): "Если тебя Всевышний натравливает на меня". Дело в том, что слово - "месит" имеет значение "подстрекательство". При этом, конечно, нет сомнений в том, что Всевышний, действительно, "подстраивает" все ситуации. И хороший пример, когда человек не замышлял убийства, а Всевышний послал ему в руку так, что у него отлетел топор и убил кого-то, и т.д. Мидраш объясняет, что это - совершенно стандартная линия, когда Всевышний подстраивает ситуации так, что тайное становится явным. И нет никаких сомнений в том, что Всевышний посылал Шаулю этот злой дух. Но мидраш ставит Давиду в вину не его предположение, что это исходит от Всевышнего, потому что такое предположение совершенно допустимо и оправдано, а то, что нехорош сам оборот, и само слово "подстрекательство".

Ответ на вопрос: . - На самом деле Давид хочет сказать Шаулю: "Как же ты, такой добрый, мягкий и хороший человек можешь так поступать? Поэтому это явно идет не от тебя, а либо с Неба это послано, либо - нехорошие люди тебя на это дело толкают". Если бы Давид сказал только так, то никаких претензий к нему бы не было. Нехороша была только форма выражения.

Итак, Давид говорит, что если это делает Всевышний, то принеси ему приятные благоухания, а если это делают люди, то - прокляты они перед Всевышним. При этом он говорит "люди", не желая назвать по имени того, кто на него натравливает Шауля. Почему они прокляты перед Всевышним? И Давид приводит совершенно неожиданную причину. Он говорит: "Потому что прогнали меня сей день от того, чтобы довольствоваться наследием Всевышнего, говоря - "Иди, служи чужим богам"! Это какой-то совершенно новый поворот мысли. Кто ему так сказал? Много чего взваливали на Давида, но не слышно было, чтобы его заставляли поклоняться идолам! Талмуд говорит: "Но кто же это заставлял Давида идти служить чужим богам?" И отвечает: "Всякий, кто живет вне Земли Израиля, как-будто служит идолам". Это - очень содержательное высказывание. Обычно понимают так, что Земля Израиля это - то место, где только и может Израиль жить, находясь в живой связи с Творцом. В Моцар Навиим равв Гинзбург приводит одно любопытное объяснение. Он говорит, что вообще-то человек сам по себе, в одиночку, не в силах быть приличным человеком. Ему необходимо находиться в живой связи с общиной, с народом, с обществом. На Земле Израиля такая среда существует, кроме тех страшных времен, когда Галут в разгаре. И если еврею приходится выходить за пределы Земли Израиля, то это - все равно, что его как бы толкают жить посреди идолопоклонства.

Надо сказать, что по поводу того, что Давида "толкают" служить чужим богам, есть в галахическом мидраше "Сифрей" к книге Дварим такое простое рассуждение. Когда Давид говорит, что его гонят поклоняться чужим богам, то возникает вопрос, как может прийти в голову, что царь Давид мог заниматься идолопоклонством? Но, поскольку он отрывается от слов Торы, то он волей-неволей все больше прилепляется к идолопоклонству. И в книге Дварим говорится: "И вы отступитесь, и будете служить чужим богам, и сойдете с дороги жизни на дорогу смерти, и будете служить чужим богам". Это - процесс, который неизбежно развивается из одного этапа, вытекая в другой. Есть нечто похожее в Тосэфте. По поводу того, что Давид говорит: "Прогнали меня от наследия Всевышнего, чтобы служить чужим богам", Тосэфта тоже говорит: "Неужели придет в голову, что царь Давид служит идолам?" Давид же так толкует: "Всякий, кто покидает Эрэц Исраэль в период мира, и выходит заграницу, - как-будто бы служит идолам". То есть, если тебя не гонит какое-то стихийное бедствие, и ты добровольно покидаешь Эрэц Исраэль, то это - как-будто бы служение идолам. Конечно, можно сказать, что для Давида это время вряд ли является периодом мира, если за ним гоняются, как "за куропаткой".

Ответ на вопрос: . - Конечно, никак нельзя представить себе, что мудрецы Талмуда, жившие, например, в изгнании, в Вавилоне, поклонялись идолам. Сказано - "киэлу" - "как-будто". Тем не менее, евреи, которые живут вне Земли Израиля, даже самые великие мудрецы, они живут без настоящей связи с Богом. Большинство агадических высказываний даже Вавилонского Талмуда происходит от мудрецов Земли Израиля. Считается, что только на Земле Израиля по-настоящему развивается Агада. Мудрецы Вавилона были очень большими специалистами в Галахе, но в Агаде они были, как "малые дети". Может быть этим и объясняется, что именно приехавшие в Израиль с Алией евреи такие мастера производить различные исчисления, и славятся своим владением математическими приемами, но в области Агады мы явно слабее. Ответ на вопрос: . - Естественно, что в случае Шауля может быть сопоставление с ожесточением сердца фараона. Когда мы обсуждали мидраш к книге Шемот, где говорится во время казни египетской: "Из поколения в поколение расскажете о том, что Я вытворял - "хиталелти" над Египтом", то это слово - очень сильное, но это - Всевышний Сам про Себя говорит. А мидраш говорит здесь очень страшные вещи. Он меняет это простое слово, которое обозначает: "Что Я причинял, вызывал", используя слово "алила" не как просто действие или причину действия, а в его значении - "навет". Мидраш здесь выступает с "пламенной речью", когда Всевышнему он говорит: "Ты вообще все делаешь таким путем, путем наветов". Это - один из самых вызывающих мидрашей! Он говорит: "Посмотри на простую вещь, ведь Ты Адама приговорил, выставил, выслал за то, что он поел от этого дерева. Но ты Свою Тору написал еще до сотворения мира, и там все это уже было записано! И тогда при чем же здесь Адам?"

/26:20-25/ Последняя встреча Шауля с Давидом. Давид просит, чтобы его кровь "не пала на землю", а Шауль признает, что он согрешил, обещает не делать зла Давиду и благославляет его.

Дальше (26:20) Давид говорит: "А теперь пусть не падет из моей крови на землю перед Лицом Всевышнего, потому что вышел царь Израиля гоняться за одной несчастной блохой, как преследуют в горах куропатку". И сказал Шауль Давиду: "Я согрешил опять, сын мой Давид, потому что вот уже не буду делать тебе зла больше за то, что дорога моя душа в твоих глазах сей день; И вот, я сглупил, и очень очень сильно ошибся". И сказал Давид: "Вот копье царя, пусть пройдет один из юношей и возьмет его. А Всевышний отплатит человеку его праведность и его верность, потому что отдал тебя сегодня Всевышний в руку (он не говорит в чью руку), и не пожелал я протягивать руки на помазанника Всевышнего. И вот, так же, как была важна твоя душа сегодня в моих глазах, пусть так же возвысится моя душа в глазах Всевышнего, и пусть Он спасет меня от всякой беды." И сказал Шауль Давиду: "Благословен ты, сын мой, Давид, и так же дело сделаешь, и так же превозмочь сможешь". И пошел Давид своим путем, а Шауль вернулся на место. Эта встреча Давида с Шаулем - их последняя встреча, и одно из последних описаний, относящихся к Шаулю.




Продолжение