МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 42. 1:18-1:21
/1:18/ Определение основного качества "прямых", упомянутых в начале песни оплакивания Шауля, которые считаются Праотцами книги Берешит. История Арье Левина - великого цадика, благословившего Насэра.
В ответе на вопрос: "Могла ли быть Книга Прямых одной из утерянных книг Танаха, обсуждается основное мнение, что это- книга Берешит.
Указание об обучении "стрельбе из лука", согласно переводу Йонатана, имеется в "Книге Торы" (собирательно).
"Привлекательная" и нетривиальная программа Билама и ответ на вопрос об избранности еврейского народа.
Ответ на вопрос: "Есть ли предначертанная судьба у Израиля? -- Есть "твердый мазаль" и есть то, что можно изменить.
Продолжение обсуждения мидрашей по поводу того, откуда выводится и что означает "стрельба из лука". Мнение Кли Экара.
Расхождение мнения Радака, считающего, что фраза о необходимости обучения стрельбе из лука не относится к оплакиванию, с мнением Эбн Эзра, полагающего, что она входит в сам "Плач".
Объяснение Радака, что обучение "стрельбе из лука" означает для евреев учиться "воевать руками". Такая необходимость возникает, когда они "расслабляют руки", то есть, - не занимаются Торой (которая вся и есть - "Книга Прямых")
Объяснение Абарбанэлем происхождение слова "кашэт" (лук), от слова "тяжелый", что связано с тяжелым положением народа; а слов "сыновья Йеhуды" - как относящихся ко всем евреям.
/1:19/ Первый стих плача по погибшим героям.
/1:20/ Объяснение почему Давид просит не сообщать о трагедии.
/1:21/ Давид как бы проклинает те места, где произошла трагедия.
/1:22-27/ Давид выражает в песне скорбь по погибшим праведникам: помазанному царю Шаулю и Йонатану.
/1:18/ Определение основного качества "прямых", упомянутых в начале песни оплакивания Шауля, которые считаются Праотцами книги Берешит. История Арье Левина - великого цадика, благословившего Насэра.
Мы уже говорили о том, что начало песни "Оплакивания Шауля" кажется несколько странным. Говорится (1:17): "И оплакал Давид, спев песню - плач по Шаулю и сыну его, Йонатану. И сказал: "Научить сыновей Йеhуды луку, вот оно написано в "Книге Прямых"". И имеется несколько мнений по поводу того, что такое "Книга Прямых". Основное мнение, что это - книга Берешит, потому что ее стандартное название в традиции как раз такое, и "Прямые" это - Авраам, Ицхак и Яаков. Названы они так потому, что их главное свойство - желать добра даже своим настоящим злейшим врагам. Рассказывают такую историю про равва Арье Левина. Он был большой цадик, жил в Иерусалиме и постоянно посещал арестованных. Так вот, какой-то очень богатый еврей из Америки попросил Арье Левина, чтобы тот проклял Насэра, и предлагал ему за это очень большую сумму денег на те добрые дела, которые он все время совершает. Арье Левин сказал, что он - совсем другого устройства человек, и что он не умеет проклинать. Если хочешь, сказал Левин, то я могу его благословить. Этот еврей согласился, и Арье Левин благословил Насэра. Это благословение звучало так: "Чтобы ему было даровано долголетие, и чтобы он дожил, увидев полное спасение Израиля". Можно считать, что "значительным шагом к этому спасению" явилась кончина этого "великого героя". Эту история рассказывали в ту неделю, когда читали парашат "Билам". Мы помним, что Царь Балак говорит Биламу: "Я знаю, что кого ты благословишь - тот благословен, а кого проклянешь - тот будет проклят". То есть, здесь некоторая несимметрия: благословлять он не очень умеет, и он говорит благословения кому-то, когда и так знает, что он благословен, а вот, кого он проклянет - тот будет проклят.В связи с "Книгой Прямых" можно еще вспомнить мидраш к той сцене книги Берешит, где к Аврааму прибежал "палит" - "беглец", спасшийся. Мидраш говорит, что это был - Ог. Ог был великаном, и есть мидраши, которые рассказывают, что он "задержался" еще с допотопных времен, прицепившись к ковчегу Ноаха. Этот Ог прибежал к Аврааму и застал его за изготовлением Мацы к Песаху. Он рассчитывал, что он расскажет про то, что племянника Авраама взяли в плен; и Авраам, конечно, побежит его спасать; его убьют, и тогда Сара достанется ему (Огу). Такую простую "схему" рассуждений мы уже встречали в истории со змеем. Сообщаемая мидрашем новость состоит в том, что Всевышний говорит: "За то, что ты хлопотал и бежал предупредить Авраама, Я тебя награжу выдающимся долголетием, а за то, что у тебя были такие замыслы, Я тебя накажу тем, что ты доживешь увидеть тысячи и миллиарды потомков Авраама". И мы знаем, что Ог был убит только тогда, когда евреи вышли из Египта. Его, согласно мидрашу, убил сам Моше. По этому мидрашу, Моше, будучи сам недюженного роста (десять локтей), взял топор, длиной в 10 локтей, подпрыгнул на 10 локтей вверх, и "рубанул" этого Ога в пятку.
В ответе на вопрос: "Могла ли быть Книга Прямых одной из утерянных книг Танаха, обсуждается основное мнение, что это- книга Берешит.
Ответ на вопрос: . Может ли быть "Книга прямых" одной из утерянных книг Танаха? Названия в Танахе имеют неоднозначное толкование, например, "Книга войн Всевышнего" и др., и приходится здесь опираться на Устную традицию. По огромному количеству мнений в разных мидрашах и высказываниях комментаторов, "Книга Прямых" - это в основном книга Берешит. Но есть и другие мнения. Есть мнение, что это - книга Дварим, в которой сказано: "Делай прямое и хорошее в глазах Всевышнего". Есть и такое мнение (уже об этом говорилось), что это - книга Шофтим, где сказано, что еще не было царя и каждый делал то, что казалось "прямым в его глазах". И мы видим, как может преломляться это название - "книга Прямых". В первом варианте, они были прямыми, и в честь их названа книга. По второму варианту они не то, чтобы являются "прямыми", а - получили инструкцию быть прямыми. Третий вариант - это пример, согласно определению рава Стриковского, некого "деконструктивизма", когда говорится ровно противоположное: Почему называется "Книга Прямых"? - Потому что каждый делал "криво". То есть, каждый делал то, что только в его глазах казалось прямым. Автор каждого из этих мнений относительно "Книги Прямых" находит подтверждение в соответствующем мнении по поводу того, что надо осваивать стрельбу из лука. Логика такая, что царя Шауля одолели именно стрелки из лука. Нам трудно понять, и никаких сведений об этом нет, откуда это мог знать Давид, которому сообщен был юношей другой вариант гибели Шауля.Поразительно то, что так обычно не начинают оплакивательную песню: с разговора о Книге Прямых и необходимости обучения стрельбе из лука. Так можно, например, дать приказ по подразделениям войск: "Срочно начать обучение стрельбе из лука!". Но как же так можно начинать оплакивать погибших? Это заставляет Радака, и тех, кто следует его комментарию, сказать, что это еще не сама оплакивательная песня. Давид - оплакал, но перед этим он сказал своим приближенным, людям из колена Йеhуды, что не надо падать духом, несмотря на страшную трагедию, а надо осваивать военное дело. И надо научиться стрельбе из лука, чему он видит подтверждение в соответствующей книге.
Указание об обучении "стрельбе из лука", согласно переводу Йонатана, имеется в "Книге Торы" (собирательно).
Основной перевод Пророков сделан Йонатаном (перевод Торы - это на самом деле не перевод Йонатана). И этот стих он переводит в обратном переводе с арамейского так: "И сказал (Давид) обучать сыновей колена Йеhуды стрельбе из лука, ведь это написано в книге Торы". То есть, он говорит "собирательно". Книга Торы велела обучать сыновей Йеhуды стрельбе из лука, и это написано, в частности, в книге Берешит там, где дается благословение Йеhуде: "Молодой лев, йеhуда". И в благословении, которое произносит Билам, воспевая Йеhуду, тоже говорится: "Как молодой лев разлегся, и кто его поднимет". Кстати, мудрецы хотели 4 стиха из раздела "Балак" ввести, как часть обязательного ежедневного чтения "Шма". И имеются в виду те 4 стиха, которые произносит Билам, начиная с того, что он говорит: "Как хороши шатры твои, Яаков". Эти 4 стиха сейчас не включены, как обязательные для чтения, а стих: "хороши твои шатры..." было принято произносить при подходе к Синагоге. Читать три отрывка из Шма" это - мицва, основа которой из Торы. Эти 4 отрывка мудрецы тоже хотели установить в качестве обязанности для чтения."Привлекательная" и нетривиальная программа Билама и ответ на вопрос об избранности еврейского народа.
Приведем некоторое отступление, связанное с обсуждаемым нами отрывком о "Книге Прямых". Речь пойдет снова о благословении Билама. Интересно, что Билам говорит: "О, если бы моя душа умерла смертью прямых!" Он тоже под прямыми здесь понимает наших Праотцов. Билам на самом деле был человеком очень тонким и глубоко видящим. Он, действительно, очень хотел умереть смертью прямых (но у него получилась совсем другая смерть, которая потрясающе описана в мидраше). Первый стих из благословения Билама: "Хороши шатры твои, Яаков" Онкелос переводит, в отличие от Йонатана, на уровне сплошного пшата, как он всегда делает, следуя почти дословно тексту Торы (кроме тех случаев, когда он вставляет одно-два слова, опасаясь, что могут понять слишком вульгарно какие-то эпитеты, относящиеся к Творцу). Так вот, переводит Онкелос это так: "Хороша земля твоя, Яаков". И это - совершено "революционный" перевод! Откуда он в пустыне взял землю? Там и из контекста видно, что всюду фигурирует вода (ручьи и пр.). Отсюда появляется совершено новый взгляд на то, что хотел проклинать Билам. Имеется много мидрашей, где шатры являются образами жилищ, которые смотрят входами в разные стороны; образами домов учения, где люди сидят и занимаются Торой. А по Онкелосу получается так, что простой смысл того, что сказано: "Как хороши шатры твои", означает: "Как хороша Земля, куда ты направляешься"! И именно этому хотел воспрепятствовать Билам и хотел не допустить этого.Кстати, именно отсюда исходит мидраш, который рассказывает о том, как Пинхас убивает Билама. Мы помним, что это - тот самый Пинхас, который остановил эпидемию, убив Зимри и мидиянскую принцессу. И когда Пинхас идет, чтобы отомстить, сопровождая армию на войну против мидиян, заповеданную Всевышним, то Билам, увидев его, произносит явно Имя Всевышнего и взмывает в воздух (по другой версии он прямиком летит и держится за Престол Славы Всевышнего). Пинхас повторяет его маневр, настигает Билама, хватает его за голову, стаскивает его на землю, вынимает меч, и когда тот начинает молить о пощаде, Пинхас говорит: "Ведь ты же Лаван арамеянин. И ты сделал столько пакостей, что это уже исправить никак не возможно!" И Пинхас убивает его. В мидрашах нередко встречается отождествление самых неожиданных лиц. Так, тот же Пинхас называется Элияhу, например. Однако, отождествление Билама с Лаваном, и представление их в этом мидраше, как самых страшных врагов Израиля, не представляется столь очевидным, потому что ничего особенно страшного они не сделали по сравнению с фараоном, например, бросавшим младенцев в реку, и пр.
Билам, который мечтает: "О если бы моя душа умерла смертью прямых!", обращается к Богу не потому, что он большой мастер высчитать то мгновение, когда Бог будет сердиться на свой народ, а он выступает с очень могучей и привлекательной программой. Он как бы говорит Богу: "Почему ты должен держаться за этот сомнительный народ, избранный непонятно на каких основаниях? Не лучше ли, чтобы к тебе прилипились все народы мира? Брось Ты этот народ, потому что все народы должны тебе служить!" И это - правда. Это - программа Кораха, доведенная до полного универсализма.
Ответ на вопрос: . Несмотря на то, что так вроде и было задумано, чтобы все народы служили Всевышнему, но после Потопа это было отменено. Вот Билам и говорит, что по замыслу все-таки это - лучше всего! У этого (избранного) народа масса дефектов, его стоит проклясть и - отвергнуть! Наши мудрецы, несмотря на все желание отвергнуть все эти инсинуации Билама, показывают тем не менее, насколько его программа нетривиальна. Естественно, что это - вздорная мысль сказать: "Зачем Тебе отдельный кран, пусть вода будет всюду"? Израиль уже поставлен тем "трубопроводом", через который проходит излияние, поэтому закрыть этот путь означало бы закрыть вообще всякое "излияние". Получается довольно любопытная картина. То и дело, когда евреи ведут себя плохо, что особенно видно в книге Бамидбар, Всевышний говорит, что следует кончать с этим народом. И приходит такой человек, как Билам, и говорит Ему: "Да, вот и - доделай эту программу!" Но он получает тут же ответ: "Не ходи и не проклинай этот народ, потому что он - благословен!"
Ответ на вопрос: "Есть ли предначертанная судьба у Израиля? -- Есть "твердый мазаль" и есть то, что можно изменить.
Ответ на вопрос: : "Есть ли предначертанная судьба у Израиля? Создается такое впечатление, что согласно Кабале, здесь идет речь о двух разных уровнях: об уровне, который зависит от действий, молитв, выбора человеческого; и об уровне, который от этого не зависит. В некотором смысле, по-видимому, это совпадает с другой классификацией. В Талмуде есть знаменитое выражение: "Эйн мазаль ле Исраэль" - "Нет предначертанной судьбы Израилю". А в другом месте сказано: "Ешь мазаль ле Исраэль" - "есть предначертанная судьба". Исходя из этой "пары" можно объяснить все, что угодно! В связи с этим можно вспомнить одну новеллу Шкловского, в которой рассказывается про генерала КГБ, который сделал головокружительную карьеру, попеременно орудуя двумя лозунгами: "Не надо усложнять" и "Не будем упрощать". Так вот, из того, что "нет предначертанной судьбы для Израиля" и "есть предначертанная судьба", создается такое "приятное" впечатление, что мы - не догматики. Однако, тем не менее остается и довольно неприятное чувство, что мы не знаем, как обстоит дело на самом деле?Имеется этому довольно глубокое объяснение, что там, где речь идет об орудиях, там - нет предначертанной судьбы. То есть, если человек все время вынужден работать ржавой, перекошенной и поломанной лопатой, то может быть, что у него и есть шанс постараться и куда-то выбиться. Однако, это может получиться во многих разных ситуациях, за исключением одной. Специфика положения человека в этом мире состоит в том, что у него в "путевом листе" не написано явно по какой специальности он в этом мире работает. Составить представление об этом можно только по характеру орудий, которые мне выдаются из "шкатулки". При этом
орудиями являются все ситуации, которые мне присылаются Небесным Управлением. Так вот, если никакими путями человеку не удается заменить ржавую лопату на хорошую, то может оказаться так, что этот человек работает по "уникальной" специальности того, кто работает именно ржавой лопатой, и что это - записано "в путевом листе" и не подлежит никакому изменению. Иными словами, все обстоятельства человеческой жизни можно разделить на орудия и цели. Так вот, цели - записаны, и это есть - "твердый мазаль", который есть и для Израиля тоже, а все, что относится к "орудиям", то все это можно изменить старанием, действиями, молитвами и т.д. Это касается многих ситуаций. Например, когда человек все время беден, он может попробовать это изменить, и это может получиться за исключением той ситуации, если он пришел в этот мир "работать" по очень нелегкой профессии - показать, как можно достойно жить в состоянии бедности. Или он может прийти с еще более трудным, хотя на вид и более привлекательным заданием - достойно жить в состоянии большого богатства.
Когда мы говорим, что "есть мазаль", то имеется в виду, что он известен, только известен он - не нам! При этом, есть одно "записанное" постановление, которое не подлежит ни малейшему изменению, это - общечеловеческая задача "сделать человека". И это написано в самом начале книги Берешит, где сказано: "Сделаем человека". И тут не может быть никаких колебаний и сомнений. Эта задача написана для всего человечества и для каждого человека в отдельности. Израиль по доброй воле принял на себя роль "командос" в исполнении этой задачи, и мы должны очень стараться! При этом, остальные тоже не полностью освобождены.
Продолжение обсуждения мидрашей по поводу того, откуда выводится и что означает "стрельба из лука". Мнение Кли Экара.
Мы говорили уже ранее о том, что такое стрельба из лука, что написано в "Книге Прямых", и о свойстве "быть прямым". По поводу "стрельбы из лука" обсуждались разные мидраши. По мнению одного из них, в книге Берешит сказано: "Твоя рука на затылке врага"; и отсюда выводится, что это может быть только стрельба из лука. По другому мнению это - книга Дварим, где сказано: "ядав рав ло" - "много рук у него" в благословении Йеhуде, что означает по этому мнению именно стрельбу из лука, которая ведется двумя руками. Приводилось и такое мнение, что это следует из книги Шофтим, где сказано: "Ради того, чтобы знали поколения сыновей Израиля, учить их войне". И считается, что по тем временам учить надо было как раз стрельбе из лука. Кли Экар пытается понять, в чем суть спора этих мидрашей. Он объясняет таким образом, что первое мнение, выводящее фразу о стрельбе из лука из книги Берешит, надо трактовать так, что "научить сыновей Йеhуды луку" обозначает, что они не должны возлагать надежды на лук, а должны надеяться на заслуги и благословения наших Праотцов. И это написано в Книге Прямых, где "прямые" это - Авраам Ицхак и Яаков. Поэтому, если они прямые, то мы можем просить, чтобы нам было послано - ради них. По второму мнению, заслуги отцов спасти не могут, а в той ситуации, которая сейчас, нужно надеяться только на собственные заслуги. И это сказано в книге "Йашар" - "Прямых", что означает: "Делай хорошее и прямое и тогда будет хорошо!" По мнению Кли Экара, именно такое заключение можно вывести из сказанного в книге Дварим - "ядав рав ло" - "он - многорукий", то есть - "сам делай!"Третье мнение интерпретируется так, что заслуги отцов это, конечно, хорошо, пока они здравствуют; собственные заслуги - тоже хорошее дело, если они есть; но мы пришли к такому печальному положению, когда ни то и ни другое уже не работает, и тогда надо полагаться на военное искусство. И это выводится из книги Шофтим, которая по этому мнению и является книгой Прямых, и где сказано, что каждый делает то, что ему "кажется прямым в его собственных глазах."
Расхождение мнения Радака, считающего, что фраза о необходимости обучения стрельбе из лука не относится к оплакиванию, с мнением Эбн Эзра, полагающего, что она входит в сам "Плач".
Радак говорит, что эта фраза: "научить сынов Йеhуды стрельбе из лука" не является текстом оплакивания, а является как бы вставной фразой. Он приводит довольно разумное обоснование этому. Радак объясняет так. Давид говорит, что нужно учить сыновей Йеhуды луку, поскольку таким путем, от стрелков из лука, умерли Шауль и Йонатан. И надо сказать, говорит Радак, что это еще не относится к самому тексту оплакивания, а началом самого оплакивания является следующий стих. Потому что, как же может Давид, оплакивая Шауля и Йонатана, упоминать сыновей Йеhуды, которые были противниками царства Шауля! При оплакивании, естественно, необходимо проявить такт. Колено Йеhуды поддерживало Давида, которого преследовал Шауль. Поэтому Радаку трудно принять, что это уже входит в сам текст оплакивания. Эбн Эзра же говорит так, что эту фразу: "Надо учить колено Йеhуды стрельбе из лука", Давид произносит, как часть оплакивания. Он как бы горестно говорит: "Поскольку праведники, цельные, за заслуги которых Всевышний спасает народ, погибли не от меча и не от копья, то поэтому сыновьям Йеhуды, поскольку, как мы знаем, они являются передовым отрядом во всех войнах (книга Йеhошуа начинается с того, что первым пойдет колено Йеhуды), именно им следует обучаться стрельбе из лука. И Эбн Эзра считает, что это - уже сам плач, выражение скорби, потому что Шауль и Йонатан именно таким образом погибли.Объяснение Радака, что обучение "стрельбе из лука" означает для евреев учиться "воевать руками". Такая необходимость возникает, когда они "расслабляют руки", то есть, - не занимаются Торой (которая вся и есть - "Книга Прямых")
Радак говорит, что можно провести параллель с войной Амалека. Он имеет в виду самую первую войну, когда Амалек вышел воевать против Израиля, только что вышедшего из Египта и перешедшего море. Дело происходило в месте, которое называется Рефидим, что по мнению муждрецов означает - "рафу ядайм" - "расслабили руки"; то есть, они не занимались Торой и заповедями. И именно поэтому им пришлось воевать в буквальном смысле. Конечно, эта война была не без чудес, но она и не была обеспечена одними чудесами. Мы помним, что Моше сверху "дирижировал" с посохом, а Йеhошуа внизу собрал войско и воевал с Амалеком. Пришлось им "воевать руками" именно потому, что они расслабили руки и не занимались Торой и заповедями. Поскольку такая связь, что расслабление рук от занятия Торой приводит немедленно к необходимости воевать руками на самом деле, явно показана в Торе, то Радак и говорит, что это записано в Книге Прямого, то есть - в Торе. Отсюда возникает совершенно "новый поворот": в Торе записано не просто то, что надо учиться военному делу, а то, что если евреи "расслабили руки" и не занимались своим главным ремеслом, то следует учесть, что придется им учиться стрелять из лука! И тогда не важно, к какому месту Торы относится Книга Прямых, потому что это - вся Тора, это - Божественная Тора!Ответ на вопрос: . Действительно, Амалек напал на Израиль сразу после выхода еврев из Египта и до дарования Торы, но то, что он нападал только на детей и слабых, это - не совсем верно. Амалек выхватывал того, кого "подавали". Народ Израиля был защищен почти со всех сторон Облаками Славы. Отдельные личности - слабые и дряхлые, и не обязательно от старческого или младенческого возраста, а дряхлые духовно, не покрывались этими Облаками; и Амалек их и выхватывал. Так объясняет мидраш. Как себя вел "эрэв рав" -"сброд" (пришедших из Египта) во время войны с Амалеком, мы не знаем. Эрэв рав смешался с нашим народом, и потенциально он (что очень прискорбно) "сидит" в какой-то степени в каждом из нас, так что это не только внешний враг, а в значительной степени - и внутренний. Конечно, Амалек это - "передовой отряд" этой волчей стаи антисемитов, который не должен нам давать расслабиться. При этом, если бы, например, волки питались только оленним пометом, то они не были бы страшны оленям. Так и Амалек должен проникать в какие-то более глубокие внутренние слои для того, чтобы держать нас в сотоянии напряжения. Амалек, нападая, является просто проявлением того, что мы начинаем погружаться в нездоровое состояние апатии. И когда он "кусается", он должен кусать за болезненные места.
Объяснение Абарбанэлем происхождение слова "кашэт" (лук), от слова "тяжелый", что связано с тяжелым положением народа; а слов "сыновья Йеhуды" - как относящихся ко всем евреям.
Итак, перед нами два мнения классических комментаторов. Радак, который может считаться основным комментатором пшата к книгам Пророков, полагает, что стих по поводу необходимости обучения стрельбе из лука не входит в плач, а Эбн Эзра считает, что он входит. Абарбанэль, обсуждая эту тему, говорит, что тот, кто считает, что это - не часть плача, совершенно не прав, потому что ведь перед этим сказано: "И оплакал Давид", а затем уже идет этот стих. Какой же смысл было бы пербивать этот плач таким "распоряжением" учиться стрелять? Это было бы несколько натянуто по структуре. Абарбанэль добавляет, что когда Давид говорит: "И учить сынов Йеhуды стрельбе из лука", он имеет в виду весь Израиль. Абарбанэль дает совершено неожиданное понимание "кэшэт". Помимо простого понимания этого слова, как "лук", он предлагает еще такое прочтение, что "кэшэт" происходит здесь от слова "кашэ". И тогда получается, что Давид предлагает объяснить евреям, что ситуация "тяжелая". Абарбанэль не отрицает, что можно понимать и как "лук", но можно понимать и так, что речь идет о тяжелом состоянии страдания. Кроме того, он говорит, что под сказанным - "научить сынов Иеhуды" имеется в виду то, что для нас сегодня вовсе не странно, а именно, что можно еврея называть иудей, не спрашивая из какого он колена. Эта проблема вызывала заметные трудности еще и у комментаторов Мегилат Эстер. Сказано там: "Был иудей из колена Беньямина". И говорится, что есть такие качества в колене Йеhуды и в колене Беньямина, которые вполне можно распространить на весь народ Израиля. Тогда получается, что Давид как бы говорит: "Нужно научить евреев тем огромным бедам, наказаниям, которые записаны в Книге Прямого, а Книга Прямого это - Тора". Имеется здесь в виду раздел Бехукотай книги Ваикра. Это - совершенно уже новый вариант! Там написано, что "если вы по Моим уставам будете ходить, то все будет хорошо. А если - нет, то будут беды и наказания". Кроме того, имеются еще два раздела коротких благословений и длинных проклятий, один из которых - в конце книги Веикра, а второй - в середине книги Дварим, в парашат Таво. Там содержится свидетельство того, что все зависит от нашего поведения./1:19/ Первый стих плача по погибшим героям.
Дальше начинается уже сам плач по героям; и это - не просто песнь, а именно плач, который очень трудно адекватно перевести. Следующий стих (1:19) по всем мнениям входит в прямой текст этого плача. Этот стих начинается с определенного артикля - hа, который здесь служит, как восклицательная частица. Следующее слово - "цви" имеет несколько объяснений. Прямой перевод этого слова - "олень", и известно классическое название Эрэц Исраэль, как "Эрэц Цви". Комментаторы возводят это слово либо к слову, выражающему устойчивость - "йацив", либо к основному значению "цви" - "прелесть, красота". Только мидраш говорит, что это - "как олень" в том смысле, что, как олень, который очень быстроног и быстрее всех, так и эта Земля дает быстрее всех созревание плодов. Обычно, это вечная тема: связь народа, плодов и Земли. Таким образом, в этом стихе Давид говорит: "Эта прелесть - Израиль (имеется в виду Земля Израиля) на твоих высотах - хладный труп (собирательно). Как пали герои!" Здесь это "Как" - восклицательное, горестное, удивленное. Мидраш говорит к этому, что даже слабый, когда он находится на возвышенности, чувствует силу своего положения. А тут - герои, и те - пали! Как такое могло случиться в такой Земле, которая должна нам сообщать силы?/1:20/ Объяснение почему Давид просит не сообщать о трагедии.
В стихе 20 говорится: "Не сообщайте в Гате, не возвещайте на площадях Ашкелона, чтобы не возрадовались дочери пелиштимлянские, чтобы не ликовали дочери этих необразанных". Мы видели уже, что всюду устойчивым эпитетом пелиштимлян является - "необрезанные". Кто такие "дочери пелиштимлянские?" Может быть одно из двух: либо это, действительно, женщины, либо это - города, как например, "Бнот Йерушалайм" называются окрестные города и поселения. Надо понять, что имеет в виду Давид, когда он говорит: "Не сообщайте"? Вряд ли факт смерти Шауля можно скрыть от пелиштимлян. Комментаторы обсуждают это довольно просто, и говорят, что это - специальный стиль, это - плач, характеризующий черное состояние души, когда произносят: "И не говорите!" Но есть некоторые неожиданные мысли. Есть такое объяснение: "Не говорите в Гате, что вместе с тем, что пал Шауль, пали еще и другие герои, потому что тогда для пелиштимлян, если они настолько постигли законы Божественного Управления, это будет дополнительным поводом к радости, потому что, как мы знаем, смерть большого праведника - искупает. Не зря в Йом Кипур читают тексты трагической, мученической смерти больших праведников для того, чтобы показать, что так же, как Йом Кипур искупает народ, точно так же и смерть праведников - искупает. Мы постоянно встречаем в мидрашах, что смерть праведников служит искуплением для народа всегда. Но тут, если Шауль пал, но продолжают погибать другие герои, то тогда получается, что народ находится уже в таком запущенном состоянии, что смерть праведника вляется только наказанием за грехи, но не искупительной жертвой. И именно поэтому Давид просит не сообщать. Есть еще такой комментарий по поводу слов Давида: "Не сообщайте в Гате и не возвещайте на площадях Ашкелона", который объясняет, что это относится не к предыдущему, то есть, не к тому, что пали герои, а к последующему, к тому, что он говорит: "Я проклинаю эти горы, на которых это все произошло". Иными словами: не сообщайте потому, чтобы они не радовались, что Давид сам проклинает свою землю./1:21/ Давид как бы проклинает те места, где произошла трагедия.
В стихе 21, взывая к Горам Гильбоа, Давид как бы проклинает (используя частицу "аль" - отрицание) все те места, где произошло это трагическое событие: пусть не будет на них росы, пусть не будет на них дождя, и пусть не будет - "сдей трумот"- полей, на которых вырастает урожай, от которого надо отделять труму. То есть, он проклинает этот участок земли, потому что там - стал мерзостным "маген гиборим" - "щит героя". Довольно большое количество комментариев понимает, что по простому смыслу речь здесь идет о Шауле, а не просто о щите. Сказано дальше - "Щит Шауля без помазания маслом". Мы по-простому знаем, что щит обтягивался кожей и мазался маслом, чтобы соскальзовали стрелы. Но здесь понимается так, что - "Шауль пал так, как-будто бы он не был помазан священным маслом"./1:22-27/ Давид выражает в песне скорбь по погибшим праведникам: помазанному царю Шаулю и Йонатану.
Стих 22: "От крови убитых, от внутренних жиров героев лук Йонатана не отступит назад (по-видимому, как обычно). Здесь содержится, вероятно, вопрос: "Как же мог погибнуть Йонатан? Как он пал вместе с Шаулем?" И дальше сказано: "И меч Шауля не вернется напрасно". Они - богатыри, праведники: помазанный царь и его праведный сын, как же произошло то, что они погибли? Следующий стих (1:23) мы читаем по субботам после чтения Торы: "Шауль и Йонатан, любимые и приятные при жизни, и в смерти своей не разлучились; легче орлов и мужественнее львов". Обычно, читают эту часть, не называя имен Шауля и Йонатана, и это - такой отрывок, который посвящен всем всем погибшим во всех поколениях . Обращение стиха 24: "Дочери Израиля, Шауля оплакивайте, который одевал вас в драгоценные одежды, который украшал вас золотыми украшениями поверх этих одежд". Имеются разные комментарии к этому стиху, самый простой из которых говорит, что Шауль всегда разделял добычу, добытую на войне, таким образом, чтобы мужья приносили женам наряды и украшения. Стих 25 повторяет рефреном: "Как пали герои посреди войны, Йонатан, на твоих высотах - труп! Тесно мне очень по тебе, брат мой Йонатан, любезен ты мне очень; и превосходила твоя любовь ко мне любовь женщин (жен) ко мне". Мидраш говорит, что здесь имеется в виду две жены Давида. Кончается песня (1:27) все тем же рефреном: "Как пали герои и погибли орудия войны!" По большинству мнений "орудия войны" это - Шауль и Йонатан, они - великие праведники и помазанный царь, гибель которых оставляет народ как бы беззащитным.
Продолжение