МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 48. 6:23-7:18



/6:23/ Каким образом проявляется принцип Небесного наказания "мера за меру" в том, что у Михали - "не было детей до дня ее смерти?"

/7:1-3/ Давид сообщает пророку Натану о своей тревоге по поводу того, что он живет теперь в роскошном доме, а Ковчег Бога находится по-прежнему в шатре. Ответ Натана Давиду.

/7:4-18/ Передача Натаном Давиду полученного им от Господа пророчества о том, что Давид не будет строить Храм. Обсуждение противоречий в советах, переданных пророком Натаном.

Обсуждение статуса пророка и вопроса о том, почему пророчество пророку Натану было дано ночью.

В ответе на вопрос обсуждается толкование в мидраше слов Всевышнего Давиду: "Ты ли построишь Мне дом?"

Обсуждение вопроса о том, почему же не Давид должен построить Храм.

По поводу выражения мудрецов: "внешние войны являются отражением внутреннего состояния" в ответах на вопросы обсуждается, какой есть способ для каждого человека достигнуть внутреннего равновесия. Важность "Страха перед Богом", как для самих евреев, так и для передачи другим народам.


/6:23/ Каким образом проявляется принцип Небесного наказания "мера за меру" в том, что у Михали - "не было детей до дня ее смерти?"

После обсуждения главы 6 остался вопрос о том, в чем состоит вина Михаль, которая была наказана тем, что, как сказано (6:23: "И не было у Михаль ребенка до дня ее смерти". Известно, что, если человек получает наказание с Неба, то это всегда соответствует принципу "мера за меру". Где же здесь проявляется этот принцип - "мера за меру"? Михаль с некоторым неуважением и даже с презрением отнеслась к появлению Давида, но почему "за это" у нее не было ребенка? Точный ответ на этот вопрос дать сложно, но из некоторых комментариев можно понять следующее. Имеются разные взгляды на то, что чувствовала Михаль, глядя на пляшущего Давида, хотя казалось бы, что в тексте сказано прямо, что Михаль выглянула в окно и отнеслась с презрением (с пренебрежением) к поведению Давида. Мудрецы комментируют ответ Давида на упреки Михали так, что он говорит ей, как он отличается от дома ее отца, который заботился о своем достоинстве, а он (Давид) больше заботится о достоинстве Неба. Почему же Михаль отнеслась так неодобрительно к поведению Давида? Мы помним, что Шауль был человеком необычайно скромным. Скромность же для людей столь высокого положения проявлялась прежде всего в том, что никогда у такого человека не открывалось ни одной полоски оголенного тела - ни руки и ни ноги. Когда же Давид плясал, то в экстазе у него приоткрывались и руки и щиколотки ног. Михаль считала это зазорным. Она была иначе воспитана, и чувствовала досаду по поводу того, что Давид унижает свое царское достоинство. В ответе Давида, как объясняют мудрецы и комментаторы, содержится не просто укор ей, что при всех достоинствах ее отца Всевышний все же предпочел его - Давида. Главное объяснение ответа Давида состоит в том, что он - не впал в легкомыслие, как считала Михаль, а напротив, это было его унижение перед Всевышним (а не перед народом), которое как раз должно было возвысить Давида в глазах народа, а не наоборот.

Есть совершено другое объяснение (вероятно, более позднее) того, почему Михали не понравилось поведение Давида. Михаль помнила, что Шауль потерял царство из-за своей скромности. А именно, все началось с того, что какие-то пустые люди поносили его нехорошими словами, а он не отреагировал на это, то есть, он не соблюдал свое царское достоинство. И теперь Михаль испугалась, что от ее отца к зятю передается это неприятное качество, и Давид не соблюдает свое достоинство, что может быть плохо для царства. Как бы там ни было, пока это никак не приближает нас к ответу на вопрос о том, почему Михаль была наказана именно таким образом и где здесь "мера за меру"? В любом случае Михаль была не права, критикуя Давида, потому что из текста очевидно, что Всевышний здесь не имеет в виду ни малейшего упрека в адрес Давида. Так почему же ее реакция, связанная с воспитанием с детства и с ошибочно расцененным поведением Давида, наказывается тем, что в результате у нее не было детей? Ралбак предлагает такое неожиданное объяснение. Он говорит, что Давид так рассердился на Михаль, что он стал плохо к ней относиться, и именно поэтому у нее не было детей. Разные комментарии, как это обычно бывает, не всегда согласуются друг с другом. Уже обсуждалось объяснение, что у Михали не было ребенка до дня ее смерти, а в день смерти - был. Кроме того, мы видели, что Эгла, про которую сказано, что у нее был сын, считается Михалью. (Мы встретимся с более сложной проблемой под конец книги Шмуэль-II, где говорится о пятерых сыновьях Михаль, правда, там объясняется, что это сыновья ее старшей сестры).

Абарбанэль приводит некоторую, довольно неожиданную версию. Он говорит, что у Всевышнего была некоторая причина для того, чтобы потомство Шауля не смешивалось с потомством Давида, потому что Он знает, что в будущем предстоит болезненная и неприятная история с гивонцами, когда Давиду придется выдать на смерть потомков Шауля, и трудно будет не выдать тех потомков, которые у них могут быть общие с Давидом. На это справедливо говорит Кли Якар, что слова мудрецов о том, что в день смерти у Михаль был сын, противоречат этому объяснению Абарбанэля. (То, что один мидраш может противоречить другому, это явление довольно частое). В итоге можно сказать, что фразу (6:23): "У Михали, дочери Шауля, не было детей до дня ее смерти" очень трудно объяснить с точки зрения наказания "мера за меру". Кроме того, не ясен статус бездетности, потому что, если женщина рожает сына, то это большая заслуга, но если она не рожает, то это вовсе не всегда наказание. Мы знаем, что Праматери нашего народа сначала все были бесплодными, и на вопрос о том, почему Всевышний так устраивает, мудрецы отвечают, что Ему приятны молитвы праведников, и Он дает им некую проблему, чтобы было о чем просить.

Надо сказать, что Михаль - вообще необычайно драматическая фигура. Вся ее жизнь так складывалась. Мы помним, что она, будучи первой женой Давида, спасает его от преследований отца. И теперь вроде бы она снова отстаивает его же интересы, но тем не менее, совсем нехорошо, если жена даже в малой степени испытывает чувство презрения к своему мужу, тем более, если это не просто помазанный царь, а царь Давид! И эта ее промашка, наверное, ей дорого стоит.

Ответ на вопрос: . Можно ли считать, что Михаль, выходя замуж за Давида, сама его избрала, и насколько она была в состоянии оказать сопротивление, когда Шауль потом ее выдал замуж за другого? Мы можем утверждать только, что она была девочкой, которая полюбила Давида, когда ее выдали замуж за него, но избрал его ей в мужья сам царь Шауль. Точно так же она не могла сопротивляться, когда Шауль выдавал ее замуж вторично, тем более, что Доэг, считавшийся большим галахическим авторитетом, постановил тогда, что Давида как бы и нет в живых. Поэтому не стоит предъявлять Михали претензии по этому поводу.

/7:1-3/ Давид сообщает пророку Натану о своей тревоге по поводу того, что он живет теперь в роскошном доме, а Ковчег Бога находится по-прежнему в шатре. Ответ Натана Давиду.

Седьмая глава начинается с того, что "царь проживал в своем доме (ему был построен дом выдающегося качества и роскоши), и Всевышний дал ему покой от всех его врагов". И тогда сказал царь пророку Натану: "Посмотри-ка! Я живу в доме из кедра (очевидно, была крыша из кедра, и стены обшиты кедром), а Ковчег Бога находится посреди занавесей (в шатре). И сказал Натан царю: "Все, что у тебя на сердце, - иди и делай, потому что Всевышний с тобой". Повидимому, ни у Натана, и ни у кого из комментаторов не было сомнения в том, что по мнению Давида это - какая-то странная ассиметрия: я, человек, живу в роскошном доме, а Ковчег Всевышнего находится в шатре! И из этого следовало, что надо это исправить и построить Храм.

/7:4-18/ Передача Натаном Давиду полученного им от Господа пророчества о том, что Давид не будет строить Храм. Обсуждение противоречий в советах, переданных пророком Натаном.

И в ту же ночь было слово Всевышнего к Натану сказать: "Иди и скажи моему рабу Давиду, что так сказал Всевышний: "Ты ли построишь мне дом, чтобы Я там жил? Ибо Я не проживал в доме от того дня, как я вывел сыновей Израиля из Египта, и до сего дня. И всегда Я перемещался в шатре и в Мишкане. И при всех этих перемещениях среди всех сыновей Израиля говорил ли Я когда-нибудь кому-нибудь из судей (руководителей) Израиля, которых Я назначал пасти Мой народ Израиль, сказал ли Я кому-нибудь из них, почему вы не построили мне дом из кедра?"" То есть, имеется в виду, что у Него такий претензий не было. И дальше (7:8) Всевышний говорит: "А теперь так скажи рабу Моему Давиду, что так сказал Всевышний Воинств: "Я взял тебя с пастбища, от хождения за овцами, чтобы ты был вождем над Моим народом, над Израилем. И Я был с тобой во всем, куда бы ты ни пришел, и истребил всех врагов перед тобой, и сделал тебе великое имя, как имя великих, которые на земле"".

Как мы видели, Натан на беспокойство Давида по поводу того, что Ковчег находится в шатре, ответил: "Все, что у тебя в сердце, - делай". Но в ту же ночь он получает инструкцию, которая звучит прямо противоположным образом. Правда, не сказано отчетливо, что Давид не построит Храм, а сказано: "Ты ли построишь..." В Диврей hайамим говорится, что сказано было явно, что Давид не построит. Возникает прежде всего вопрос, как может пророк сначала говорить одно, а потом - совсем другое? Общее мнение комментаторов по этому поводу такое, что Натан ответил Давиду первый раз совсем не в качестве пророка. Он ведь не сказал, что он передает пророчество! Если бы это было переданное им и потом "исправленное" пророчество, то, действительно, это было бы очень плохо. Мало того, именно из того, как здесь сказано, Кли Якар приходит к подтверждению того, что это не было пророчеством. Во втором стихе говорится: "И сказал царь пророку Натану", а в третьем стихе говорится: "И сказал Натан царю", и слово пророк здесь отсутствует, что, по-видимому, подчеркивает, что Натан сказал это просто, как частное лицо. Правда, Натан, не говоря, что он говорит от Имени Всевышнего, все же говорит:

"Всевышний с тобой". Поэтому, если его и нельзя упрекнуть в ложном пророчестве, то можно упрекнуть в недостатке интуиции. Забегая вперед, можно сказать, что к счастью, Натан не ошибся, и несмотря на то, что общее настроение того, что ему было поручено передать, это - отмена, отказ Давиду в позволении строить Храм, но, как мы увидим, этот отказ не полный, и желание Давида построить Храм не прошло зря. Хотя он и не построил его непосредственно своими руками, но по крайней мере этот Храм получил имя его, а не того, кто его построил. То есть, можно считать, что в общей обстановке Натан все-таки не ошибся, а конкретной установки он на тот момент еще не получил.

Ответ на вопрос: . - На основании только первых стихов этой главы может быть и можно было бы предположить, что у Давида не было горячего душевного желания построить Храм. Однако, при рассмотрении всего образа Давида поражает именно то, что построение Храма было его самым страстным желанием. И мы видим свидетельство этому во многих местах . То, что Натан говорит о сердце Давида, то по этому поводу есть общее утверждение, что сердце праведников находится во власти доброго начала, а сердце злодея - в руках злого начала. У середнячков, к которым относится большая часть человечества, есть два правителя. Так вот, Натан чувствовал, что Давид находится как раз в таком статусе, что его сердце находится целиком под властью доброго начала, и поэтому, куда тянет сердце, то надо так и делать, и это - хорошо. Это и был "человеческий" совет, а Всевышний, как мы видим, его, если и не совсем отменяет, то по крайней мере резко останавливает.

Обсуждение статуса пророка и вопроса о том, почему пророчество пророку Натану было дано ночью.

Мы знаем хорошо, что пророк знает не больше того, что ему показывают. Известно, что Шмуэль, который был рангом повыше, чем Натан, получил очень хороший урок, когда он одного за другим видел сыновей Ишая и не знал, кого из них помазать. То есть, пока пророк не получает информацию, - он не знает, что ему передавать. Почему здесь подчеркивается, что Господь является Натану ночью, тогда как пророки Израиля получали пророчества вовсе не обязательно ночью? Вот Билам - злодей, тот в лучшем случае может рассчитывать на ночное видение. Комментаторы и мудрецы Талмуда объясняют это так, что здесь была срочность. В мидраше имеется такое обсуждение по поводу этой строчки: "И было в ту ночь, и было слово к Натану..." Рабби Ханина сказал, что сказал Всевышний пророку Натану: "Натан, этот человек, к которому Я тебя посылаю, - он быстрый работник. Прежде, чем он успеет нанять строителей, иди и скажи ему: "Не ты построишь Мне Храм", чтобы потом у него не было ко мне претензий". То есть, если Давид так загорелся строить, то он может уже немедленно нанять работников, и его надо срочно остановить. Рабби Симон сказал, что сказал Всевышний пророку Натану: "Этот человек, к которому Я тебя посылаю, он склонен давать обет. Поэтому, прежде, чем он успеет дать обет, иди и скажи ему: "Не ты построишь Мне Храм", для того, чтобы ему не пришлось краснеть перед Санhедрином." То есть, может быть такая ситуация, что Давид даст обет, например, не есть и не пить пока не построит Храм, а Господь ему запретит строить, и тогда придется объяснять перед Санhедрином, менять все, и это - унизительно. И кроме того это - конфуз: вот, царь Давид хотел построить, а "начальство" не разрешило.

В ответе на вопрос обсуждается толкование в мидраше слов Всевышнего Давиду: "Ты ли построишь Мне дом?"

Ответ на вопрос: . Что можно сказать по поводу стиха, где говорится: "Ты ли построишь Мне дом"? Мидраш говорит так, что по поводу этого места Писания, где говорится: "Ты ли построишь Мне дом"?, комментаторы считают, что поскольку сказано: "hаата тивнэли", то создается такое впечатление, что может быть имеется в виду: "Да (ведь), ты построишь Мне дом". В другом месте, в Диврей hаймим, говорится: "Не ты построишь Мне дом". Как же это можно совместить? Ведь это - толкование одних и тех же слов Всевышнего пророку Натану. Объясняют так, что "Ты построишь" означает, что ты заложишь основание, а "Не ты построишь" означает, что не ты его выстроишь. И тогда вроде бы нет никаких проблем. Этот мидраш - очень

поздний и как правило, он основывается на очень авторитетных первоисточниках, но основной стиль этого мидраша - найти хороший компромисс. Возможно, что в этом несколько отражается вообще стиль Средневековья, и это напоминает проблему между первой и второй главой книги Берешит, где в первой главе сказано, что трава и все деревья выросли на третий день, а человек - на шестой день появился; в то время, как во второй главе говорится, что "никакого куста полевого не росло, потому что не было человека". И получается противоречие между первой и второй главой. Мы уже говорили о том, что мидраш это противоречие решает так, что в третий день все выросло до поверхности земли, а дальше не пошло, а когда появился человек, то он помолился, и пошел дождь, и тогда все стало расти дальше. Подобное решение напоминает комическое решение вопроса о том, как трехлетняя Ривка напоила караван верблюдов? Ответ (шуточный) такой, что верблюды тоже были маленькие. На самом деле, то решение мидраша, которое относится к разбираемому нами вопросу, не лишено смысла, потому что можно считать, что царь Давид действительно заложил основу Храма.

В главе 17 "Диврей hайамим" говорится все слово в слово, как и в прочитанной нами главе книги Шмуэль: "И было, когда проживал Давид в своем доме, и сказал Давид Натану, пророку: "Вот, я проживаю в доме из кедра, а Ковчег Завета Всевышнего - под занавесами. И сказал Натан Давиду: "Все, что в твоем сердце, - делай".

И было слово Бога Натану в ту ночь сказать: "Скажи Давиду, рабу Моему, что так сказал Всевышний: "Не ты построишь Мне дом для проживания". И сказано здесь:

"Ло ата". Совершенно очевидно, что здесь передается ровно тот же разговор, и то же самое пророчество, но только там, где Натан и Гад пишут эту книгу Шмуэль-бэт, они передают эти слова, как: "Ты ли построишь?", а Эзра, который все остальное передает слово в слово, в этом месте пишет: "Не ты построишь". И получается такая картина, что скорее всего Натану было сказано, что не Давид построит Храм, а Натан, который в отличие от Моше не мог передавать точно так, как говорится, он немного смягчает, но тем не менее передает содержание точно, потому что на самом деле слова: "Ты ли построишь?" означают по-простому, что - "Не ты построишь".

Ответ на вопрос: . Занавеси были действительно те же самые, что и у Моше Рабейну в пустыне. Отличие состояло только в том, что после входа в Землю Ковчег находился не просто в шатре, как в пустыне, а, начиная с Шило, стены его были уже твердые, а на месте потолка был как раз этот шатер из пустыни.

Ответ на вопрос: Почему Господь говорит (7:6): Ведь не обитал Я в доме с того дня, как вывел сынов Израиля из Египта", разве Мишкан - это не "дом Бога?" - Прежде всего надо сказать, что в оригинале нигде не сказано так, что речь идет о "доме", говорится скорее об "Обитании Всевышнего". Всевышний говорит, что Он не проживал в доме - "лемиhайом". Кли Якар даже делает определенные выводы на основании этой двойной приставки, которую можно было принять просто за оборот, принятый в те времена, когда это писалось: "леми" - "от того" (потому что теперь достаточно было бы сказать: "миhайом"). Дело здесь обстоит так. Давид хочет, чтобы Ковчег находился в не менее фундаментальном здании, чем то, в котором живет он сам. Это его благородное и понятное стремление встречает Божественную критику с двух сторон. Во-первых, совсем не факт, что для Божественного Присутствия настолько уж почетно обитать в "твердом" доме. В каком-то смысле даже унизительно думать, что Богу нужен какой-то интерьер. В походных условиях Божественное Присутствие появляется то тут, то там, и осуществляет свое Руководство, не нуждаясь ни в каком комфорте и уюте. Поэтому простой смысл стиха, что Бог "никогда не обитал в доме", состоит по мнению Кли Якара в том, что, как "леми", то есть, как "до того" момента, как евреи вышли из Египта, так и - "с того дня и до ныне", - никогда, за все время существования мира Богу это было не нужно. Во-вторых, Господь как бы говорит, что ты, Давид, здесь дал маху, и это может навести на нехорошие философские ошибки, а именно, ты хочешь построить дом "для Меня", а Мне дом твой совсем не нужен. И Он потом поправляет Давида и говорит: "Ты хочешь построить дом для Божественного Имени", а не дом Для Бога. То есть, все равно это место будет почетным, но следует понимать, что дом этот не для Бога, а для Проявления Его Присутствия на земле.

Ответ на вопрос: . Натан не вопрошал Господа, и тем не менее он получил инструкцию, как действовать, хотя у него и не было вопроса. Правда, есть такое мнение, что когда Давид говорит Натану во втором стихе: "реэ на" - "смотри-ка", то можно понимать так, что Давид как бы здесь просит Натана посмотреть своим пророческим оком, как на этот счет следует поступать. Этого не видно из пшата, потому что тогда надо было бы понимать, что ситуация с Натаном, подобна той, что было с Даниэлем, когда он был в трудном положении. Навуходнэцар увидел сон и забыл его, и никто из его мудрецов не смог напомнить, что ему снилось, и тогда он приказал казнить всех мудрецов страны. Даниэль, который мог воспринять это и немного лично, помолился, чтобы ему повторно показали этот сон. Если бы ситуация с Натаном была подобна этой, то тогда можно было бы понимать так, что Натан получил от Давида инструкцию посмотреть, как на все это посмотрят с Неба, и Натан лег спать с тем, чтобы получить пророчество. Натан, действительно, был настоящий пророк - "нави" (Гада можно считать скорее - "хозэ" - провидцем). Однако, судя по пшату, скорее всего можно считать, что Натан не обращался по этому поводу с запросом, а просто получил пророчество сказать Давиду срочно. Но такой драш, конечно, возможен, хотя он и кажется менее естественным, что Давид поручил Натану запросить, и он пришел сообщить результат.

Обсуждение вопроса о том, почему же не Давид должен построить Храм.

Основной вопрос, почему же все-таки не Давид должен построить Храм Богу, ведь он - царь и основатель серьезной царской династии? Кроме того, время построения Храма тоже уже пришло. В Торе сказано, что Бог изберет на территории одного из колен место для постоянного Храма, и это - одна из трех заповедей, которые евреи должны исполнить, войдя в Землю Израиля. Есть такой мидраш, который, разбирая слова: "Ты ли построишь Мне дом, чобы Я там жил?", говорит, что несмотря на то, что Храм построил Шломо, называться он будет все-таки именем Давида, потому что сказано: "лизмор шир ханукат hабайт ле давид" - "Песенный гимн обновления Храма Давида", а не сказано - Храма Шломо. Но можно было понять и так, что это - гимн на обновление Храма, который (гимн) составил Давид. Однако, тогда, как говорит мидраш, надо было бы написать: "Лизмор шир ледавид ханукат hабайт", и поэтому надо понимать, что Храм называется именем Давида.

Дальше говорится в мидраше, что сказал рабби Йеhуда Бар Элай: "Как только услышал Давид, что не ему поручено построить Храм, он сказал: "Значит я - забракован, и я не гожусь построить Храм!". И сказал ему Всевышний: "Клянусь тебе, вся та кровь, которую ты проливал, это - как кровь дикого чистого животного, такого, как горный козел, как олень, так что все нормально, и эта кровь не составляет никакой проблемы". Тогда сказал Давид: "Владыка Мира, если это так, то почему же я не могу построить Храм?" Сказал ему Всевышний: "Открыто передо Мной, что в будущем Израиль согрешит, и Я изолью мою ярость на этот Храм, но Израиль - спасется. Если же ты построишь его, то этот Храм будет стоять вечно, и никогда нельзя будет его разрушить." Давид сказал: "Но это же - замечательно!" И сказал ему Всевышний: "Лучше, чтобы Я излил Мою ярость на строение, разрушив его, а Израиль при этом остался бы в целости." Эта линия мидраша очень похожа на то, что говорится относительно постановления о том, что Моше не может войти в Землю Израиля, потому что если бы Моше вошел и построил бы Храм, то его точно так же никогда нельзя было бы разрушить, и это - очень плохо. Дело в том, что избыточная прочность в каком-то месте, может оказаться вовсе не на пользу здоровью (сведущие в медицине люди говорят, что не так важно не болеть, как вовремя заболеть). И это может быть проливает какой-то свет на очень глубокую проблему. Когда Господь закончил сотворение земли и неба, Он сказал: "Все очень хорошо". А потом, когда пришел Шломо, он сказал: "Все очень зыбко, призрачно", то есть, словами: "hавель hевелим" передается отсутствие устойчивости, непрочность ("суета сует" - не совсем точный перевод). И тогда спрашивается, что же в этом хорошего? Ответ такой, что если вы хотите со своей человеческой хрупкостью выжить в этом мире, то мир должен быть зыбким, потому что иначе вам нет в нем никакого места. Если поместить человека в слишком прочный, "железобетонный" мир, то человека в нем просто "сдует" и его не будет. И вся тонкость состоит в том, чтобы "зыбкого" человека поместить в зыбкий мир и в этой зыбкости построить что-то стоящее.

В Диврей hайамим в главе 17 имеется полнейшая параллель с очень интересными и тонкими разночтениями нашей главы. А в главе 22, говорится, о том, что Давид пересказывает своему сыну Шломо то, что ему говорил Всевышний. Он говорит: "У меня было на сердце построить дом Имени Всевышнего, моего Бога, и было мне такое Слово Всевышнего: "Кровь во множестве ты проливал, и вел большие войны, ты не построишь дом Моему Имени, потому что множество крови ты пролил на землю предо Мною". Отсюда и взялось это "множество крови". Мидраш в разных вариантах говорит, что не дай Бог, невозможно даже подумать о том, что Давид был виноват в том, что он проливал эту кровь. Множество крови, которое он пролил, он проливал в войнах, и это было все - законно. Правда, есть какая-то кровь, которая косвенно пролита по вине Давида (о чем речь впереди), и можно считать, что Нов, город коhенов, тоже погиб из-за неосторожности Давида. Однако, в любом случае невозможно понять так, что за то, что он проливал кровь, Давид наказан тем, что не построит Храм. Такое понимание - исключено. Правильное понимание такое, что Храм это - место покоя и мира и единственное вместилище для Божественного Присутствия. И поэтому человек, который всю жизнь вел такие интенсивные войны и действительно занимался кровопролитием, это - не тот человек, который годится для построения Храма.

По поводу выражения мудрецов: "внешние войны являются отражением внутреннего состояния" в ответах на вопросы обсуждается, какой есть способ для каждого человека достигнуть внутреннего равновесия. Важность "Страха перед Богом", как для самих евреев, так и для передачи другим народам.

Ответ на вопрос: . Действительно, так и получилось, что всю основную подготовительную работу для построения Храма, включая материалы и пр., проделал Давид, а его сын Шломо просто осуществил уже само строительство. Человек должен находиться в состоянии глубокого покоя и мира для того, чтобы он подходил для того, чтобы построить Храм, и таким человеком был Шломо, а Давид не был таким человеком. Кроме того, Давид все-таки несколько преждевременно собрался строить Храм, когда он принял покой, который он получил на время, за окончательный покой. В дальнейшем ему еще предстоит немало войн. Поэтому в Диврей hайамим разделено так, что глава 17 говорит то же самое, что и в главе 7 книги Шмуэль, что Давид не годится: "Ты ли построишь Мне Храм?" То есть, ему сказано, чтобы он не торопился, ему надо вести войны, а Храм можно строить только тогда, когда Всевышний даст покой от всех волнений и врагов. А когда покой уже достигнут, тогда то, что в главе 22 говорит Давид, может быть было другим пророчеством, данным лично ему, потому что мы не видим, чтобы через пророка Натана было передано такое существенное дополнение, что Давид проливал очень много крови. Как бы там ни было, на данный момент была бы достаточна и одна причина. Фактически Натан не сообщает Давиду никакой причины, почему он не годится для построения Храма. Мы видим объяснения только в мидраше, в тексте же только сказано: "Ты ли построишь Мне Храм?" То есть, - не беспокойся, еще рано. А когда уже не рано, то тогда оказывается, что ты, Давид, не можешь быть строителем Храма потому, что у тебя другая природа, ты - человек, постоянно воюющий. Мудрецы сказали, что внешние войны являются отражением внутреннего состояния: если народ находится в состоянии войны, то это отражает его внутреннее состояние, в частности - состояние сердца его царя.

Ответ на вопрос: . Можно так сказать, что и сейчас, если бы мы находились в состоянии внутреннего мира, то автоматически это исключало бы агрессивные намерения со стороны внешних недругов. Это некоторое природное "устройство", которое проецирует наше внутреннее состояние наружу. Если у человека есть внешние враги, то это - симптом внутреннего неустройства. Для того, чтобы чувствовать духовное равновесие, можно идти двумя путями: либо путем "дальневосточным" и пытаться впадать в нирвану, либо - "ближневосточным", и тогда приближаться к Богу через приближение к корню всех. Этот путь более трудоемкий и болезненный, но он приводит к потрясающим результатам. И это то, что говорит Гилель: "Для начала не делай другому того, что отвратительно тебе". Все остальное - уже подробности и комментарии. По поводу чувства вины надо сказать, что это вещь очень тонкая и серьезная, занимающая важное место в системе Фрейда. Вот, у большевиков, например, нет понятия греха, есть только - промашка: не срубил вовремя голову кому надо, так теперь он против тебя. А у Фрейда нет понятия вины: ты вовремя не отвел по какому-то запасному каналу - вот тебя и преследует вина. Если есть вина, то надо докапываться до корня. Это сейчас - тема дня перед Йом Кипуром.

Продолжение ответа на вопрос: Не стоит говорить о политике, потому что понятно, что если мы сейчас начнем обсуждать, как гнусно ведут себя микробы, вызывающие у нас всякие болезни, то мы, конечно все договоримся, но толку будет не очень много, потому что евреи, действительно, народ особый, и об этом будет сказано в продолжении этой главы. Был такой очень знаменитый французский историк Тойнби, с которым была жаркая перепалка у Виктора Герцога, брата покойного президента. Герцог про него сказал, что он - профессор антисемитских наук. И Тойнби нелицеприятно объяснил, что дело не в том, что он просто "животный антисемит", а в том, что вы, евреи, не знаете меры. К вам относятся и так и эдак, а вы ведете себя, как тот маленький нудник, который выходит именно на ту площадку, где играют большие дети, и, когда мама не видит, то становится посередине площадки, и ему сначала говорят: "Уйди по-хорошему, дай доиграть", а в конце концов все-таки дадут ему по затылку. Сколько же можно мешать взрослым играть! А вы пляшете на глазном яблоке всего мира, в месте, где сошлись интересы всех религий, то есть вы просто "хотите", чтобы вам дали по шее. Уйдите куда-нибудь по-хорошему! Вот, например, почему же мы не ушли в эту Уганду, где про нас давно уже бы все забыли? (Правда нас давно бы уже и не было). Здесь трудно требовать симметрии, потому что мир не устроен симметрично. Евреи - это такой маленький специфический отряд, которому поручили вырабатывать определенный, очень дефицитный бальзам, который не вырабатывается никаким другим путем. И это называется "Страх перед Богом". Это - в большом дефиците всегда в мире, а в наше время - просто на вес золота! Если какой-то человек его вырабатывает, то животное это чувствует и никогда такого человека не тронет, потому что природой заложено, что его нельзя трогать. А если народ Израиля вырабатывает это "вещество", то это благотворно действует на все окружающие народы. И это сказано в Торе: "Ваш Страх начну помещать на другие народы". То есть, Израиль должен поставить этот "товар" всем окружающим народам, а не только снабжать себя. "Страх перед Богом" - это вещь очень деликатная и массово не тиражируется.






Продолжение