МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 57. 12:15-13:14


/12:15-23/ Давид постится и молится о заболевшем ребенке Бат-Шэвы. После смерти ребенка он пост прекращает и объясняет - почему.

/12:24-25/ Рождение второго сына Давида и Бат-Шэвы - Шломо. Мидраш о клятве Давида, что Шломо будет царем. Объяснение каббалистического понятия "взятка Сатана".

/12:26-31/ Продолжение войны Йоава с аммонитянами. Давид завоевал город Раббат-Аммон, захватив много добычи. Обсуждение условий, при которых галаха позволяет использовать предметы идолопоклонского культа других народов (неевреев).

В ответе на вопрос обсуждаются условия запрета, полученного евреями, на войну с Моавом и Аммоном.

/13:1-14/ Рассказ об Амноне, сыне Давида, который прельстился Тамар, сестрой Авишалома (тоже сына Давида), и изнасиловал ее. Возможные объяснения этой запутанной ситуации.


/12:15-23/ Давид постится и молится о заболевшем ребенке Бат-Шэвы. После смерти ребенка он пост прекращает и объясняет - почему.

/12:15-23 /Следующий, 15-ый стих, говорит: "Натан пошел к себе домой. И поразил Всевышний ребенка, которого родила жена Урия Давиду, и он - заболел". Слово "йеанэш" надо понимать так, что он заболел смертельно, безнадежно. И просил Давид за этого ребенка, и постился, и пришел, и лег ночью на полу. И пришли старейшины его дома, самые приближенные его подданные, чтобы поднять его с земли, и он не пожелал встать, и не стал есть хлеба, который они ему предлагали".

Когда на седьмой день ребенок умер, то слуги Давида боялись сообщить ему об этом, потому что, как они сказали, пока еще ребенок был жив, мы ему говорили, а он не слушал нашего голоса, то как же скажем мы ему теперь, что ребенок умер? Ведь он может сделать что-нибудь нехорошее! И увидел Давид, что его слуги перешептываются, и понял Давид, что умер ребенок. И сказал Давид своим слугам: "Умер ли ребенок?" И они сказали, что умер. И поднялся Давид с земли, умылся, смазался, переменил одежду, и вошел в Дом Всевышнего и поклонился. И пришел он к себе домой, и потребовал, чтобы ему поставили хлеб, и он ел. И сказали его слуги ему: "Что это за дело такое, что ты сделал? Из-за живого ребенка ты постился и плакал, а когда умер ребенок, то ты поднялся и стал есть". И сказал им Давид: "Пока ребенок был жив, я постился и плакал, потому что думал, что кто знает, может быть помилует меня Всевышний и ребенок останется жить. А теперь он умер; к чему это я буду поститься, смогу ли я вернуть его? Я - пойду к нему, а он не вернется ко мне". Эти стихи не нуждаются в специальных комментариях, они ясны сами по себе. Единственный вопрос, который может быть здесь поставлен: "Должен ли был Давид быть в трауре по поводу смерти ребенка?" Галаха по этому поводу такая, что если ребенок умирает, не прожив и 30 дней, то считается, что он рожден нежизнеспособным, и следовательно, никакие законы траура на этот случай не распространяются. Поскольку тут говорится, что он умер на седьмой день, то по простому говоря, у Давида не было никаких обязательств, и не было запретов мыться, смазываться и пр.

/12:24-25/ Рождение второго сына Давида и Бат-Шэвы - Шломо. Мидраш о клятве Давида, что Шломо будет царем. Объяснение каббалистического понятия "взятка Сатана".

Стих 24 говорит, что утешил Давид Бат-Шэву, жену свою, и вошел к ней и лег с ней. И она родила сына; и назвал он его имя - Шломо. Написано здесь - "ваикра", а читать следует (криуктив) - "ватикра". То есть, написано, что он (Давид) дал ему имя, а читать нужно, что - она (мать) дала имя. Как мы видим, обычно имена сыновьям дает мать. В парашат "Вайецэ", там, где описано, как рождаются все (кроме последнего) сыновья Яакова, почти каждому из них имя дает мать, а не отец. В нашем случае, поскольку здесь дается криуктив, то следует задуматься над тем, почему именно в этом случае предлагается читать не так, как написано, а написано, что отец дал ребенку имя. По-простому, и более логично было бы понимать, что она дает имя, потому что вся ситуация с рождением этого второго сына совсем не простая. Мидраш говорит, что Давид не просто утешал ее, а что она говорила ему, что не хочет больше рожать детей, потому что следующего ребенка ждет участь первого из-за того, что она попала к Давиду через преступление. И Давид поклялся ей, что следующий сын, которого она родит, будет царствовать после него.

То, что сказано: "Давид утешил ее", по-простому, означает, что она находилась в трауре. Возможно, это скорее было выражением ее психологического состояния, а не ее обязанности. Мы не знаем точно, в каком возрасте умер ребенок, но совершенно непонятно: если она находилась в трауре, то почему не находился в трауре Давид, про которого сказано, что он мылся и смазывался? Имеется такое простое объяснение, что царь, даже в состоянии траура, должен умываться и смазываться. Даже в Йом Киппур, когда все ведут себя по всем законам траура, царю и невесте полагается умываться, потому что они должны быть красивыми. Что касается царя, то это выводится из стиха, который говорит, что "в красоте увидит царя", то есть, царь должен поражать своей красотой. Кстати, есть знаменитая картина Рембранта, изображающая Натана, говорящего свою притчу Давиду; и там Давид ислючительно красив.

Итак, родился сын Шломо, и сразу же сообщается о том, что "Всевышний любит его". Это - довольно непростая линия, потому что, как мы видели, отношения Давида с Бат-Шэвой начинаются очень "малосимпатично". Поэтому, естественно было бы ожидать, что там уже ничего хорошего не получится. Однако, есть такой каббалистический ход мысли, который называется "шохар мисатан" - "взятка Сатана". По этой логике получается, что там, где Всевышний хочет приготовить самое главное, Свет Машиаха, то именно там враг не будет дремать, и будет строить всяческие козни, чтобы этого не допустить. Поэтому, эта тонкая ситуация маскируется очень неблаговидными обстоятельствами для того, чтобы Сатан решил, что тут уже нечего ожидать, и чтобы он отошел от этого. Надо напомнить, что ровно так начинается вся наша царская линия с истории Йеhуды и Тамар. Вдруг, с почтенным старейшиной, йеhудой, случается нечто буквально, как "бес в ребро": ему говорится, чтобы он не торопился стричь овец, а посмотрел бы на блудницу. И в результате рождаются близнецы, из которых второй будет родоначальником царской линии. И теперь Давид точно так же (и даже при гораздо более неблаговидных обстоятельствах) берет себе в жены Бат-Шэву, и рождается Шломо, от которого и идет продолжение нашей царской линии, и от него потом будет Машиах.

Как мы уже обсуждали, Давид по-царски реагировал на страшный упрек пророков, и признал, что он согрешил. И он был прощен. Однако, как мы увидим, при реализации этого пророчества прощение было далеко не гладким. Наказание было очень тяжелым, но тем не менее это не распространяется на царство его потомков. Дальше говорится (12:25), что Давид через пророка Натана назвал имя его - Йедидия. Последние 2 буквы - это первые 2 буквы четырехбуквенного Имени, а "йадид" это - друг. То есть, оттого, что Всевышний любил его, то в дополнении к его имени Шломо, он получает через пророка еще имя - "друг Всевышнего".

/12:26-31/ Продолжение войны Йоава с аммонитянами. Давид завоевал город Раббат-Аммон, захватив много добычи. Обсуждение условий, при которых галаха позволяет использовать предметы идолопоклонского культа других народов (неевреев).

Следующий стих (12:26) возвращает к войне, которую Йоав ведет у самой столицы аммонитян, которые так ужасно поступили с посланцами Давида. Как обычно в Танахе, повествование после перерыва повторяет вводную фразу того место, на котором оно прервалось. Говорится: "И воевал Йоав с городом Раббат-Аммон, и осадил столичный город". Стих 27 говорит, что послал Йоав посланцев к Давиду передать: "Я уже продвинул это дело войны с Рабба (с городом Раббат-Аммон), и осадил город воды. А теперь собери остальной народ (то есть, подкрепление) и располагайся здесь против города, и захватывай его, чтобы не получилось так, что я захвачу этот город, и это будет названо моим именем (будут говорить, что Йоав завоевал город)". Здесь мы снова видим, какая непростая личность Йоав. Мы видели, как он себя вел в предыдущих сценах, но что касается его преданности делу, то она, по-видимому, - безгранична.

"И собрал Давид весь народ (12:29), и пошел к городу Раббат-Аммону, и воевал и захватил его, и захватил богатую добычу. И взял Давид корону Малкама с головы его". Мидраш говорит, что Малкам - это было имя их идола, которому они поклонялись. Вес этой короны - талант золота, а также в ней был драгоценный камень. И была она на голове Давида. Возникает вопрос о том, как это Давид взял предмет, который был на голове идола, и ему поклонялись, и надел его, хотя использование таких предметов запрещено? Все они подлежат уничтожению, поскольку являются предметами идолопоклонского культа. Талмуд на это говорит: "Пришел Итая агити (он еще появится в следующих главах) и - упразднил". Что же он упразднил? Что бы это ни было, мы здесь имеем дело с совершенно новым галахическим поворотом, с которым мы до сих пор не встречались, а именно с тем, что предметы идолопоклонского культа других народов, действительно, запрещены к какому бы то ни было использованию, но бывшие предметы идолопоклонского культа - не запрещены. Правда, это относится только к тому случаю, если они - других народов. Если же, не дай Бог, евреи поклонялись идолам, то это дело неисправимо, и такие предметы подлежат только уничтожению. В том случае, если поклонялись неевреи, то у нееврея есть сила произвести процедуру упразднения идолопоклонской сущности этих предметов, и тогда они становятся разрешены для употребления. Такая галаха сообщается в Талмуде, в трактате "Авода зора". И тот, кто пришел упразднить те предметы идолопоклонства, о которых идет речь в данной главе, был нееврей.

Перевод и понимание стиха 31 - весьма неоднозначны. Имеется буквальное прямое понимание, что Давид, на самом деле, истязал и убивал народ захваченного города всякими железными пилами и прочими орудиями, что не противоречило нравам тех времен: поскольку они так сильно оскорбили посланцев Давида, и втянули его в очень тяжелую войну сразу против четырех народов, он и казнил их так зверски. Есть другое понимание, что Давид поставил жителей этого города на принудительные работы со всеми этими инструментами. Это выглядит несколько более "симпатичным". Как это было на самом деле, понять нам очень трудно. Далее сказано, что Давид так же поступил со всеми остальными городами аммонитян. И вернулся Давид и весь народ в Йерушалайм.

В ответе на вопрос обсуждаются условия запрета, полученного евреями, на войну с Моавом и Аммоном.

Ответ на вопрос: . Действительно, Моав и Аммон были запрещены евреям для войны с ними, причем, Аммон был запрещен еще сильнее, чем Моав, потому что про Моав сказано: "Не задирайся и не начинай войны с ними", а про Аммон сказано, что с ним нельзя задираться даже, не начиная войны. Это связано с тем, что Аммон происходит от младшей дочери Лота, которая вела себя скромнее, и поэтому и с потомками ее надо обращаться по-мягче. Старшая вела себя более нагло, и поэтому войну с ними нельзя начинать, но немного им устроить непрятность не запрещено. Здесь же, в нашем случае, нет вообще никакой проблемы, потому что Аммон начал первым воевать, а защищаться нет никакого запрета. Как мы помним, это началось уже давно. Давид вовсе не первый воюет с аммонитянами. Эти войны начались еще в эпоху Шофтим.

Ответ на вопрос: . Насколько можно говорить о запрещении пыток? Не видно никаких законов, которые касались бы каких-то исключительных случаев. Воевать, когда наподают и ведется война, конечно, не запрещено. Мучить животных запрещено Торой. А человека тем более нельзя мучить. В мирных условиях человека нельзя бить, нельзя даже ударить, а уж тем более - мучить. Когда же доходит дело до того, что идет война, которая сама по себе уже патологическое состояние, то я не знаю закона о запрете пыток во время войны.

/13:1-14/ Рассказ об Амноне, сыне Давида, который прельстился Тамар, сестрой Авишалома (тоже сына Давида), и изнасиловал ее. Возможные объяснения этой запутанной ситуации.

Глава 13 начинается с рассказа о том, что у сына Давида Авишалома была красивая сестра, и зовут ее Тамар; и полюбил ее Амнон, сын Давида. Здесь довольно интересно сообщается степень родства. Сказано, что Авишалом - сын Давида, Амнон - сын Давида, а про Тамар сказано, что она - красивая сестра Авишалома (получается, что она не дочь Давида?). Дальше рассказано про то, что Амнона проняло так, что он даже заболел из-за Тамар, сестры своей. А она - девственница, и никак не мог Амнон придумать, как с ней что-нибудь сделать. А у Амнона был друг, которого зовут Йонадав бен Шима, - сын брата Давида, то есть племянник Давида (у Давида все братья погибли, кроме одного - Элияhу). И этот Йонадав был человеком весьма хитроумным. Написано, правда, что он - "мудрый", но мидраш говорит, что он был мудрым на нехорошие дела. И этот Йонадав сказал Амнону: "Почему ты такой несчастный, царский сын, с утра по-раньше, скажи-ка мне?" И сказал ему Амнон: "Тамар, сестру Авишалома, брата моего, я люблю". И сказал ему Йонадав: "Ложись в постель, и скажись больным. Когда придет твой отец проведать тебя, то скажешь ему пусть, пожалуйста, придет Тамар, сестра моя, и приготовит мне покушать хлеб (еды), и сделает при мне, на моих глазах, оладушки, ради того, чтобы я увидел и поел из ее рук.

И лег Амнон и прикинулся больным, и пришел царь проведать его, и сказал Амнон царю: "Пусть, пожалуйста, придет Тамар, сестра моя, и сделает при мне две оладушки, и я поем из ее рук. И послал Давид за Тамар к ней домой передать: "Пойди-ка ты к Амнону, брату твоему, и приготовь ему поесть". И пошла Тамар в дом к Амнону, брату ее. А он - лежит, и она взяла тесто, и замесила, и взболтала при нем и испекла оладушки. И взяла она сковородку, и опорожнила перед ним, но он отказался есть. И сказал Амнон: "Выведите всех от меня". И вышли от него все. И сказал Амнон Тамар: "Понеси еду в комнату, и я поем из твоих рук". И взяла Тамар оладьи, которые приготовила, и принесла Амнону, брату своему в комнату. И она поднесла ему есть, а он схватил ее и сказал: "Иди, ляг со мной, сестра моя". Она сказала ему: "Не надо, брат мой, не насилуй меня, потому что не делается так в Израиле, не делай этой мерзости. А я - куда я понесу свой позор? А ты будешь, как один из подлых в Израиле. А теперь, поговори-ка ты с царем, потому что он не откажет тебе отдать меня". Тут мы видим, что никак не может быть, чтобы она была его настоящей сестрой, потому что даже, если бы она была его сестрой только по отцу, то такая связь - "арва" является строжайшим запретом Торы. Поэтому, здесь не может быть не только разговора о том, что отец не разрешит, но это - ситуация, в которой брак невозможен. Мало того, что он строжайше запрещен, но там просто нет никакого брака! Даже если человек и совершает такое преступление, то это - только преступление, и никакого брака не может быть.

Возникает естественный вопрос: если существовала такая возможность, что Давид мог разрешить такой брак, то почему же тогда Тамар все время называется сестрой Амнона? Мидраш объясняет это следующим образом. Ее мать и, соответственно, мать Авишалома, была "красавица-пленница". Известно, что она была дочерью иноземного царя, и по-видимому, Тамар была зачата до того, как мать ее прошла гиюр. Дело в том, что в Талмуде есть спор о том, разрешена ли эта красавица- пленница один раз до гиюра или - ни одного раза до гиюра, а только после гиюра. Из самого текста этого закона, изложенного в книге Дварим, это не ясно. Если исходить из мнения тех, кто говорит, что один раз она разрешена, а потом ее "хозяин" должен полностью провести гиюр, и только тогда взять ее в жены, то в нашем случае можно все объяснить просто: Тамар была родной сестрой Авишалома по матери, но по отцу, хотя биологически она и дочь Давида, она не признается его дочерью, потому что раз она зачата до гиюра матери, она не считается дочерью Давида. Если же принять мнение тех, кто говорит, что такая "красавица-пленница" ни одного раза не разрешена до гиюра, то в этом случае объясняют таким образом, что она была дочерью другого отца, то есть, ее мать попала в плен, будучи беременной. Поскольку Тамар с самого рождения воспитывалась в доме Давида, то ее и называют и "царская дочь" и "сестра". Это был ее статус.

Ответ на вопрос: . - В главе 3 Шмуэль-бэт мы уже читали о том, какие были у Давида жены и какие сыновья родились у него в Хевроне. Сказано там: "Был у него первенец Амнон от Ахиноам-Израили, а второй - Килав, от Авигаил, жены Навала, а третий был Авшалом - сын Мааха, дочери Талмая, царя Гшура". То есть, эта Мааха и была, согласно мидрашу, "красавица-пленница", и она и была матерью Тамар. Трудно найти какой-то другой способ все это объяснить.

Немного поговорим о том, что говорит мидраш по поводу этого эпизодического персонажа Йонадава, который дал "добрый" совет Амнону. Мидраш говорит, что отсюда следует, что человек должен избегать сходиться с человеком плохим, и с человеком-злодеем, потому что мы видим, как Амнон сдружился с Йонадавом, и тот дал ему дурной совет. И про этого Йонадава сказано, что он - человек "хахам меод", что мидраш объясняет, как "хахам нора" - "ужасный, хитрый".

В Мишне "Авот" имеется некое классическое высказывание, относящееся к обсуждаемой ситуации. Сказано так: "Всякая любовь, которая зависит от чего-то, - кончается (пресекается). А именно: кончится то, от чего она зависит, и - кончилась любовь. Любовь же, которая ни от чего не зависит, - не упразднится вовеки". И Мишна в качестве примера любви, которая зависит от чего-то, приводит как раз любовь Амнона и Тамар. А любовь, которая ни от чего не зависит, это - любовь Давида и Йонатана.




Продолжение