МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 62. 15:32-16:23
/15:32-33/ Давид поднимается на вершину горы, где он поклоняется Богу. Встреча Давида с Хушаем Арки. Толкование мидрашем слов "ад-hарош", и объяснение непокорности сына Давида.
/15:34-36/ Давид дает инструкцию Хушаю пойти в Йерусалим и разрушить совет Ахитофэля. Объяснение слов "реа давид" - - "друг Давида".
/16:1-4/ Цива, слуга Мефивошэта, приходит к Давиду с ослами, нагруженными провизией для Давида и его людей.
/16:5-14/ Давид приходит в Бахурим, где его проклинает Шими - человек из рода Шауля. Значение этих проклятий.
/16:15-19/ Авшалом и весь Израиль прибыли в Йерусалим. Разговор Хушая, друга Давида, с Авшаломом.
/16:20-23/ Ахитофэль дает совет Авшалому насиловать наложниц отца. Причины поведения Ахитофэля. Обсуждения вопроса о том, насколько подсудным было то, что посоветовал Ахитофэль.
/15:32-33/ Давид поднимается на вершину горы, где он поклоняется Богу. Встреча Давида с Хушаем Арки. Толкование мидрашем слов "ад-hарош", и объяснение непокорности сына Давида.
Итак, Давид обращается с просьбой ко Всевышнему не дать осуществиться замыслам Ахитофэля (15:31). И Давид доходит до вершины, до того места, где он поклонялся Богу, и навстречу ему - Хушай Арки, у которого одежда разорвана, и голова посыпана землей. Хушай - очень важный человек, советник Давида. Назван он Арки, по простому смыслу, от названия места, из которого он происходил, но мидраш дает несколько иных вариантов. Слово "архи" пришло во все языки из греческого, но вряди ли оно могло появиться таким образом во времена Шмуэля или Давида, потому что греческие слова стали просачиваться гораздо позже во все языки. Что означает: "Вершина, где он кланялся Богу"? Здесь, несомненно, имеется в виду вершина Масличной горы. Когда Давид, возвращаясь в Йерусалим, поднимался на эту гору, то ему было видно место, где находился Ковчег Завета, и поэтому понятно, почему именно здесь он молился.Однако, Гемара дает совершенно неожиданное толкование этого места в трактате Санhедрин. Там говорится так. Давид решил поклоняться идолам (!). Но откуда это видно? И объясняют, что это видно из того, как сказано: "И вот, Давид приближался "ад-hарош"", а "рош" - это ничто иное, как идолопоклонство, потому что в книге Даниэля, где описывается сон Навуходнацара, увидевшего чудище, говорится, что "голова его из чистого золота". И несмотря на то, что слово "рош" - "голова" наверняка встречается в Танахе не один раз, но Талмуд почему-то не нашел ничего более подходящего, чем сказать, что раз здесь сказано слово "рош", то отсюда мы видим, что Давид решил поклоняться идолам. И Гемара (мидраш) объясняет дальше, что шедший навстречу Давиду Хушай Арки в разорванной одежде и с посыпанной землей головой сказал ему: "Люди скажут, как это царь такой праведный, как ты, будет служить идолам?" На это ему ответил Давид: "Такой царь, как я, падет от руки сына? Лучше уж прослыть идолопоклонником, и не будет тогда осквернено Имя Всевышнего публично". То есть, согласно мидрашу, Давид в такой ответственный момент озабочен тем, что весьма велика вероятность того, что старший сын его убьет; и тогда люди скажут, что праведность - это вещь совершенно никому не нужная: ты служишь, служишь Богу, а в результате при всей праведности тебя ждет такой конец. И для того, чтобы не вызвать такой реакции, Давид решает, что лучше уж он на виду у всех совершит нечто, заслуживающее наказание, и тогда по крайней мере будет правильная педагогика.
И на это Хушай говорит Давиду: "А почему же ты не смотришь на реальную причину? Ты же взял в жены красавицу-пленницу". Мы помним, что мать Авшалома была такой красавицей-пленницей, и Авшалома она родила уже после гиюра, но тем не менее, несмотря на "законность" такого права по Торе, мудрецы не советовали брать в жены красавицу-пленницу. И Хушай говорит Давиду: "Ты не толкуешь соседние темы. Ведь в книге Дварим после изложения закона о красавице-пленнице говорится о том случае, если будет у человека сын непокорный и бунтующий. И мудрецы выводят отсюда, что у всякого, кто берет в жены красавицу-пленницу, у того и появляется такой непокорный и бунтующий сын. Как это обычно бывает с мидрашем, мы не можем привести никаких историчесих обоснований тому, что Давид, действительно, собирался поклоняться идолам. И по-простому, такая идея представляется довольно странной. Однако, эта сцена, описанная в мидраше, дает возможность обсудить интересную педагогику. И в этом ее большая ценность. Правда, Мусав Навиим сообщает, что параллель здесь все-таки довольно слабая, потому что если бы Давид даже для вида совершал служение идолам, то на самом деле он бы за это никакого наказания не заслуживал, поскольку он не принял бы этого идола в качестве божества. И в такой ситуации человек не несет наказания.
Ответ на вопрос: . - Понятие "бунтующий сын" по-русски звучит очень расплывчато. Здесь, в мидраше это тоже употребляется не в полном смысле, потому что "бен сорер уморэ", как закон Торы о непокорном сыне, - совершенно специфический закон. Этот "сын" должен быть еще не ребенком, но еще не взрослым, и есть возрастная категория всего в несколько месяцев, когда он может попасть под этот закон; и весь его бунт состоит в том, что он у отца стянул деньги и задешево купил много мяса и дешевого вина, и наелся и напился. Такой "состав преступления" достаточен для того, чтобы он был поколочен отцовской рукой, но не более того. Тем не менее, Тора приводит некоторый специфический набор действий этого подрастающего малолетки, и говорит, что если родители его приведут и скажут, что вот, он такой: не слушает нашего голоса, и он наелся и напился, то его должны казнить. Талмуд посвятил целую главу - одну из предыдущих глав трактата Санhедрин, разбору этого закона. И там приводится такое количество требований, кроме возраста, которое практически вряд ли когда-нибудь позволит осуществить этот закон. Сказано там, что родители должны быть людьми безупречного нравственного уровня, иначе этот закон не работает. Кроме того, то, что родители говорят, что он не слушается нашего голоса, иногда понимают так, что у них должен быть абсолютно идентичный голос; и приводят другие "сложности" в некоторых случаях, что они , например, должны быть одного роста и т.д. И после всех этих обсуждений один из мудрецов говорит, что такого не бывало и быть не может. Был ли хоть один случай реального применения такого закона - совершенно неизвестно. И закон этот дан не для юридической практики, а для того, чтобы учить.
/15:34-36/ Давид дает инструкцию Хушаю пойти в Йерусалим и разрушить совет Ахитофэля. Объяснение слов "реа давид" - - "друг Давида".
Дальше, в стихах 33-34 говорится, что Давид сказал Хушаю: "Если ты перейдешь со мной, то ты будешь мне обузой (Хушай был человеком уже довольно преклонного возраста). Хорошо будет, если ты вернешься в город и скажешь Авшалому: "Твой раб я, царь; был рабом (верным слугой) твоего отца, а теперь буду твоим рабом (слугой)". И, говорит Давид, - "Разрушь мне совет Ахитофэля". Дальше Давид объясняет (15:35) Хушаю, как ему встретиться в Йерусалиме с коhенами Цадоком и Эвйатаром, и как передавать все, что он услышит из царского дома, через их сыновей - Ахимааца, сына Цадока; и Йонатана, сына Эвйатара. Это казалось бы довольно простые вещи, но важно отметить, что Давид ему собщает не только ближайшее "звено связи", но на всякий случай сообщает и о тех, кто на следующем этапе. Дальше говорится о том, что пришел Хушай, друг Давида, в город; а Авшалом вошел в Йерусалим. То есть, имеется в виду, что они вошли в город одновременно: Хушай - с одной стороны, а Авшалом - с другой стороны. Сказано здесь: "реа давид", что переводится, как "друг Давида". Относительно слова "реа", которое употребляется в выражении "возлюби ближнего, как самого себя", мудрецы, знатоки языка иврит, говорят, что корень этого слова тот же самый, что "труа" - "трубление". Здесь мы видим только 2 коренных согласных "рэш" и айн", а третья - отсутствует, но они возводят это к "рэш"-"айн"-"айн". И основной смысл этого корня - "разбиение". И тогда надо понимать так, что слово "ближний" по-русски - это несколько туманное слова, а вот, слово "реа" как бы обозначает, что данный человек является осколком того же целого, которому принадлежу я. И получается довольно сильное выражение! И естественно, что это применяется по отношению к жене: "реати", например, потому что мудрецы говорят, что заповедь "люби ближнего, как самого себя" вообще очень трудно исполнить, но единственный случай, когда ее можно исполнить во всей полноте, это - в отношениях между мужем и женой, так как более близких не бывает./16:1-4/ Цива, слуга Мефивошэта, приходит к Давиду с ослами, нагруженными провизией для Давида и его людей.
Глава 16 начинается с того, что Давид перевалил через вершину, и вот Цива, слуга Мефивошэта, идет ему навстречу, и упряжка оседланных ослов; и на них 200 хлебов, и 100 изюма (гроздей сушеного винограда), и 100 "каиц"- сушеных, спресованных лепешок инжира (они были в те времена очень важными заготовками на зиму), и мех вина. И сказал царь Циве: "Что это у тебя?" Цива ответил: "Ослы для царского дома ездить, а хлеб и плоды - есть юношам, а вино - чтобы пить усталому в пустыне." Почему-то написано здесь "леhалэхэм", а читать надо - "hалэхэм" (без "ламеда").Ответ на вопросы. - Естественно, что Цива имеет в виду, что все это предназначено не только самому царю, но и его людям. Ослы, конечно, пригодятся царю, который не только шел пешком, но шел босиком. Ясно, что такое количество пропитания на долгое время не могло хватить. Имеется в виду, что пройдя даже недолго по пустыне, человек проголодается и будет нуждаться в еде и питье. Не надо забывать, что к Авшалому присоединилась большая часть народа, и они признали его царем. И поэтому, хотя к Давиду и приходят люди, преданные ему, но не так просто было сместить Авшалома, и не ко времени было проявлять такие намерения.
Давид спрашивает Цива (16:З): "Где сын твоего господина?" Несмотря на то, что он давно назначен господином, но все-таки Давид называет его "сыном господина", потому что господин это - Шауль, а Мефивошэт - его внук (часто в Писании внуки могут называться сыновьями). И сказал Цива царю: "Вот, он остался в Йерусалиме, потому что сказал: "Сей день вернет мне дом Израиля царство моего отца."" И сказал царь Цива: "Вот тебе все, что принадлежит Мефивошэту". И сказал Цива: "Низко кланяюсь, найти бы милость в твоих глазах, господин мой, царь!" Мидраш говорит, что Давид согрешил тем, что он принял наговор Цива. Понятно, что ситуация была очень острая и напряженная, но не положено решать важное дело в отсутствии второй стороны.
/16:5-14/ Давид приходит в Бахурим, где его проклинает Шими - человек из рода Шауля. Значение этих проклятий.
Дальше говорится о том (16:5), что царь Давид прибыл к месту под названием Бахурим, и оттуда выходит человек из семьи дома Шауля, и зовут его Шими бен Гера, который идет, идет и - проклинает; и швыряет камни в Давида и во всех подданных царя Давида; и на весь народ, и на всех богатырей справа и слева. И так говорил Шими, проклиная: "Иди, иди, кровопийца (кровожадный)!" Слово "белиял" очень трудно точно перевести. Мы знаем основной мидраш к этому слову: "Бли оль" - то есть человек, на котором нет ярма, который Бога не боится. И он говорит еще: "Отплатил тебе Всевышний всю кровь дома Шауля, вместо которого ты воцарился, и отдал Всевышний царство Авшалому, сыну твоему; а ты - в беде, ибо ты человек кровожадный". Есть такой мидраш, который, объясняя эти слова, которые переведены, как "в беде", говорит, какое зло было с Давидом. Зло это заключалось в том, что вместе с ним покидала город Бат-Шева. Вот Шими и говорит, что ты за свой грех поплатился, но не отбросил его. Если человек несет наказание и сделал тшуву, то он - расстается с грехом, а вот ты, Давид, делаешь все то же самое, и поэтому тебе не зачтется исправление греха. Так объясняет мидраш.И сказал Авишай, сын Цруя, царю: "Для чего будет проклинать этот дохлый пес господина моего, царя? Пойду-ка я и снесу ему башку". И сказал царь: "Что мне и вам сыновья Цруя? Пусть проклинает, если сказал Всевышний ему: "Проклинай Давида!", так кто скажет, почему ты так поступаешь?" У Давида нет ни малейших сомнений в том, что весь этот эпизод - это исполнение пророчества, переданного ему. И если все это делается по сценарию Всевышнего, то Шеми со своими проклятиями является просто деталью этого. Так пускай это тоже войдет в "зачет" тех наказаний, которые он понес. И сказал Давид Авишаю и всем своим подданным: "Вот, сын мой, который вышел из моих чресел, стремится убить меня, а что же теперь этот - из Беньямина! - Оставь его, пусть проклинает, потому что так сказал ему Всевышний". Про слово в следующем стихе (16:12), которое написано, как "беони"- "мое бедствие", отмечено, что читать надо - "бейни" - "увидит мой глаз" (моим глазом). И тогда получается, что надо перевести так: "Может быть, увидит Господь то, как я чувствую (каково мне), и воздаст мне Господь добром за нынешнее злодеяние (за проклятия)". И пошел Давид и люди его по дороге, и Шими идет в тени горы, параллельно им, и идет и проклинает, и швыряется камнями, и поднимает пыль. И пришел Давид (16:14) и весь народ, который с ним, усталые, и отдохнули там.
/16:15-19/ Авшалом и весь Израиль прибыли в Йерусалим. Разговор Хушая, друга Давида, с Авшаломом.
Стих 15 говорит, что Авшалом и весь Израиль прибыли в Йерусалим и Ахитофэль с ним. Когда Хушай Арки, друг Давида, пришел к Авшалому, и сказал ему: "Да здравствует царь, да здравствует царь!", то сказал Авшалом Хушаю: "И это твои милости по отношению к твоему другу? Почему ты не пошел с другом своим?" И сказал Хушай Авшалому: "Нет, раз уж избрал кого Всевышний и весь народ и весь Израиль, то ему я буду служить". Но поскольку написано "ло" через "алеф", а читается через "вав", то по простому смыслу можно понять - "ему", а на самом деле он имеет в виду - "не буду служить". И во-вторых, он говорит: "Кому же мне служить?Ясно, что его сыну. Так же, как я служил при твоем отце, так и буду служить при тебе". То есть, Хушай с самого начала играет необычайно остро. Он не говорит, что он с Давидом поссорился, а совсем наоборот, он говорит, что из крайней преданности Давиду он теперь будет служить у его сына.
/16:20-23/ Ахитофэль дает совет Авшалому насиловать наложниц отца. Причины поведения Ахитофэля. Обсуждения вопроса о том, насколько подсудным было то, что посоветовал Ахитофэль.
И сказал Авшалом Ахитофэлю (16:20): "Давайте совет, что будем делать?" И сказал Ахитофэль Авшалому: "Иди и насилуй наложниц твоего отца, которых он оставил охранять дом; и услышит весь Израиль, что ты опозорил отца своего; и это укрепит дух всех тех, кто с тобой". Мидраш по этому поводу говорит, как мы уже упоминали, что Ахитофэля подвел знак, который он получил. Он был уверен, что в итоге он сам будет царствовать, и поэтому-то он и задумал такое с Авшаломом, чтобы он пошел насиловать наложниц отца. Когда Авшалом спрашивает у него, как же это можно идти на такое дело, Ахитофэль отвечает ему, что такое постановление - от Бога, потому что Он сказал твоему отцу: "Вот, Я пошлю на тебя зло из твоего собственного дома, и он ляжет с твоими женами". Поэтому, ты не можешь уклониться от этого Божественного плана. Ахитофэль советовал так Авшалому для того, чтобы сначала убить Давида, а потом посадить судить сына за то, что он насиловал жен отца, и казнить его; и тогда он сам будет царствовать! Он не знал, что на самом деле царствовать будет не он, а потомство Бат-Шевы, которая была дочерью его сына (его внучкой). Когда Давид просил узнать, кто она такая, то было ему сказано: "это же Бат-Шева, дочь Элиама", а под конец книги будет сказано, что Элиам - сын Ахитофэля. Странно то, что ведь ни для кого в народе не было секретом, что Давид поклялся Бат-Шеве, что ее сын будет царствовать после него. Вероятно, Ахитофэль был настолько задет тем, как Давид обошелся с его внучкой, что его это не утешало, и он хотел его скинуть и сам царствовать. Некоторые комментаторы спрашивают, зачем было Ахитофэлю планировать суд над Авшаломом за то, что он нарушил запрет жен отца, когда проще было бы его судить за то, что он убьет Давида? Ответ на это виден из совета, который даст Ахитофэль, что он сам хотел убить Давида. Он не собирался посылать на это Авшалома.Было ли, действительно, подсудным это дело, на которое толкал Ахитофэль Авшалома, - это вопрос очень неясный, и мы с такой ситуацией уже сталкивались при изучении книги Шофтим. Вопрос упирается в то, что среди мудрецов Талмуда есть спор по поводу того, чем отличается наложница от жены. И в одном месте говорится, что жена становится женой через кидушим и ктубу, а наложница - без кидушима и без ктубы. И если она без кидушима и без ктубы, то она галахически находится в статусе соблазненной, а не жены. А женщина, соблазненная отцом, не запрещена сыну. Так вот, если наложницы Давида были без кидушим, то тогда в том, что Авшалом насилует наложниц Давида, нет сильного нарушения. Поступки Авшалома, конечно, содержат много плохого и некрасивого: он нарушает запрет присвоить то, что разрешено только царю, но ведь он объявил себя царем!
Ответ на вопрос: . - В каком статусе находилась Билха, это - неясно, потому что мы мало по этому поводу знаем и, возможно, что обе рабыни, матери сыновей Яакова, стали в какой-то момент его женами. Вообще статус таких женщин до Синая трудно определить. Однако, в любом случае, Реувен никак не наказан и не проклят за свой поступок. Он лишился привилегий первенца только за неподходящие свойства своего характера. Мидраш вообще говорит, что Реувен только перенес свои вещи в шатер Билхи, но не лежал с ней, (правда, другой мидраш говорит обратное). Некоторые комментаторы вообще приводят другое оправдание Реувену. Они говорят, что запрещена жена человека, но не ангела, а поскольку Яаков был ангелом (!), то и запрета нет.
Ответ на вопрос: . - Имеется такое объяснение, что Давид оставил своих наложниц как бы охранять дом для того, чтобы Авшалом, войдя, наткнулся бы на тех, при ком он рос. И это вполне могло бы вызвать в нем соответствующие сентименты. И как мы видим из обсуждения в мидраше, Авшалом, действительно, сильно не хочет это делать. Но он понимает, что если уж он решил стать царем, то должен действовать по-царски. А как именно ему действовать ему объясняет главный советник.
Стих 22 говорит: "Натянули для Авшалома шатер на крыше, и вошел Авшалом к наложницам отца своего на глазах всего Израиля". И говорится дальше, что советы Ахитофэля, которые он давал в те дни, как Давиду, так и Авшалому, были такими же, как если бы спрашивал человек слова Божьего. Кто спрашивает советы у Бога - это вопрос. Здесь слово "иш" - "человек" не написано, а только читается. Если бы это не было отмечено, то можно было понять этот стих так, что спросить совета у Ахитофэля означало все равно, что у Бога спросить. Однако то, что слово "человек" здесь не написано, наводит на желание понять: почему оно не написано? И это обсуждают комментаторы. Они говорят, что этот пропущенный в написании "человек" относится к Ахитофэлю. То есть, он настолько плох на данный момент, что даже не хочется называть его человеком. И тогда получается не так, как мы думали вначале, что спрашивать у Ахитофэля все равно, что спрашивать Бога, а получается более мягкое объяснение, которое приводит Альтшев (из знаменитого кружка Цфатских мудрецов 16-го века). Он говорит, что ты пришел спрашивать у этого советника, как поступить, и он тебе дает совет, как-будто бы он у Бога спросил.
Продолжение