МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 71. 21:16-22:27
/21:16-22/ Обсуждается происхождение великанов, которых победил Давид (или его герои). Отождествление мудрецами Рафа с Орпой - невесткой Наоми.
/22:1/ Песнь Давида. Мнение разных комментаторов по поводу времени написания этой песни. Объяснение выражения: "В день, когда избавил его Всевышний от всех врагов и от руки Шауля". Сопоставление мудрецами отношения Давида к преследованиям Шауля с состоянием Яакова перед встречей с Эсавом.
/22:2-4/ Перечисление в песне Давида ряда эпитетов Всевышнего. Мудрецы сопоставляют их с десятью врагами, от которых Всевышний спас Давида. Мидраш об отношении Всевышнего к песне Давида. В ответе на вопрос обсуждается был ли Авшалом врагом Давида.
/22:2-3/ Объяснение и сопоставление первых трех эпитетов: "Скала", "Моя крепость" и "Мое прибежище".
В ответе на вопрос объясняется, что песня Давида была написана им в состоянии, близком к пророческому. Обсуждается смысл "сопоставлений".
/22:4/ Мидраш о четвертом, приведенном Давидом эпитете Всевышнего: "Прославленный". Связь произнесения этого эпитета Давидом со спасением. Объяснение мидрашем, что обращение великих людей ко Всевышнему приводит к реализации сказанного. Ответы на вопросы по поводу произнесения этого эпитета.
/22:5/ Объяснения образа: "Смертные валы".
/22:10-11/ Объяснение мидрашем стиха: "Он вскочил верхом на керува".
/22:27/ Обсуждение стиха: "С чистым Ты поступаешь чисто, а со строптивым - строптиво". Ответ на вопрос об отношении Яакова к Эсаву.
/21:16-22/ Обсуждается происхождение великанов, которых победил Давид (или его герои). Отождествление мудрецами Рафа с Орпой - невесткой Наоми.
Прежде, чем приступить к разбору главы 22, содержащей "Песню Давида", очень трудную для интерпретации, немного вернемся к концу предыдущей главы, где описываются великаны и герои, их победившие. Здесь есть одна проблема, связанная со сказанным в последнем стихе главы 22: "Вот, эти четверо родились у Рафа в Гате, и они пали от руки Давида и его героев". Здесь, действительно, перечисляются четверо великанов, и нет большого вопроса в том, кто именно их убивает: сам Давид или его воины. Проблема же состоит в том, что мудрецы отождествляют "hарафа" с Орпой, невесткой Наоми. Если это так, то и Гольят, убитый Давидом в юности, тоже был сыном Орпы, но тогда надо было бы сказать, что их было пятеро, а не четверо. Эта серьезная проблема вынуждает мудрецов Талмуда заявить, что тот великан, который был убит Эльхананом бэн-Яарей Оргим, это и есть изначальный Гольят, а Эльханан - ни кто иной, как сам Давид. То, что у Давида или иного персонажа может появиться еще одно имя или прозвище, нередко встречалось в те времена, и само по себе не представляет значительной трудности.Ответ на вопрос: . - В именах Рафа и Орпа есть очень близкое созвучие. Кроме того, у мудрецов есть такой сильный ход, как "мера за меру", и они говорят, что справедливо то, что Орпа за те 4 слезинки, которые она уронила, прощаясь с Наоми, в награду получила четверых великанов, которых она породила; и справедливо, что: "порожденные целованной пали от руки сынов прилепившейся". То есть, она уронила 4 слезинки и рассталась, а Рут проявила преданность и осталась с Наоми; и преданность побеждает минутные эмоции. Есть такой общий принцип, который рабби Акива получил от своего учителя Нахума, что всюду, где в Писании стоит "эт" или "гам", - это что-то прибавляет, а всюду, где стоят слова "ах" или "рак" - это что-то убавляет. И странный оборот в начале стиха 22: "эт-арбаат элэ" можно объяснить так, что "с четырьмя этими" был еще и пятый - тот самый Гольят, которого убил Давид; и тогда можно не следовать этому технически напряженному объяснению, что Давид это - Эльханан бэн-Яарей Оргим.
То, что Наоми со своими невестками уходила из моавитянских степей, а здесь говорится о городе Гат, можно объяснить тем, что Орпа вполне могла потом перебраться в город Гат, поскольку мы ничего не знаем о ее путях.
/22:1/ Песнь Давида. Мнение разных комментаторов по поводу времени написания этой песни. Объяснение выражения: "В день, когда избавил его Всевышний от всех врагов и от руки Шауля". Сопоставление мудрецами отношения Давида к преследованиям Шауля с состоянием Яакова перед встречей с Эсавом.
Глава 22 начинается словами: "И произнес Давид слова этой песни Всевышнему в день, когда избавил его Всевышний от руки всех его врагов и от руки Шауля". То, что здесь использован сильный глагол: "вайедабер" трактуется, как выражение слов, которые произнесены не столько от себя, сколько или в состоянии пророчества или в состоянии Божественного вдохновения. Что это за "день", в который Всевышний спас Давида и от его врагов и от Шауля? Давид прожил не очень длинную жизнь - всего 70 лет, и большую часть жизни ему приходилось спасаться от преследующих его врагов или воевать. Как же можно определить, в какой день Бог спас его от всех врагов сразу? Раши, Радак и другие авторитетные комментаторы придерживаются такого мнения, что Давид произнес эту песню в конце дней, когда он пришел уже к состоянию покоя, и был спасен от всех врагов. Простое объяснение состоит в том, что слово "йом" - "день" вовсе не обязательно должно относиться к какому-то конкретному дню (мы знаем, что русское слово "час", например, может обозначать и час и эпоху). Попросту говоря, слово "день" может обозначать - "время", "срок" (какой-то период). Но все- таки имеется такая трудность, что от преследований Шауля Давид был спасен довольно давно. Можно, конечно, сказать, что только теперь и закончились счеты Давида с Шаулем, когда Давид исполнил две миссии, описанные в главе 21: когда он вынужден был выдать гивонцам 7 потомков Шауля, и наконец, устроил погребение останков царя Шауля; и весь народ его оплакал. Однако, все это было бы очень напряженно считать преследованием со стороны Шауля.Имеется совершенно противоположная точка зрения по поводу того, когда была произнесена эта песня. Как уже говорилось, по мнению Раши, Радака и некоторых других комментаторов это было в конце жизни Давида (записывал ее не Давид, а Натан и Гад, которые записать ее могли существенно позже). А по мнению Абарбанэля, Давид впервые произнес эту песню еще в юности, в какой-то из дней, когда он был спасен от очередной угрозы во время преследований Шауля, и дальше произносил ее всякий раз, как молитву, как просьбу снова выручить и избавить его. Эта проблема занимает исследователей вплоть до настоящего времени. Был очень серьезный рав Эзэр Цион Меламэд в Йерусалиме, сделавший основательную работу по поводу этой песни, который приходит к выводу, который фактически совпадает с мнением Абарбанэля. Он считает, что Давид написал эту песню где-то в середине своей жизни, и дальше эта песня существовала, как произведение устного жанра. Давид ее написал как бы сам для себя, и использовал ее, как некий разговор со Всевышним в трудные минуты жизни, каких у него было много. В книге Псалмов псалом 18 почти совпадает с этой песней с отдельными отличиями.
В конце первого стиха сказано, что Всевышний спас Давида от руки всех его врагов и от руки Шауля. Отсюда надо понимать, что Шауль не включен в число врагов Давида. Это можно объяснить с немножко разных сторон. Мы помним по книге Йеhошуа, что, когда Йеhошуа посылает двоих разведчиков, то он просит их разведать землю канаанскую и - город Йерихо. Казалось бы, что город Йерихо тоже находится в канаанской земле, и его не надо выделять. И объясняется так, что город Йерихо по своей стратегической позиции, по важности и по укрепленности равноценен всей канаанской земле. И точно так же можно объяснить, что Шауль по той опасности, которую он представлял для Давида, перевешивает всех остальных врагов. Это - довольно распространенное объяснение, и его можно считать чисто "количественным".
У мудрецов имеется такое более содержательное объяснение. Во-первых, Давид не хочет вставлять Шауля в список врагов. Шауль, как бы он себя не вел по отношению к Давиду, это - царь, помазанный Всевышним. Он является страдательной стороной в руках приступов одержимости, ревности, ненависти к Давиду. Когда Шауль мечет в него копье, то Давид только отворачивается и убегает, но никогда не делает никаких попыток убить Шауля. Более того, он никому из своих приближенных не позволяет это сделать. Здесь имеется очень интересный ход у мудрецов. Ришоним, начиная с Альшеха, а затем Кли Якар и др. соспоставляют проблему отношений Давида к преследованиям Шауля с состояним Яакова, когда он готовится ко встрече с Эсавом. По словам мудрецов Яаков в этой своей подготовке дает нам фундаментальный пример того, как надо готовиться к столкновению с врагом. Он предринимает стратегические шаги: разделяет своих людей на два отряда, переводит через речку, словом, готовится к возможной войне. Затем, он посылает подарки, потому что дипломатия - это тоже важно. И, наконец, он занимается молитвой, и обращается ко Всевышнему. И в молитве Яаков говорит: "Спаси меня от руки брата, от руки Эсава". И слово "рука" тоже здесь фигурирует два раза. Толкование в этом случае тоже неоднозначное. Есть такое интересное объяснение, что рука Эсава - это страшная волосатая рука, которая, когда он враждебно настроен, может задушить, и она очень опасна. Но еще гораздо опаснее, когда он ведет себя, как брат. Но основным толкованием считается то, которое приводит Раши к этому месту Берешит, где говорится, что Яаков, услышав, что Эсав движется ему навстречу, - "очень испугался и стало ему тесно". Раши объясняет, что "очень испугался" - означает, что Яаков испугался, что он будет убит, а "стало ему тесно" - он испугался, что сам может убить других.
И все это переносят на опасность, которой подвергался Давид со стороны Шауля. Эта опасность была двойной: Давид постоянно боится быть убитым и постоянно боится убить Шауля. И сам Давид это объясняет тем, что Шауль - помазанник Всевышнего. И это состояние совсем не простое. Давиду иногда приходится бороться со своим искушением. Мы знаем, что у него были вполне реальные возможности убить Шауля, и положить конец преследованиям. И он имел законное право это сделать, потому что, если кто-то пытается тебя убить, то следует опередить и убить его. Это "качественное" объяснение представляется намного более глубоким и интересным: Шауль вынесен из общего списка врагов Давида потому, что он вовсе не стоит с ними в одном ряду. Кли Экар приводит очень разумную мысль в поддержку этой линии мудрецов, что Шауль был опасен не только тем, что он грозил смертью Давиду, но и тем, что Давиду может быть придется убить его. Есть такое высказывание Давида о Всевышнем: "Дающий Спасение царям", и поскольку слово "цари" стоит во множественном числе, то отсюда виден намек, что Он спасает не только преследуемого Давида, но и преследующего Шауля.
/22:2-4/ Перечисление в песне Давида ряда эпитетов Всевышнего. Мудрецы сопоставляют их с десятью врагами, от которых Всевышний спас Давида. Мидраш об отношении Всевышнего к песне Давида. В ответе на вопрос обсуждается был ли Авшалом врагом Давида.
Стихи 2-4 песни Давида перечисляют ряд эпитетов Всевышнего. Сама песня начинается словами: "и сказал". Дальше говорится (примерно): "Всевышний - моя скала, и крепость моя, и прибежище мое. Бог - мой кремень, и я буду подходить под Его спасение, мой щит, и рог моего спасения, который возносит меня ввысь и защищает, Спаситель от грабежа, который будет спасать меня. Прославленным назову я Всевышнего, и от моих врагов буду спасен". Мудрецы говорят, что в этих трех стихах имеется 10 эпитетов, которыми Давид называет Всевышнего, и эти 10 эпитетов соответствуют десяти врагам, за спасение от которых Давид и произносит эту песню. Вот этот список: Шауль, Доэг, Ахитофэль, Шева бэн Бихри, Шеми бен Гира, Шовах, Гольят, и три его брата. Этот список взят из довольно позднего мидраша "Ялкут Шимони", который обладает замечательным качеством: он приводит старинные и очень основательные мидраши мудрецов эпохи Талмуда. Кли Якар очень добросовестно пытается не просто цитировать этот мидраш, как он делает довольно постоянно, а он пытается сопоставить каждый эпитет с каждым из списка этих десяти преследователей (мы некоторые из этих сопоставлений приведем позже). Как мы видим, несмотря на то, что по мнению серьезных комментаторов Давид не хотел включать Шауля в список врагов, но эту песню он поет по поводу спасения в первую очередь от Шауля, потому что опасность, грозившая Давиду от Шауля, была страшнее всех остальных. По крайней мере в преследовании остальных у Давида не было этой стороны - не допустить ни в коем случае того, чтобы он убил Шауля.Ответ на вопрос: . Шовах - это полководец царя Ададэзэра. Это было в ту очень трудную войну, начавшуюся из-за вполне гуманистического поступка Давида. Когда умер царь Амона Нахаш, то Давид, обязанный ему спасением единственного уцелевшего брата, послал очень почетную делегацию его сыну с утешением, что привело к неприятностям, потому что в Торе написано: "Не ищи им благополучия", и не надо быть слишком умным и слишком гуманистом. Давид, конечно, имел все основания думать, что это сказано - вообще, а он лично обязан этому человеку, и поэтому должен как-то проявить благодарность. Тем не менее это привело к страшной кровопролитной войне с четырьмя народами; и одним из опасных вражеских полководцев и был Шовах. Тогда на этом фронте воевал Йоав, а на другом фронте был его брат, Авшай, и в конце войны Давид пришел, и победил этого Шоваха.
Отношение Всевышнего к этой песне Давида, где он очень сильно воспевает Его, в одном из мидрашей передается таким образом: ты, Давид, по поводу падения Шауля поешь песню; "Если бы ты был Шауль, а он был бы Давид, то скольких бы Давидов Я погубил ради одного Шауля!" Мы уже в нескольких местах встречались с этой проблемой. Про Шауля перед тем, как он стал царем, говорится, что он был на голову выше всех в Израиле. И мидраш говорит, что он действительно не только был высокого роста, но он в нравственном смысле был выше всех и выше Давида. Есть такой подход, что Шаулю несколько не повезло исторически, потому что он стал царем в такую эпоху, когда было еще не время: народ согрешил, попросив царя не вовремя, когда был жив Шмуэль, и было явное Божественное Управление. Поэтому Шауль был обречен на неудачу самой исторической ситуацией. Давид же стал царем, когда Шмуэль уже умер, когда было время, и поэтому Всевышний как бы говорит Давиду: "Ты не воображай, что ты - подходящий царь".
Ответ на вопрос: . - Как можно считать Шауля виноватым, если он был избран царем не по своей воле? Эта проблема похожа на то, что сказали мудрецы в трактате "Авот": "Не по своей воле человек зачат, не по своей воле рожден, не по своей воле жив, не по своей воле умирает, не по своей воле будет держать суд и отчет перед Царем Царей над царями. Получается, что человек все делает не по своей воле, а потом еще и отчет дает! Краткий ответ таков, что да, действительно, зачат не по своей воле, рожден не по своей воле, и жив не по своей воле. Но когда ему говорят: "пошли умирать", то он упирается и не хочет; и тогда ему говорят, что теперь, задним числом, он показал, что ему это было хорошо, и - "давай отчет!" Шауль на самом деле очень не хотел быть царем, он был скромнейший человек, и он где-то спрятался в кладовке, когда пришли его помазывать второй раз. Но так устроен человек. Ему много раз могут говорить: "Иди, поднимайся к величию", и он - отказывается, а когда потом, если он поднялся все-таки, ему говорят: "Спускайся", то он говорит: "Ошпарю кипятком того, кто подступится". Очень трудно спуститься, если уже поднялся к величию. И Шауль, который так нехотя взошел на престол, гонялся за Давидом потому, что он подозревал в нем, и не без оснований, соперника.
Ответ на вопрос: . - По поводу вопроса о том, можно ли считать врагом Авшалома, надо сказать следующее. Врагом в этой истории назван Ахитофэль, а Авшалом не был врагом, он был орудием исполнения Божественного наказания. Натан передал Давиду, что за историю с Бат-Шэвой и Урия хитиянином наказание будет вчетверо, и что - "зло поднимется на Давида из его дома". Поэтому Авшалом оказался "слепым орудием" Небесного наказания, и Давид ни коим образом не считает его преследователем, а многоумный Ахитофэль, который дает единственно "правильный" совет, как надо поступить, он - страшный преследователь. Конечно, человек обладает свободой воли, но одно дело - счеты человека с Небесным Судом, где он должен давать отчет, почему он так поступил, и он может быть призван виновным или нет, и другое дело, как выглядит этот поступок в наших глазах.
/22:2-3/ Объяснение и сопоставление первых трех эпитетов: "Скала", "Моя крепость" и "Мое прибежище".
Немного попробуем проследить за десятью эпитетами Всевышнего в песне Давида (22:2-З). Первый эпитет - "скала". Почему Давид начинает со скалы? - Потому что почти все время, когда он убегал от преследований Шауля, ему приходилось искать прибежище между скал в пустыне. Мы помним эпизод со "Скалой раздора" - "сэла махлокэт" (разделения, спора). Тогда Давид уже почти был окружен войсками Шауля, но явился какой-то вестник и отозвал Шауля, потому что вторглись пелиштимляне. Все комментаторы связывают поэтому образ скалы в основном именно с этим эпизодом - со "Скалой раздела".Следующий эпитет это - "мецудати"- "моя крепость". Надо сказать, что слово "мецада" в Писании вовсе не обязательно относится к тому, что сооружено человеческими руками. Даже просто естественное образование в скалах тоже описывается тем же названием - "крепость". И это сопоставляют с Доэгом, который преследовал Давида, и тот спасался там. Есть мидраши, которые упрекают Давида в том, что он стал невольной причиной нравственного падения Доэга: мол, если бы Давид не придумал всю эту историю про то, что он якобы послан Шаулем, то это не привело бы к тому, что Доэг, услышав этот разговор, пошел и нажаловался Шаулю и пр. То есть, получается, что Давид "виноват" в том, что Доэг превратился в мерзавца и убийцу!
Третий эпитет: "умепалти-ли" - "и Ты - мое прибежище мне" (дважды повторяется притяжательность). И это соответствует Ахитофэлю, который дал Авшалому единственно правильный совет (Ахитофэль за всю свою жизнь не дал неправильного совета). Он дал очень умный и точный совет: "Я пойду с отрядом, убью одного Давида, и на этом все будет закончено". И поскольку угроза при этом висела лично над Давидом, то Кли Якар очень удачно объясняет, что это избыточное "ли" показывает как раз, что угроза висела только над одним Давидом, а не над его людьми.
В ответе на вопрос объясняется, что песня Давида была написана им в состоянии, близком к пророческому. Обсуждается смысл "сопоставлений".
Ответ на вопрос: . Может ли перечисление "врагов" при их сопоставлении с эпитетами Всевышнего в начале песни Давида служить доказательством того, что эта песня не могла быть написана в начале его жизни? - Такой довод приводит одиниз сторонников той версии, что песня написана была в конце дней Давида. Однако, поскольку эта песня не является поэтическим изложением в простом смысле, а она написана в каком-то состоянии, близком к пророческому, то Давид мог и не знать, о каких именно врагах он говорит. При этом, когда поэт в своем вдохновении доходит до того, что он "проговаривается" о чем-то, чего он сам не знает рационально, никак нельзя сказать, что его лишили свободы воли. Хотя можно сказать и так, что настоящий поэт, когда он попадает в плен к своему поэтическому вдохновению, то он как бы становится игрушкой в его руках, и в каком-то смысле лишается свободы воли. Мудрецы часто говорят о каком-нибудь герое Танаха, что он пророчествует и сам не знает, о чем он пророчествует. И совершенно нормально Давид мог в Божественном вдохновении в своей песне назвать эти 10 эпитетов, еще не пережив их все. Мы не знаем, в какой момент своей жизни он это сочинял, потому что вычислить точно этот момент - вещь совершенно невозможная. Скорее всего, это было не раньше, чем он оказался в бегах от Доэга и т.д. Тем не менее, ответ на вопрос может быть такой: "Давид мог не знать, а песня - знает". В очень острой форме такой вопрос встает по поводу Торы: говорится, что всю Тору записал Моше, но в Талмуде задается вопрос о том, как же он мог записать, что Моше умер и похоронен. Как же тогда мы говорим, что Тора это - истина. Одно из решений состоит в том, что Моше писал всю Тору и понимал, что он пишет, а последние стихи он записывал буква за буквой, как ему диктовал Всевышний, и не понимал, что он пишет. Тора допускает самые разные прочтения, и есть даже такой уровень прочтения Торы, когда она вся есть сплошной набор Имен Всевышнего, и это - очень интересный текст для тех, кто понимает.
Ответ на вопрос: . Не представляется ли это сопоставление эпитетов Всевышнего и врагов, от которых был спасен Давид, несколько произвольным, тем более, что, если Авшалом и не включен в число врагов, то избавлен-то Давид от него был. Чему же можно научиться из такого сопоставления? - Мы пока делаем некие робкие попытки разобраться во всем этом. Что можно сказать по поводу того, чему можно научиться у песни? Это вообще очень трудный вопрос, даже если разбирать нормальную гражданскую поэзию. Мандельштам, один из самых авторитетных знатоков поэзии, пишет, что стих всегда адресован провиденциальному читателю, он ему что-то передает. Причем, в том-то и есть особенность поэзии, что ее невозможно перевести на язык прозы, и в той степени, в какой это можно сделать, она уже не является поэзией. Поэтому, наш "разбор" является неким разрушением поэтического произведения и попыткой из него что-то понять. Может быть, что из этого сопоставления и не следует ничего особенного, а это не больше, чем "сплетня": этот - напоминает того, а этот - того. Очень может быть, что мы пока низводим это просто на уровень каких-то "музейных экспонатов", но может быть и так, что, разобрав всю эту песню, и оглянувшись, мы какой-то урок из этого сможем извлечь.
/22:4/ Мидраш о четвертом, приведенном Давидом эпитете Всевышнего: "Прославленный". Связь произнесения этого эпитета Давидом со спасением. Объяснение мидрашем, что обращение великих людей ко Всевышнему приводит к реализации сказанного. Ответы на вопросы по поводу произнесения этого эпитета.
Не продолжая далее список всех эпитетов и сопоставление их, надо сказать, что такое начало - воспевание Творца, свойственно каждой молитве. Альшех интересно пишет на эту тему. В стихе 4 сказано: "Прославленный назову я Всевышнего и от моих врагов я буду спасен". Альшех читает это так, основываясь на серьезных источниках: "Стоит мне только обратиться ко Всевышнему с одним этим обращением, когда я назову Его - "Прославленный", и этим самым я уже буду спасен от врагов". По этому поводу Альшех приводит слова из мидраша, где пророк Элияhу говорит: "Если бы Праотцы - Авраам Ицхак и Яаков втроем объединились и стали бы вместе молиться, то ни одно упомянутое ими слово не осталось бы невыполненным, даже если бы они ничего не попросили, а только бы произнесли первые три благословения из молитвы "Шмонэ-эсрэ"". То есть, стоит Отцам объединиться вместе и произнести эти три благословения, где нет никаких просьб, как все, что они упомянули, немедленно реализуется. Дальше этот мидраш приводит такую интересную историю. Он говорит так. Есть трое, подобные им в этом мире, и это - рабби Хия и его сыновья. Рабби Йеhуда hанаси поставил их вместе (очевидно, была проблема с засухой) и они стали молиться, как это полагается, когда выносят Ковчег наружу, на площадь, и читают вместе молитву. И как только они сказали: "машив hа-руах", так сразу стал дуть ветер, а когда они сказали: "марид hагешем", то начался дождь. Когда они хотели сказать: "Воскрешающий мертвых", как полагается дальше в этой брахе, то в сильное волнение пришла вся земля, и их остановили (время не пришло). Альшех дальше не цитирует этот замечательный мидраш, который трудно доступен в оригинале. То есть, когда настоящие, "серьезные" люди упоминают что-то, обращаясь ко Всевышнему, то это немедленно становится реальностью.С этой точки зрения Давид здесь отмечает очень непростой факт. Это не просто ода Величеству Всевышнего, а он говорит, что стоит мне только назвать Тебя "Прославленным", как я уже этим самым спасен от всех врагов. Конечно, здесь дело никак не может сводиться к тому, чтобы просто произнести похвалу Всевышнему. Давид исполнил некую незаурядную службу в этом мире, и он стал родоначальником нашей царской династии. Когда мы читаем раздел из Пророков после чтения Торы в Субботу, то заканчиваем благословение словами: "Благословен Ты, Всевышний, Щит Давида". И мы видим, что есть только два человека, которые удостоились того, чтобы Всевышний позволил назвать Себя их щитом. В первой брахе молитвы мы говорим: "Щит Авраама", и в благословении после чтения Пророков мы говорим: "Щит Давида". Следует понять то, что говорит Давид. Он говорит: "Ты Прославленнный" или - "Ты, посылающий Очищение", и если он обращается всем своим существом ко Всевышнему, то он тем самым присоединяется к этому состоянию: он очищается и становится достойным того, чтобы его в таком состоянии спасали от врагов.
Ответ на вопрос: . - Человек в состоянии молитвы отличается от человека в состоянии действия. Содержательная часть молитвы состоит в обращении к Богу с некоторыми конкретными просьбами: дай мне, избавь меня и пр. Какой же в этом смысл, если Бог лучше меня знает, что мне нужно, и я тогда вообще могу не открывать рта. Зачем же вообще чего-то просить у Бога? Оказывается, что молитва это - чрезвычайно важное и в некотором смысле центральное поручение, данное человеку. Во второй главе книги Берешит сказано: "Никакого куста полевого не росло на земле, потому что не было человека, и дождя Бог не посылал на землю. При чем же здесь человек? - Человек должен был появиться и сообразить, что для того, чтобы растения росли, им необходим дождь, и поняв это, он должен с соответствующим "ходатайством" обратиться к Богу и сказать, что мир нуждается в дожде. И тогда пошел дождь. Так устроен мир: человек должен переварить своим интеллектом, как устроен мир, и обратиться к Богу и попросить, и тогда Бог или сделает или - нет. В Райском Саду, до греха, человек интеллектуально, этически, эмоционально находился во взаимоотношении с Творцом, и осуществлял связь между Богом и этим миром. Он был поставлен "Управляющим", и в этой должности он сам или растет или опускается. Если человек молится, не просто тараторя заученные слова, а если он каждым словом обращается к Богу, то молитва может оказать свое действие. И это не значит, что молитва как-то изменит решение, принятое по отношению к этому человеку. Молитва прежде всего исполняет роль орудия, которое изменяет молящегося. Человек обращается к Богу, и посредством этого обращения он становится другим, и тогда он может стать заслуживающим того, чего он раньше не заслужил. По поводу того, что Давид вроде бы "нескромно" в своей песне говорит, о его обращении к Богу, следует сказать, что здесь, может быть, имеет место просто констатация того факта, что Всевышний одарил Давида какими-то очень ценными дарами. В частности, если Он так исполняет нужды Давида, что Он спасает его от врагов, как только Давид обращается и говорит: "Ты Прославленный", то можно понимать это, как нескромность получателя, а можно понимать и как высшую благодарность и щедрость Дарителя.
/22:5/ Объяснения образа: "Смертные валы".
Слово "ки", очень трудное и имеющее много значений слово, в стихе 5 довольно сложно было бы понимать в его наиболее распространенном значении, как объяснение: "ибо", "потому что", а в соответствующем псалме 18 это "ки" вообще отсутствует. Поэтому скорее всего переводить надо: "Когда (в тот час) опутывают меня смертные валы, и дьявольские потоки меня опрокидывают (ложатся преткновением передо мной)". Что означает этот образ: "мишберей-мавэт" - "смертные валы"? Имеется в виду, что какие-то грозные воды грозят смертью - валы, которые набегают на берег и разбиваются о прибрежные скалы; и эти грозные накаты грозят мне гибелью. Это - поэтическое описание врагов. Комментаторы говорят, что этот образ естественно возникает от картины грозных наводнений из-за потоков Негева. А прообразом этих "дьявольских потоков", конечно, являются вражеские войска, которые "накатываются", как эти потоки. В последующих стихах идут описания или намеки на те события, которые происходили с Давидом до того, как он стал царем. В середине песни имеются 10-12 очень важных стихов, которые посвящены общей схеме Божественного Управления миром. Затем следуют еще около 20-ти стихов в заключение, которые опять есть воспевание Всевышнего в связи с событиями, происшедшими уже после того, как Давид стал царем.Ответ на вопрос: . В середине песни имеется стих (21), где Давид говорит, что Всевышний по праведности Давида ему воздает и спасает его. Это стих немножко напряженный. Однако, можно вспомнить, что история с Бат-Шевой, которая как бы ставит под сомнение праведность Давида, является фактически единственным преступлением, которое совершил Давид за свою жизнь (известны цари, которые вели себя значительно хуже), и это было преступление, о котором мудрецы сказали, что Давид по всей своей личности не подходил к тому, чтобы его совершить.
/22:10-11/ Объяснение мидрашем стиха: "Он вскочил верхом на керува".
В стихе 11 речь идет о Всевышнем. Перед этим (22:10) говорится: "Он наклонил Небеса и спустился, и мгла под Его ногами". Это - явные намеки на Божественное откровение на горе Синай. Далее сказано (22:11): "И вскочил верхом на керува, и полетел на крыльях ветра". То есть, даются такие антропоморфные образы. Керув - это одно из святых созданий, изображение которого было на Престоле Божественной Славы. Мудрецы в мидраше по поводу этого стиха: "Он вскочил верхом на керува", говорят так. На что это похоже? - Это похоже на царя, в страну которого вторглись враги и взяли в плен его сына. Слуги царя предлагают ему, что они срочно запрягут колесницу для того, чтобы он погнался за врагами. Сказал царь: "Если я буду ждать, пока вы приготовите мне колесницу, то мой сын погибнет". И тогда царь берет одного коня из четырех, которые должны быть запряжены в эту колесницу, и несется в погоню за ними. И так взял Всевышний одного керува из Престола Славы, и понесся на нем, и начал войну с Египтом. То есть, мидраш это явно адресует к сцене в пустыне при пересечении моря.Есть современные комментарии к этому мидрашу. По поводу того, что царская колесница должна быть запряжены четырьмя конями, имеется какая-то наука из рассмотрения времен Шломо. Содержательное же толкование такое, что настоящее Спасение должно придти тогда, когда соединятся вместе четыре обстоятельства, которые перевешивают чашу в сторону заслуг Израиля. А именно, когда у Израиля будет: Тора, Служение, добрые дела - три вещи, на которых стоит мир. А кроме того, четвертая вещь это - когда к этому присоединится злодейство египтян, которое переполнит чашу. И тогда уже явно: три заслуги у Израиля и полнота преступлений Египта; и должна быть полная и настоящая Гиула - быстрое Спасение. На самом деле вышло так, что не так уж была Тора, не так уж было Служение, и не такие уж были добрые дела, то есть этих трех "лошадок" нехватало, поэтому Всевышнему пришлось скакать на той одной лошадке, что чаша преступлений Египта переполнилась до края, и пришлось избавлять только на этой "тягловой силе". Такое интересное объяснение.
/22:27/ Обсуждение стиха: "С чистым Ты поступаешь чисто, а со строптивым - строптиво". Ответ на вопрос об отношении Яакова к Эсаву.
Стих 27 говорит: "С чистым Ты поступаешь чисто, а со строптивым - строптиво". По этому поводу в Талмуде говорится следующее: "И сообщил Яаков Рахели, что он - брат ее отца". На это Талмуд говорит: "Разве он брат ее отца? Он ведь - сын его сестры". Мы знаем, что племянника совершено спокойно можно назвать братом. Мы видели, что Авраам называет Сару своей сестрой, тогда как она - его племянница. Так же и в отношении племянника Авраама, Лота, которого он называет братом. Здесь почему-то Талмуд проявляет некоторую "несговорчивость". И далее Талмуд говорит, что Яаков спросил: "Ты выйдешь за меня замуж?", и она сказала: "Да. Однако, папа обманщик, и ты с ним не сладишь". А он сказал ей: "Я - его брат по обманам". Она сказала ему: "А разве можно цадику заниматься обманом?" (И это - принципиальный вопрос, которому посвящена длинная глава Торы со всеми этими "крапчатыми и полосатыми"). И Яаков ей ответил: "Да, потому что сказано: "С чистым Ты поступаешь чисто, а со строптивым - строптиво."" И это - очень важная наука!Ответ на вопрос: . Как тогда можно объяснить обман Яаковым Эсава? - Надо сказать, что сцена с получением Яаковом благословения Ицхака не очень простая. Мы знаем, как остроумно выходит из положения Раши. Фразу, когда Ицхак спрашивает: "Кто ты?" и Яаков отвечает: "Я - Эсав, твой первенец", Раши разбивает на две фразы. На вопрос: "Кто ты?" Яаков отвечает: "Я". А затем он говорит: "Эсав - твой первенец". (Так на самом деле любой текст можно было бы прочесть, как правдивый). Другое объяснение, несколько казуистическое, состоит в том, что поскольку Яаков купил первенство у Эсава, то он может так сказать: "Я - Эсав, твой первенец". Конечно же здесь "игра" очень хитрая и необычайно тонкая. И если мы внимательно прочитаем текст, то увидим, что Яаков здесь исполняет поручение матери крайне неохотно. Его ноги с трудом несут его. Он очень доверяет матери, и, если она говорит: "Положись на меня, иди и делай то, что я тебе говорю", то он понимает, что мать его не просто хочет, чтобы ее любимчика не обошли хорошим наследством. Он не очень хорошо знает, почему мать так поступает, но даже сам Ицхак не знает некоторого существенного факта из биографии его сыновей, а Ривка это знает. Только Ривке было сообщено пророками, что из ее утробы разойдутся два племени; и она понимает, что они обязаны разойтись. Ицхак же вырос в доме, где надо было удалить старшего брата, чтобы младший рос как следует, и Авраам очень не хотел этого делать, но Бог сказал ему: "Во всем слушайся Сару!". И Ицхак мечтает построить свой дом так, чтобы его сыновья были связаны друг с другом, чтобы один поддерживал другого, и ничего для него не может быть важнее. Вот, Ицхак и задумал такую прекрасную схему, но она не может работать, потому что постановлено, что они обязаны быть врозь. И это - драма, и хорошего решения тут нет в этом мире. Они обязаны разойтись, и Ривка не может допустить того, что решил Ицхак, потому что она - мать Яакова и потому, что она - мать Эсава, и она знает, что вместе они погибнут. Поэтому она идет на потрясающую женскую хитрость для того, чтобы спасти жизнь сыновей, чтобы спасти два народа.
Продолжение