К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"

Ахарей мот [1]

ХРАМОВАЯ СЛУЖБА В ЙОМ КИППУР

Вначале несколько слов о структуре этого раздела. За­коны Йом Киппура (Дня Искупления), в который каждый еврей очищается от своих грехов, являются завершающей темой обширного эпизода, посвященного законам ритуаль­ной чистоты и нечистоты. В данном фрагменте описывается порядок служения Первосвященника в этот великий день. Обратите внимание: набор функций, возложенных на Перво­­священника в Йом Киппур, не соответствует тому по­рядку, в котором они появляются в трактате Мишны «Йо­ма» и в дополнительной молитве Мусаф этого дня. Этот раздел содержит описание лишь тех специфических дейст­вий, которые совершаются в Йом Киппур, а в остальные дни года – будние или праздничные – не совершаются. (По­этому здесь нет ни процедуры очищения жертвенника от пепла, ни постоянного жертвоприношения – утреннего и предвечернего; кроме того, ничего не сказано о допол­нитель­ных жертвоприношениях дня, которые перечис­лены в разделе «Пинхас».) Не упоминаются здесь и прочие виды служения Первосвященника в этот день. Да­вайте обратимся за помощью к Раши, который вопреки сво­ему принципу лаконичности очень подробно описывает практический распорядок службы, отличающийся от распо­рядка в нашем разделе:

«И войдет Аарон в Шатер собрания…» (16:23). Наши муд­рецы говорят, что этот стих находится не на своем месте [и его следует читать после стиха 16:26], и они обосновывают свое утверждение в трактате «Йома» (32а): весь раздел изре­чен по порядку [совершения действий] за исключением этого «вхождения» [в Шатер собрания], которое [имело место] после принесения [Первосвященником] его всесожжения и всесожже­ния от народа (см. 16:24, 25) и после воскурения частей тель­ца и козла снаружи (т.е. в переднем дворе) в золотых одея­ниях. [После этого Первосвященник] совершает омове­ние-погружение и освящает [т.е. омывает свои руки и ноги], и сни­ма­ет с себя [золотые одеяния], и облачается в белые оде­жды.

«И входит… в Шатер собрания», чтобы вынести ложку и курильницу, в котором он воскурил курение в Святая Святых (см. 16:12).

«…И снимет льняные одежды, которые надевал при входе в Святилище…» (16:23). После того, как вынес [куриль­ницу]. И облачается в золотые одежды для постоянного жертво­приношения в предвечернее время. Порядок служения [в День Искупления] таков: постоянное утреннее жертвоприно­ше­ние – в золотых одеяниях. Служение, связан­ное с тельцом и козлом [кровью которых совершается кропле­ние] внутри [Святая Святых], и воскурение на курильнице – в белых одея­ниях. [Принесение в жертву] овна его [Первосвящен­ника] и овна народа, и части добавочных жертв [семь агнцев] – в золо­тых одеяниях. Вынос ложки и куриль­ницы – в белых одея­ниях. [Принесение] остальных добавоч­ных жертв [тельца и овна], и постоянное жертвоприношение в предвечернее вре­мя, и вос­ку­рение на внутреннем жертвен­нике – в золотых одеяниях.

Порядок стихов по ходу служения таков: «…так отправит он козла в пустыню» (16:22), «И омоет тело свое водою… и выйдет, и принесет жертву всесожжения» (16:24), «А жир гре­хо­­­очис­тительной жертвы [воскурит он на жертвеннике]» (16:25) и весь раздел до «и затем может войти в стан» (16:26), а после этого «И войдет Аарон [в Шатер собрания]…» (16:23).

Таким образом, согласно хронологическому порядку, место­расположение стиха 16:23 – после стихов 16:24 и 16:25. Но теперь с помощью Раши мы понимаем, что сна­чала этот раздел описывает те разновидности служения, что со­вершаются в белых одеждах, а затем – те, что соверша­ются в золотых.

После того, как Первосвященник облачается в льняные оде­жды и берет жертвы, которые ему заповедано принести в этот день, сказано:

16:6 И ПУСТЬ ПРИНЕСЕТ ААРОН БЫКА וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת
  В ЖЕРТВУ ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ, פַּר הַחַטָּאת
  КОТОРАЯ ЗА НЕГО, И ИСКУПИТ אֲשֶׁר לוֹ וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ
  СЕБЯ И ДОМ СВОЙ. וּבְעַד בֵּיתוֹ:

Здесь не сказано, что он должен делать с ней (не гово­рится ни об убое, ни о кроплении кровью), ибо продолже­ние таково: «И возьмет двух козлов…» (16:7).

Отсюда мудрецы делают вывод о том, что в данном слу­чае искупление – это исповедь. И так же объясняет Раши:

Совершит над ним исповедь в своих грехах и в грехах сво­его дома («Сифра»; Вавилонский Талмуд, трактат «Йома», 36б).

Мы знаем о том, что исповедь занимает центральное ме­сто во всех молитвах Дня Искупления. Рамбам открывает «Законы о раскаянии» следующими словами:

Если человек умышленно или по ошибке нарушил лю­бую из заповедей Торы – предписывающую или запрещающую – раскаявшись в своем грехе и отвратившись от него, он дол­жен исповедаться перед Богом, да будет Он благословен…

Несколько далее (2:2) Рамбам добавляет:

Кроме того, следует исповедаться и выразить словами все эти мысли [и решения], которые человек принял в сердце своем.

Рабби Й.-Д. Соловейчик в своей книге «О раскаянии»1 объ­ясняет, почему в Йом Киппур Тора обязывает Первосвя­щенника, весь народ Израиля, каждого еврея, кающегося в своих грехах, произнести исповедь, назвать точно и опре­де­­ленно свой грех:

Каждая эмоция, каждое чувство, идея и помысел стано­вятся человеку понятными и осмысливаются им после того, как ему удастся выразить их с помощью логичных и грамматиче­ски правильных предложений. Чем дольше идеи оста­ются «закупоренными» в сознании человека, <…> до тех пор, пока он не выудит их на поверхность – они неясны и подвержены исчезновению. <…> Сам человек не осознает, что происходит в глубине его сердца, до тех пор, пока он не оформит свои чувства и идеи, отлив их в форме высказываний. Мысль о раскаянии, неизреченная устами, лишена ценности. <…> В молитве «Не­ила» мы возглашаем: «Ты протягиваешь руку преступным, а Твоя десница распростерта, чтобы принять возвращающихся. Ты учил нас, Господь, Бог наш, исповедаться пред Тобою во всех наших грехах…». Исповедь является завершающей ста­дией раскаяния. <…>

Однако исповедь содержит еще один аспект. Ею не только завершается процесс раскаяния, но она превосходит само раскаяние, поскольку исповедь суть акт искупления. <…> По-видимому, исповедь Первосвященника сама становилась искупительной жертвой. Произнесение исповеди, которая является не пустым словоизлиянием, а источается из глубины мучимой страданиями души, из страждущего сердца, расцени­вает­ся как принесение жертвы.

Благодаря глубокому пониманию проблем, гнездящихся в человеческом сердце, смысл заповеди об исповеди р. Со­ло­вейчик объясняет следующим образом:

Существует множество вещей, о которых человеку из­вестно и о которых он размышляет, но, тем не менее, ему не хватает смелости выразить их словами. Он строит перего­родки в самом себе и отказывается принимать реальность и факты. Все, что для него неприятно, он инстинктивно отталки­вает от себя. <…> Бог снабдил человека механизмом самоза­щиты, позволяющим ему игнорировать факты, бежать от реально­сти, не видеть вещи такими, какими они являются на самом деле.

Иногда человеку доподлинно известно о том, что он согре­шил, что ему не удалось реализовать цель своего су­щество­вания, что он поступил, изменив собственным ценно­стям, но заявить об этом открыто он не может. <…> На ложе своем по ночам он размышляет об этом, наедине с самим со­бой плачет об этом втайне; но при свете дня, на глазах у дру­гих, он «весел и благодушен»2. Чтобы скрыть отчужденную в глубинах его сознания истину, он продолжает грешить. <…>

Болезненный процесс исповеди заставляет человека уви­деть факты без прикрас, откровенно выразить истину та­кой, какова она есть. <…>

Подобно тому, как на жертвеннике сжигают жертву, так и мы посредством исповеди сжигаем нашу непоколебимую безмя­тежность, взлелеянную гордыню, искусственное сущест­во­вание.

* * *

Во второй раз Первосвященник должен исповедаться, со­гласно сказанному:

16:11 И ПОДВЕДЕТ3 ААРОН БЫКА וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת פַּר
  ЖЕРТВЫ ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНОЙ, אֲשֶׁר לוֹ הַחַטָּאת
  КОТОРАЯ ЗА НЕГО, И ИСКУПИТ СЕБЯ И ДОМ וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ
  СВОЙ, И ЗАРЕЖЕТ БЫКА СВОЕЙ וּבְעַד בֵּיתוֹ וְשָׁחַט אֶת
  ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНОЙ ЖЕРТВЫ. פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ:

Раши:

«…И искупит себя и дом свой…». Это вторая исповедь за себя и за своих братьев, священнослужителей, ибо все они называются «его [Аарона] домом», как сказано: «…дом Аа­рона, благословите Господа!» («Теѓилим», 135:19).

В мидраше «Сифра» приводятся две версии исповеди.

«Сифра» (гл. 20, 21):

Это устная исповедь. Каким образом он исповедывался? «О, Боже, я провинился ,עוויתי поступил преступно ,פשעתי со­гре­шил חטאתי пред Тобою, я и дом мой! О, Боже, искупи про­вин­ностиעוונות , преступления פשעים и грехиחטאים , которые я совершил пред Тобою, я и мой дом».

Вторая версия исповеди (относящаяся к стиху 16:11) при­ве­дена в «Сифра» (гл. 29):

Каким образом он исповедывался? О, Боже, я согрешил חטאתי, провинился עוויתי и поступил преступно פשעתי пред То-­бою, я и дом мой, и сыновья Аарона, народ святой…

Выдающийся толкователь Раши, р. Элияѓу Мизрахи, спра­шивает в отношении этих повторений:

Почему Писание обязывает произносить исповедь вто­рично? Разве недостаточно было бы включить священ­ников в первую исповедь: «О, Боже, я согрешил,חטאתי прови­нилсяעוויתי и поступил преступно פשעתי пред Тобою, я и дом мой, и сыновья Аарона, народ святой…»

Он дает ответ в соответствии со сказанным в трактате Вави­лонского Талмуда «Йома» (43б):

Учили в доме учения р. Ишмаэля: «Справедливо и благо­пристойно, чтобы безгрешный приносил искупление винов­ному, а не виновный – виновному». (Раши объясняет, что Первосвященник должен приносить искупление другим не раньше, чем исповедается в своих грехах и будет оправдан.)

Рабби Элияѓу Мизрахи опирается на интерпретацию стиха из книги пророка Цфаньи (2:1), которую приводит трактат Вавилонского Талмуда «Бава меция» (107б):

И написано: «Раскаивайтесь התקוששו и раскайтесь ...וקושו» («Цфанья», 2:1). Сказал Рейш-Лакиш: [Сначала] оп­рав­дайсяקשוט сам, а затем – ищи оправданий קשוט другим4.

И лишь после того, как Первосвященник исповедуется в собственных грехах и грехах его семьи, а затем – в грехах собратьев его, священников, лишь тогда он произносит тре­тью исповедь, в которой говорит от имени всего народа Из­раиля:

16:21 ВОЗЛОЖИТ ААРОН ОБЕ РУКИ וְסָמַךְ אַהֲרֹן אֶת שְׁתֵּי יָדָו
  СВОИ НА ГОЛОВУ ЖИВОГО КОЗЛА, עַל רֹאשׁ הַשָּׂעִיר הַחַי
  И ИСПОВЕДУЕТ НАД НИМ ВСЕ וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת כָּל
  ПРОВИННОСТИ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, עֲוֹנֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
  И ВСЕ ПРЕСТУПЛЕНИЯ ИХ, וְאֶת כָּל פִּשְׁעֵיהֶם
  [ИСПОВЕДАВШИСЬ] ВО ВСЕХ ГРЕХАХ ИХ… לְכָל חַטֹּאתָם...

Согласно мидрашу «Сифра» (гл. 54), версия третьей испо­веди была таковой:

Каким образом исповедуется? «О, Боже, согрешил,חטאו провинился עוו и поступил преступно פשעו пред Тобою народ твой, Израиль. О, Боже, искупи, прошу, грехи לחטאים провин­ности ולעוונות и преступления ,ולפשעים которые совершил пред Тобою народ Твой, дом Израиля.

* * *

Стих, посвященный третьей исповеди, проблематичен с лингвистической и синтаксической точки зрения.

16:21 …И ИСПОВЕДУЕТ НАД НИМ ВСЕ ПРОВИННОСТИ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ВСЕ ПРЕСТУПЛЕНИЯ ИХ, [ИСПОВЕДАВ­ШИСЬ] ВО ВСЕХ ГРЕХАХ ИХ…

Упомянуты три категории проступков пред Господом: провинности, преступления и грехи. Чем они отличаются друг от друга?

Трактат Вавилонского Талмуда «Йома» (36б) объяс­няет различие между этими тремя категориями следующим образом:

«Провинности» – עוונות намеренные грехи, и также ска­зано: «…истреблена будет душа эта, вина עונה на ней» («Бе­мид­бар», 15:31). «Преступления» פשעים – это восстание [про­тив Бога] (согласно Раши, когда намеренно поступают напе­рекор), и также сказано: «…царь Моава восстал פשע против меня…» («Млахим II», 3:7, Раши: «поднял восстание»). «Гре­хи» חטאים –это неумышленные проступки, как сказано: «…если кто-нибудь согрешит תחטא по ошибке…» (4:2).

Но как можно после исповеди в намеренных грехах и мятеже исповедываться в неумышленных проступках?! (Раши: «Ведь если прощены намеренные грехи, он не должен более просить прощения за неумышленные проступки!») Но, скорее всего, последовательность в исповеди была такова: «Я согре­шил ,חטאתי провинился ועוויתי и поступил преступно ופשעתי пред Тобой, я и мой дом». И так о Давиде он говорит: «Грешили мы חטאנו подобно отцам нашим, провинились мы ,העווינו творили без­законие הרשענו» («Теѓилим», 106:6 ).

Все еще остается неразрешенным вопрос о том, почему Тора не принимает более логичный порядок перечисления (от легкого проступка к более серьезному), соответствую­щий версии мудрецов: грехи, провинности, преступле­ния? На этот вопрос отвечает Маѓарша (р. Шмуэль-Элиэзер ѓа-Леви Идельс) в своем трактате «Хидушей агадот». Он обращает наше внимание на то, что в тексте Торы «провинности» и «преступления» являются прямыми дополнениями («все провинности את כל עוונות сынов Из­раиля, и все преступления ואת כל פשעיהם их»), в то время как «грехи» – косвенным дополнением («[исповедавшись] во всех грехах לכל חטאתם их»). Если так – говорит Ма­ѓар­ша – то Первосвященник должен исповедать провин­ности и преступления после того, как исповедуется в грехах. Этот комментарий прекрасно иллюстрирует автор «Шем олам» в соответствии с правилами грамматики:

Поскольку обороту לכל חטאתם («во всех грехах их») не предшествует את [предлог, требующий прямого дополнения], но ל- [предлог, указывающий на принадлежность], то не грехи появляются вслед за провинностями и преступлениями, а наоборот: провинности и преступления появляются вслед за грехами.

Если так, то принцип «это, не говоря уже об этом»5 здесь не­применим. И не нужно задавать вопрос (подобно тому, как это делает Талмуд) о том, почему Первосвященник – после того, как он уже исповедался в прегрешениях и преступлениях, со­вершенных преднамеренно – еще раз исповедуется в непреду­мышленных проступках [которые уже прощены]? Но на­оборот: исповедавшись «во всех грехах их», он должен испове­даться также во всех «провинностях» и «преступле­ниях». Эти два слова несут собой «дополнительную информа­цию», своего рода «новшество», заключающееся в том, что даже намеренные грехи и проступки прощаются; а Писание говорит, исходя из принципа «это и тем более это»6. Объясне­ние Маѓарша соответствует – во всей своей глубине – букваль­ному смыслу, нормам грамматики и практическому за­кону.

Совершенно иной ответ относительно необычного по­рядка (провинности, преступления, грехи), который проти­во­ре­чит логике и не согласуется с очередностью изложе­ния грехов в формулировке «Торат коѓаним» – предла­гает нам р. Нафтали-Герц Визель, автор книги «Ѓа-беур».

«…Во всех провинностях עוונות сынов Израиля…». Злые и ошибочные помыслы о Господе, извращенное восприятие Его слов и деяний. Вокруг корня עוה сгруппированы такие слова как «грешить», «искажать», «искривлять». Грешники искажают то, что является правильным, и, следовательно, на­ру­шают Его повеления, которые в их глазах не являются «пря­мыми». Таким образом они грешат умышленно, как сказано: «Горе [вам], влекущие грех העוון [на себя] вервями сует­ности…» («Йешаяѓу», 5:18).

«Преступления их» פשעיהם – это бунт [восставших], ко­то­рые в сердце своем решают сбросить со своей шеи иго заповедей, как сказано: «…В то же время взбунтовалась תפשע и Ливна…» («Млахим II», 8:22), словно провинция, восставшая против правящего монарха. Иногда это происходит по причине непреодолимого искушения, которое переполняет сердце и зас­тавляет множить грех. Но если они не находят в себе сил раскаяться, то, в конце концов, злонамеренно сбросят с себя иго Небес.

И в этом [смысл слов] ,פשעיהם לכל חטאתם «преступле­ния их, во всех грехах их», ибо «грехи» – это козни Злого побуждения, заставляющего душу следовать по пути глупости, подчиняться ее природному инстинкту. <…> Следует понять, что «грех» может быть совершен по ошибке. <…> Но «про­винно­сти» – и тем более «преступления» – всегда соверша­ются злонамеренно. Злые помыслы порождают «провин­нос­ти», многократное повторение которых становится причиной «преступления», и он станет совершать их злонаме­ренно. Под­давшись им, он утратит трепет пред Господом, развра­тится и станет злоумышлять недоброе, и затем – сбро­сит с себя иго Небес, чтобы вершить «преступления».

В соответствии с этим сначала сказано: «[…и испове­дует над ним] все провинности сынов Израиля…», и далее: «…и все преступления их…», а о том и другом говорится: «…во всех грехах их» – в тех грехах, что заставили их совер­шать «провинности» и «преступления». Бог словно говорит: «Я милостив к ним, поскольку помню, что они – люди, и грех, гнездя­щийся в самой их природе, влечет за собой провинно­сти и преступления. Но когда они раскаются предо Мною – прощу их».

Однако в Писании порядок проступков не таков, как в испо­веди, а последовательный: сначала следует просить про­ще­ния за «грехи», которые включают непредумышленные нарушения, а также намеренные грехи, совершенные под влия­­нием Злого побуждения. А затем – за «провинности», за то, что помышляли злое о Господе и Его заповедях. А в конце – за «преступления», за то, что взбунтовались [против Гос­пода] и решили сбросить с себя иго Небес. Такой порядок мы находим в «Торат коѓаним»: «О, Боже, согрешил ,חטאו прови­нился עוו и поступил преступно פשעו пред Тобою народ твой, Израиль»…

ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ

(1) «И говорил Господь, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Богом и умерли. И сказал Господь, обращаясь к Моше: “Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в Святилище…”» (16:1, 2).

Раши:

«И говорил Господь, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона…». С какой целью это сказано [т.е. для чего подчеркивается, когда именно Превечный говорил это Моше]? Рабби Эльазар бен Азарья разъясняет с помощью притчи: «Больного посетил врач. Сказал ему [врач]: “Не ешь холодного и не лежи там, где сыро”. Пришел другой [врач] и сказал ему: “Не ешь холодного, и не лежи там, где сыро, чтобы тебе не умереть, как умер такой-то”. Это [последнее] подей­ство­вало сильнее, чем первое. Поэтому сказано: «…после смерти двух сыновей Аарона…».

«Беэр Ицхак» объясняет эти слова Раши:

И вот, комментируя эту барайту, толкователи столкну­лись с трудностями. Мне кажется, что при истолковании они занимались следующими [тремя] проблемами:

(а) Если высказывание «после смерти» указывает на время, когда Бог обратился к Моше, почему важнее упомянуть об этом именно здесь, а не в другом месте?

(б) Они поднимают и вторую проблему. Согласно приня­тому в Писании клише, следовало бы написать так: «И было после смерти двух сыновей Аарона, и сказал Господь», по­добно сказанному: «И было после смерти Моше, раба Гос­подня, и сказал Господь Йеѓошуа» («Йеѓошуа», 1:1).

(в) Третья, и, на мой взгляд, наиболее сложная про­б­лема. Если сообщается о времени, когда Бог обратился к Моше, достаточно было бы сказать так: «после смерти двух сынов Аарона». Зачем потребовалось упоминать еще при­чину их смерти: «…когда они предстали пред Богом и умерли»?

[А] Однако, по мнению некоторых комментаторов, Раши зани­мался другой проблемой, и в его словах содержится ее решение. В чем заключается эта проблема?

(Обратите внимание на то, что Раши начинает свой коммента­рий с вопроса: «С какой целью это сказано?»)

[Б] Исходя из этих слов, каким образом Раши объясняет фра­зу: «…после смерти двух сыновей Аарона…»?

(2) «…После смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Богом и умерли» (16:1).

«Ор ѓа-хаим»:

Сказано об этом, чтобы мы не подумали, будто их намере­ния практически осуществились и они вошли во внутрен­нее Святилище, но на самом деле они были отверг­нуты и погибли. Эти слова имеют целью запретить человеку отчаянные попытки приближаться [к Господу] ценою собствен­ной жизни. Это происходит, когда он отдает всю свою душу и сердце ради достижения цели, хотя знает о том, что из-за этого он умрет. Поэтому [еще раз] сказано: «и умерли». Это означает, что [сыны Аарона] «уже умерли» – так и не достиг­нув своей цели приблизиться [к Господу]. Усвой же этот урок!

[А] Каким образом автор «Ор ѓа-хаим» объясняет грех сынов Аарона – «за то, что приблизились [к Господу]»?

[Б] Какую стилистическую проблему, содержащуюся в этом стихе, пытается с помощью своего толкования разрешить автор комментария «Ор ѓа-хаим»?

(3) «…Чтобы не во всякое время входил он в Святилище за завесу… дабы он не умер, ибо כי в облаке явлюсь Я над крыш­кою» (16:2).

Раши:

«…Ибоכי в облаке явлюсь Я…». Ибо всегда Я являю Себя там со столпом облачным, и потому что там [происходит] об­наружение Присутствия Моего, он должен остерегаться и не входить туда по привычке [воспринимая такое действие как при­вычное и обычное]. Это прямой смысл [стиха].

А мидраш [гласит]: «Не войдет [в Святая Святых во вся­кое время], но только в облаке курения в День Искупления».

[А] Каково толкование союзаכי согласно простому смыслу? Ка­ково толкование слова כי согласно аллегорической интерпрета-­ции?

[Б] Почему в первом толковании, соответствующем «прямому смыслу» стиха, Раши написал: «со столпом облачным», а во вто­ром («мидраш») – «в облаке курения».

[В] Откуда Раши известно о том, что все сказанное здесь отно­сится именно ко Дню Искупления?

Примечания

1 «О раскаянии. Слова, изреченные устами», под редакцией Пин­хаса Пели (стр. 62, 63). Всемирное рабочее сионистское движе­ние, Отдел традиционного образования и культуры в диас­поре, Иерусалим 5735 (1975). Мы цитируем текст с сокращения­ми. Настоятельно рекомендуем читателю ознакомиться с главой «Сила исповеди» (стр. 62-97), которая посвящена этой теме.

2 Аллюзия на «Эстер» (5:9).

3 Автор «Шем олам» утверждает, что смысл первого слова והקריב в стихе 16:6 («и подведет») отличается от והקריב в стихе 16:11. В первом случае ו- превращает прошедшее время в буду­щее, и поэтому речь идет о том, что следует Аарону исполнить: «А от общества сынов Израиля пусть возьмет… И подведет ...והקריב», а именно – возьмет животных, а быка подведет к пред­назначенному для него месту. Поскольку бык остается в этом же месте от стиха 16:6 до стиха 16:11, то – согласно точке зрения автора «Шем олам» – второеוהקריב означает, что он уже «под­вел» быка и поставил его на это место ,(и тогда второе והקריב в стихе 16:11 следует переводить «и подвел» (Прим. переводчика). В этом случаеו- играет роль союза, а время – простое про­шедшее. Но ни в первом, ни во втором случае והקריב не означает «принесет в жертву».

4 Буквально: «Украсьקשוט себя, а затем – украшайקשוט дру­гих». Рейш-Лакиш обыгрывает аллитерацию слов התקושש («рас­каивайтесь») и,קשוט («укрась»). В данном случае мы пожерт­во­вали дословностью перевода ради смысловой точности (Прим. пе­реводчика).

5 Принцип «это, не говоря уже об этом». В некоторых случаях в тексте мишны или барайты встречается «обратная» после­дователь­ность, в которой сначала приводится менее очевид­ный случай, а затем – более очевидный. Например: «Не А (менее очевидное), не говоря уже о том, что не Б (более очевид­ное)», как сказано: «Вот, не дремлет и не спит страж Израиля» («Теѓилим», 121:4), – страж не дремлет, не говоря уже о том, что он не спит!

6 В некоторых случаях встречается ступенчатая последова­тель­­ность, в которой сначала приводится более очевид­ный слу­чай, а затем – менее очевидный. Например: «Не только не А (более очевидное), но и не Б (менее очевидное)». Например: «Не дам сна глазам своим и векам своим – дремоты. – Доколе не найду места Господу…» («Теѓилим», 132:4, 5), – говоря­щий кля­нется, что не только не позволит себе заснуть, но и задремать на короткий миг.