МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению "Предисловия и примечания к изданию Торы с комментарием Сончино"

Комментарий Сончино. Примечания к книге Ваикра

Раздел В Жертвоприношения

I  Сравнение законов жертвоприношений, установленных Торой, и обычаев принесения жертв у идолопоклонников
II  Выступали ли пророки против жертвоприношений?
III  Отношение мудрецов Торы к принесению жертв
IV  Смысл жертвоприношений в свете еврейской традиции

I  Сравнение законов жертвоприношений, установленных Торой, и обычаев принесения жертв у идолопоклонников


   Как из самого текста Торы, так и из комментариев, зафиксировавших в письменной форме традицию, со времен Моше устно передававшуюся из поколение в поколение, следует, что практика жертвоприношений возникла на заре существования человечества, и первая жертва была принесена Адамом после совершенного им греха. Исторические данные показывают, что жертвы приносились всегда и воспринимались людьми как необходимый, естественный акт выражения веры. В этом смысле ни одна из самых древних религий и ни одно из древнейших верований не являются исключением.
   Ряд ученых занимался вопросом о происхождении обычая принесения жертв. Видные исследователи разработали целый ряд теорий о возникновении этой практики, однако ни одна из них не является убедительной. Независимо от этих теорий существует два простых объяснения, почему люди начали приносить жертвы.
   Первое из них рассматривает сам акт жертвоприношения, как выражение признания власти и могущества Бога или как выражение Ему благодарности за оказанную Им милость и дарованное благо. Для человека естественно выражать уважение и благодарность с помощью подарка, и он избрал жертвоприношение как форму выражения своих чувств, испытываемых им по отношению к Творцу. Второе из упомянутых выше объяснений рассматривает жертвоприношение как выражение естественного желания человека найти пути приближения к Творцу, стремление заслужить Его внимание и любовь. Начиная с того момента, когда простую и чистую веру заменили предрассудки, постепенно превратившиеся в различные формы идолопоклонства, в человеке стало преобладать чувство страха перед божеством и боязнь вызвать его гнев неугодным для него поступком. Чтобы задобрить грозного правителя, который стал ассоциироваться с теми или иными силами природы, человек приносил ему в дар самое дорогое, что у него есть: это могли быть первенцы скота, а мог быть и его, человека, первенец.
   Практика жертвоприношений с незапамятных времен доказывает, что желание принести жертву коренится в самой природе человека, в тайнах его подсознания, а следовательно, было заложено в нем Самим Творцом. На заре человечества принесение жертвы было искренним выражением стремления ко Всевышнему, но позднее приобрело форму служения жестоким, необузданным силам, которые напоминают разбушевавшуюся природу, способную бессмысленно унести человеческие жизни. Принесение человеческих жертв и оргии стали неотъемлемым элементом поклонения идолам. Праотцы еврейского народа, а позднее и сами сыны Израиля стремились очистить саму идею жертвоприношений и вернуть этому древнему обычаю прежний смысл: выражение уважения, любви и благодарности ко Всевышнему. Для этого нужно было избавиться не только от ужасных ритуалов, но и освободить само понятие жертвоприношения от примесей идолопоклонства. Монотеизм стремился вернуть жертвоприношениям достоинство и святость. Жертвоприношения племен Кнаана и соседствующих с ними народов, а также принесение жертв в Древнем Египте отличались особой жестокостью и часто требовали убийства или самоубийства человека. Во многих языческих культах жертвоприношения сопровождались бесстыдными оргиями. Эти ритуалы служили для человека оправданием всех его грязных дел, узаконивая убийство и разврат как угодное для божества дело. Люди не только не боролись со своим дурным началом, но и делали его законным правителем всего общества. Противоречие жестокости той доброте, которая коренится в душах многих людей и часто проявляется в природе, устранялось мистическими объяснениями, ссылкой на таинства бытия и рождения человека, рассказами о демонах и необходимости задабривать их. Тора одним ударом отбросила все жестокое, безнравственное и бессмысленное, сохранив саму практику жертвоприношений как естественное стремление человека выразить благодарность Творцу и приблизиться к Нему в своих делах и помыслах. Жертва за грех приобрела совершенно иной характер и перестала быть взяткой и подкупом идолу, чтобы тот не гневался за совершенное злодеяние. Грехоочистительная жертва стала выражением сожаления за невольно совершенное преступление, так как принесение грехоочистительной жертвы в Храме допускалось только в том случае, если нарушение закона было неумышленным, произошедшим из-за незнания или по неосторожности. Условиями, позволявшими принести жертву, были также искреннее сожаление о проступке и раскаяние пред лицом Всевышнего. (Только в редких случаях принималась жертва человека, совершившего преступление умышленно. Эти исключения из общего правила приводятся в книге Ваикра, 5:1, 20-26.) Принесение жертвы не предполагалось в тех случаях, для которых Торой определено конкретное наказание. Жертва не вступает в противоречие с судом, она отступает перед ним.
   Современному человеку подчас трудно осознать то плодотворное влияние, которое оказывало принесение жертв в Храме как на весь народ Израиля, так и на отдельного человека. На протяжении столетий жертвоприношение оставалось основным средством выражения религиозных чувств как всей общины, так и каждого человека в отдельности. Служение в Храме не только укрепляло связь человека с Творцом, но и преображало отношения между людьми, делая их более искренними и родственными. Храм сам по себе служил центром, вокруг которого была сосредоточена жизнь народа. Храм был местом собраний, местом заседания Верховного Суда, крепостью, вокруг него развертывалась торговля, но прежде всего, вне всякого сомнения, это был духовный центр - дом молитвы всего народа Израиля. Люди любили Храм, его атмосферу и торжественные праздничные службы, когда принесение жертв сопровождается трублением в серебряные трубы и пением левитов. Благословение первосвященника, произносимое им в полной тишине в тот момент, когда он выходил из Святая Святых в Йом-Кипур, все стоявшие в Храме и следившие за служением слушали с благоговением, оно давало им силы на целый год. В псалмах отражено настроение народа, собравшегося в Храме, его восторг, духовный подъем и трепет пред лицом Всевышнего:
   Сколь возлюбленны жилища Твои, Господь Воинств!

       Тоскует и изнывает душа моя по дворам Господним...
        Счастливы пребывающие в доме Твоем...
        Как олень стремится к источниам вод, так душа моя стремится к Тебе, Бог.
        Жаждет душа моя Бога, Бога живого.
        Когда приду и явлюсь пред Богом?

   Чувство радости при ощущении близости к Творцу никогда не находило более полного и яркого выражения, чем в этих строках псалма, описывающего состояние человека, пришедшего в Храм. Но не все обладали такой простой и искренней верой. С течением времени "появлялось все больше людей, которые либо приходили в Храм по привычке, утратив живое чувство общения с Творцом, либо рассматривали жертвы и дары, приносимые в Храм, как подкуп, который может воздействовать на строгого судью и смягчить приговор. Гневные речи пророков изобличают таких людей и предупреждают об опасности утраты должного отношения к Храму и жертвоприношениям большинством народа" (Мур).
  

II    Выступали ли пророки против жертвоприношений?


   Широко распространилось мнение, что якобы все пророки выступали против жертвоприношений, подчеркивали их бессмысленность и протестовали против служения в Храме. Такое мнение является следствием непонимания пророческих текстов и базируется на вольной их трактовке, пренебрегающей традицией, идущей от самих пророков, передаваемой из поколение в поколение и выраженной в многочисленных комментариях.
   Ни один из пророков не протестует против того, чтобы глубокие религиозные чувства находили выражение в служении, ритуале, исполнении определенных действий. Пророки не были столь оторваны от жизни, чтобы требовать от людей хранить веру только в сердце и отказаться от любого действия, выражающего глубокие религиозные чувства и переживания. Пророки протестовали против того, чтобы служение было превращено в символику: знаки и жесты, за которыми не скрывается глубокая вера. Они также возражали против придания жертвоприношениям слишком большого значения и приоритета по сравнению с такими аспектами выражения глубокой веры человека, как честность, справедливость, доброта, стремление к святости. Пророки пытались также предотвратить любое, даже незначительное подражание тем обычаям жертвоприношений, которые существовали у окружающих народов. Эти обычаи, как правило, были ни чем иным, как выражением жестокости, кровожадности и развращенности испорченной человеческой натуры.
   Так, например, Амос упрекает людей за отступление от моральных норм и предупреждает их, что до тех пор, пока они не исправят свое поведение, умножение жертвоприношений не будет угодно Всевышнему и не изменит приговора, вынесенного на небесах.
   "Ненавижу Я, презираю праздники ваши, и не стану обонять [жертвоприношений] ваших торжественных собраний. Ибо если и вознесете вы Мне жертвы всесожжения и хлебные приношения ваши, не будут они желанны Мне, и не взгляну Я на мирную жертву из откормленного скота вашего. Удали от Меня шум песен твоих, и не стану Я слушать игры арф твоих! Пусть правосудие хлынет как вода, и правда - как неиссякающий поток" (Амос, 5:21-24).
   Бог не был бы Богом Святости, если бы Он не ненавидел и не презирал жертвоприношения, гимны и хвалебные песнопения тех, кто оставил святость и достойное поведение. Но Он не был бы и Милостивым, если бы после раскаяния и оставления людьми своих дурных дел и помыслов не принимал бы вновь жертвы, приносимые теми, кто стремится служить Ему. В этой же главе книги пророка Амоса говорится: "Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите правосудие во вратах. Может быть, помилует Бог, Господь Воинств, остаток дома Йосефа" (Амос, 5:15).
   Аналогичное обращение к народам мы встречаем у пророка Йешаяhу. Он утверждает, что всякое религиозное действие, которое не подкреплено праведным и достойным поведением, говорит о неверии во Всевышнего. Обращаясь к своему поколению, пророк говорит:
   "О, племя грешное, народ, обремененный беззаконием, семя злодейское, сыны испорченные! Оставили Бога, срамили святого [Бога] Израиля, отступили вспять!.. Зачем Мне множество жертв ваших, - сказал Бог, - сыт Я баранами, принесенными в жертвы всесожжения, и жиром откормленного скота; и крови быков, баранов и козлов не желаю Я. Когда приходите вы, чтобы предстать предо Мною [в Храме], кто просил вас [делать] это - топтать дворы Мои? Не приносите более пустого хлебного дара; смесь благовоний - мерзость она для Меня. Собрания ваши в начале месяца и в субботы не могу Я [терпеть]: вину [вашу] на праздничных собраниях [ваших. Жертвы, которые приносите вы] в начале месяцев в праздники, возненавидела душа Моя, стали они Мне обузой, устал Я выносить их. И когда будете вы простирать руки ваши [в молитве], не обращу Я на вас глаза Мои. Даже если многочисленны будут молитвы ваши, не услышу Я: руки ваши кровью наполнены. Омойтесь, очиститесь, удалите зло проступков ваших от глаз Моих, прекратите творить зло! Учитесь творить добро, творите [справедливый] суд, поддерживайте ограбленного; [справедливо] судите сироту; вступайтесь за вдову!" (Йешаяhу, 1:4, 11-17).
   Если эти строки из книги пророка Йешаяhу считать принципиальным протестом против принесения жертв, то следует признать, что пророк возражает также против соблюдения субботы, праздников и исполнения законов начала нового месяца, а также собрания, т. е любого коллективного исполнения законов служения в Храме и самого появления народа пред лицом Всевышнего... Все эти проявления веры, сопровождаемые принесением жертв, пророк называет "кровью быков, баранов и козлов". Но, вне всякого сомнения, для Йешаяhу были святы и соблюдение субботы, и принесение субботних жертв в Храме, и молитвы, и принесение жертв в начале нового месяца, и коллективная молитва, и общественные жертвоприношения. Все это он считал неотъемлемой частью религиозной жизни человека, чьи помыслы и чувства постоянно направлены ко Всевышнему. Но как же объяснить тогда столь резко отрицательное отношение к самим приносимым жертвам и служению в Храме? Ответ на этот вопрос становится очевидным, если обратить внимание на то, что в конце своей гневной речи, в которой переданы слова Всевышнего, обращенные ко всему народу, Йешаяhу не призывает прекратить принесение жертв и молитву в Храме, а требует от народа оставить дурные дела. Не жертвоприношения как таковые, отрицаются пророком, а любое служение Всевышнему, когда сыны Израиля не соблюдают законы, определяющие взаимоотношения между людьми, творят несправедливость и не проявляют милости к ближнему.
   Единственно правильный анализ процитированных выше строк из книги пророка Амоса и первой главы книги Йешаяhу приведен в работе Бакстера: "Когда человек посвящает себя служению Всевышнему и приносит жертвы, но не стремится исправить свои дела и изо дня в день поступает нечестно, несправедливо и жестокосердно, то его стремление возвысить и возвеличить имя Всевышнего приводит к оскорблению достоинства Небес" (Бакстер).
   Пророчество всегда было обращено к народу, и поэтому оно всегда звучало убедительно и заставляло пробудиться и задуматься как мудрецов, знать, царя и его приближенных, так и самых простых людей. Если бы эти слова были продиктованы не свыше, а пророки произнесли их по собственной инициативе, можно было бы сказать, что они обладали большим ораторским искусством и силой убеждения. В пророчествах нередко встречаются гиперболы, цель которых - привлечь внимание людей к тем жизненно важным аспектам, которые общество перестало воспринимать, обращать на них внимание или извратило так, что очень трудно вернуть людям их истинное понимание. Одно из наиболее распространенных заблуждений, с которым пророки боролись постоянно, - это укоренившееся представление о том, что Всевышний не требует от человека ничего иного, кроме исполнения обрядов и принесения жертв. Причина возникновения этого заблуждения заключается в том, что редкий человек не испытывает угрызений совести, когда он строит свои отношения с людьми на основе обмана и проявляет жестокость по отношению к ним. Постоянное подавление зарождающегося чувства раскаяния, которое заставляет его пересмотреть все свои дела и изменить их, приводит к тому, что человек ищет самооправдания и эмоциональной разрядки. И то, и другое он находит в соблюдении ритуальной части закона и особенно в принесении жертв (см. Ирмеяhу, 7:22, hафтара к главе Цав).
   Урок, который пророки донесли до народа Израиля, приложив для этого й, в дальнейшем никогда уже не забывался. Идея о том, что жертва, принесенная человеком, не исправившим свои дела и поступки, не имеет ценности в глазах Всевышнего, нашла свое отражение в книгах Теhилим и Мишлей (которые также являются пророческими текстами) и была развита мудрецами Торы, объявившими, что повиновение Всевышнему и любовь к ближнему важнее, чем принесение жертвы, а жертва грешника отвратительна Всевышнему. Так, в Мишлей, 15:8 говорится: "Жертва нечистивого - мерзость пред Богом".
  

III    Отношение мудрецов Торы к принесению жертв


   Повеление приносить жертвы, которое было дано Всевышним на самом раннем этапе исхода из Египта, мудрецы Торы всегда воспринимали как выражение любви Творца к Своему народу. Основной целью жертвоприношений они считали достижение мира на земле. Заповеданное Всевышним принесение жертв всегда служило выражением любви народа Израиля к Нему. Однако, несмотря на то, что мудрецы придавали жертвоприношениям столь большое значение, они не считали их самоцелью. Напротив, по их мнению, жертвоприношения наполняются внутренним смыслом и приобретают ценность только в том случае, если человек, приносящий их, стремится к изучению Торы, принося жертву - произносит молитву, а если это жертва за грех, то раскаивается пред лицом Всевышнего и произносит исповедь. Как и пророки, они подчеркивали, что жертва принимается Всевышним только в том случае, если человек, приносящий ее, устраняется от дурных дел и творит добро. В учении мудрецов Торы законы жертвоприношений получили определенное образное и аллегорическое осмысление и описание в морально-нравственных терминах. Так, например, из описания законов принесения жертвы бедным человеком, следует, что Всевышний - всегда на стороне бедных и угнетенных, что Он принимает их дар с наибольшей любовью. Тот факт, что Всевышний не велел приносить в жертву хищных животных, а только - домашний скот, послужил основанием для следующего высказывания мудрецов: "Не тех, кто преследует, должны вы приносить Мне в жертву, а тех, кто оказывается преследуемым". Филон Александрийский отмечает, что требование приносить в жертву животных, у которых нет никаких, даже самых незначительных физических недостатков, указывает на то, что Всевышний требует от приносящего жертву такого же совершенства на духовном уровне, каким должно обладать животное на уровне физическом. Человек должен сделать безупречной и совершенной свою душу, чтобы Всевышний не отвернулся от его жертвы, как Он отворачивается от жертвенника, когда на него кладут хромое, слепое или обладающее каким-либо другим физическим недостатком животное. Всевышний - судья, который не принимает подкупа. Он не оправдает виновного, даже если тот ежедневно будет приносить Ему в жертву сто быков. Но он прощает раскаявшегося грешника, даже если тот не принесет Ему ни одной жертвы.
   Мудрецы подчеркивают значение раскаяния в жизни каждого человека, ставя его на первое место в ряду всех тех действий и эмоций, которые может совершить или испытать человек в своем стремлении приблизиться к Творцу. Мидраш говорит: Спросили у Мудрости: "Если человек согрешит, каким должно быть его наказание?". Мудрость ответила: "Само преступление будет преследовать грешника". Спросили у Пророчества: "Если человек согрешит, каким должно быть его наказание?". Ответило Пророчество: "Душа грешившего должна умереть". Спросили у Торы: "Если человек согрешит, каким должно быть его наказание?". Тора ответила: "Пусть он принесет жертву и искупит свой грех". Спросили у Всевышнего: "Если человек согрешит, каким должно быть его наказание?". Ответил Всевышний: "Пусть он раскается - и ему будет прощено". Таким образом, раскаяние является единственным средством, которое может помочь перечеркнуть сам грех и отменить наказание, которое неизбежно должно было бы постичь преступившего закон. Ни грехоочистительная жертва, ни Йом-Кипур, ни посты, ни молитва не могут искупить грех, если они не сопровождаются раскаянием. После того, как Второй Храм был разрушен и жертвоприношения прекратились, молитва, изучение Торы, милосердие и добрые дела стали заменой служения в Храме. Именно потому, что принесение жертв всегда рассматривалось как форма выражения раскаяния пред лицом Всевышнего, любви к Нему и стремления приблизиться к Творцу, разрушение Храма не погубило сам иудаизм. Для выражения тех чувств, которые люди раньше связывали с принесением жертвы, были найдены другие формы, хотя служение в Храме по-прежнему считается ничем не заменимым в полной мере. К тому времени, когда был разрушен Иерусалимский Храм, во многих странах Ближнего Востока и Европы существовали многочисленные еврейские общины, объединенные единым стилем молитвы в синагоге, чтения Торы, исполнения заповедей. Синагоги существовали в любом месте, где только проживали евреи, включая самые маленькие деревеньки. Они наполнялись людьми изо дня в день, неделю за неделей. "Храм больше ассоциировался с жертвенником в его дворе, огонь на котором горел день и ночь. Синагога была сердцем каждого еврея, соблюдающего закон Торы, а священный огонь горел в самих людях. С разрушением Храма огонь на жертвеннике погас: он был потушен жестокой рукой завоевателя, но огонь в сердцах продолжал гореть, и никто не мог погасить его... На протяжении своей долгой истории еврейский народ создал много прекрасного и достиг больших успехов, но трудно представить себе что-либо более удачное, успешное и долговечное, чем синагога, как идея и как воплощение служения Всевышнему в любом месте земного шара на свободе или под гнетущей рукой завоевателя. Ни один институт, изобретенный человечеством, не существовал столь долгое время, как синагога, и ни один не внес столь значительный вклад в развитие всего человечества" (Херфорд).
  

IV    Смысл жертвоприношений в свете еврейской традиции


   Многие мудрецы Торы считали, что не следует углубляться в смысл жертвоприношений, чтобы найти удовлетворительное объяснение всем многочисленным деталям закона, определяющего порядок служения в Храме и принесения жертв. "Строго установленный порядок принесения жертв, который соблюдался на практике без малейшего отклонения ни от одного из многочисленных правил, был неотъемлемой частью религии, находившей свое выражение практически во всех аспектах государственной, общественной и личной жизни. Не было принято задаваться вопросом, почему Всевышний установил именно такие, а не какие-либо другие законы. Людям было достаточно того, что Бог, избрав еврейский народ, обязал его поддерживать особую связь с Ним, называемую союзом и находящую свое выражение во многих заповедях и обязанностях, которые должен исполнять только еврейский народ, в частности, и в заповеди служения в Храме со всеми ее многочисленными деталями" (Мур). Только в редких случаях мудрецы стремились объяснить те или иные детали закона принесения жертв через символику и аллегорические образы. В работах Филона Александрийского подобные объяснения встречаются гораздо чаще. Отношение мудрецов к проблеме осмысления законов жертвоприношений повлияло практически на все труды, написанные на протяжении почти двух тысяч лет, и нашло свое отражение в философском труде Йеhуды hалеви, известного авторитета, жившего в X в. В наше время Ш.-Р. Гирш и Д. Хофман уделили много внимания вопросу осмысления законов принесения жертв. В основном эти пользующиеся мировой известностью авторы пошли по пути символической и аллегорической расшифровки самых разных деталей закона как многочисленных жестов, при помощи которых человек призван выразить благодарность Творцу, свою зависимость от Него и надежду на Его милость, поддержку и защиту.
   Наряду с этим направлением поиска объяснения многочисленных деталей закона жертвоприношений через аллегории можно выделить также и другое направление: объяснения, основывающиеся на принципе "мера за меру". Наиболее известными трудами этого направления являются комментарии Ибн Эзры и Рамбана. Основную идею, заложенную в работах комментаторов, принадлежащих к этому направлению, можно кратко объяснить следующим образом. Любое серьезное преступление пред Всевышним должно было бы наказываться смертной казнью. Даже если преступление было совершено по ошибке, испорченность, привнесенная при этом в мир, столь велика, что она сама по себе должна привести к гибели от руки Небес того, кто стал ее причиной. Однако Всевышний, по милости Своей, в случае совершения преступления по ошибке разрешил человеку принести в жертву животное, смерть которого должна стать заменой смерти преступившего закон, компенсировав ту дисгармонию, которую привнесло в мир его запрещенное действие (насчитывается 39 наиболее строгих запретов, нарушение которых по ошибке предполагает принесение жертвы).
   Рамбам и Абарбанель объясняют смысл законов жертвоприношений, основываясь на совершенно другом принципе. Их подход можно назвать рационалистическим. Рамбам утверждает, что жертвоприношения были заповеданы только потому, что они были приняты у примитивных народов и сынам Израиля, только что вышедшим из Египта, было трудно отказаться от этого древнего обычая, распространенного во всем мире. Многочисленные правила принесения жертв, нарушение каждого из которых влечет за собой суровое наказание, были направлены на то, чтобы придать жертвоприношениям в Храме иную форму и иной смысл. Цель Торы, по мнению Рамбама, - постепенно (весьма вероятно, что на это потребуется несколько столетий) удалить народ от примитивных форм поклонения и привести его к высочайшей форме служения Всевышнему, которая должна быть чисто духовной. Абарбанель, анализируя труд Рамбама, находит для него существенное подтверждение в высказываниях мудрецов эпохи Талмуда. В Мидраше приводятся слова раби Леви: Заметил царь, что его сын обладает нездоровым желанием есть мясо тех животных, которые умерли своей смертью или были растерзаны хищниками. И сказал царь: "Пусть он всегда ест за моим столом. Тогда ему удастся избавиться от этого нездорового желания". Эту притчу можно отнести к сынам Израиля, которые на протяжении двух столетий жили среди египтян, были свидетелями многих идолопоклоннических обрядов и усвоили некоторые из египетских обычаев. Для них было естественным приносить жертвы на любом возвышенном месте, что легко могло привести к поклонению демонам и божествам, "хозяевам" этих мест. Тогда Всевышний сказал: "Пусть они приносят свои жертвы предо Мною в переносном Храме. И будут они спасены от опасности скатиться к идолопоклонству".
   Однако эта теория не помешала Рамбаму и Абарбанелю продолжать надеяться на восстановление Храма и возобновление в нем жертвоприношений с приходом Машиаха. "Даже те законы, которые были введены авторитетами в области Торы на основе общих соображений, будут оставаться в силе. Мы не можем знать, будут ли когда-нибудь отменены некоторые из законов Торы, но мы уверены, что если когда-нибудь Тора получит новое осмысление, то это произойдет с такой же торжественностью и убедительностью, как при даровании Учения на горе Синай. С другой стороны, возобновление жертвоприношений по тем правилам, которые указаны в Торе, может быть осуществлено только по распоряжению пророка" (М. Фредлендер).
   Однако многие авторитеты считают, что с течением времени стандарты поведения и моральные нормы изменятся настолько, что необходимость принесения жертв отпадет сама собой. Ее заменит неугасимое чувство благодарности к Творцу. "Во времена Машиаха жертвоприношения прекратятся. Будет продолжаться только принесение благодарственной жертвы, которая сохранится навсегда" (Мидраш).
  
Продолжение