К оглавлению "Статьи к недельным главам Торы"
Комментарий к Торе
Недельный раздел «Бешалах» («Когда послал...»)Когда кончаются слова…
Ури Линец
То, что происходит в этом разделе – необычайно. Расступается Тростннковое море, пропускает сынов Исраэля и топит египтян. Горькая вода в Маре становится пресной, Всевышний посылает евреям в качестве мясного блюда перепелов и небесный хлеб – ман. Моше добывает воду из скалы, Иеошуа бин Нун побеждает Амалека. Чудо следует за чудом. Но особое название сегодняшней субботы – не «морская», не «водяная», не «победная», не «суббота мана». Она называется «Шабат шира» - «Суббота песни» - в память о той песне, которую запел Моше, увидев египтян мёртвыми на берегу моря. Песня эта так важна, что мы читаем её ежедневно в утренней молитве, в седьмой день Песаха (когда расступилось море) и сегодня, в разделе Бешалах: «Тогда запоёт Моше и сыны Исраэля песню эту для Ашем, и сказали сказав: буду петь для Ашем, потому что вознесясь вознёсся, коня и всадника его бросил в море!» (Шмот 15, 1).
Мы не поем, когда нам страшно и мы в отчаянии, когда хочется спать или на полный желудок. Мы поем, когда сердце стремиться к любимому, когда тоскуем по лучшим временам или празднуем, чего-то достигли, предвкушаем что-то особенное. Мы не поем в умиротворении, мы поем желая, испытывая радость, возносящую нас на небеса. Песня – это молитва, попытка поднятся над повседневностью, припасть к Источнику. Три песни в Торе: сегодняшняя, «Песня моря», «Песня колодца», подарившего нам воду в пустыне (Бамидбар 21, 17-20) и песня Моше, закончившего писать Тору (Дварим 31-32).
И повод для песни – самый уместный: вот они, два века угнетавшие нас, гордые владыки мира лежат мертвые. Только… не ошибка ли в тексте (Боже, сохрани!)? Почему фраза – в будущем времени («запоёт»)? Когда же он запоёт?
На этот вопрос отвечает Раши одной фразой: «Это указание Торы на возрождение из мёртвых». Он имеет в виду известный мидраш (высказывание мудрецов): «В конце времён Моше и его поколение, умершее в пустыне, встанет из мёртвых и войдёт в Страну Израиля». Возрождение из мёртвых – жгучая тайна иудаизма. Как собственно может конечная, ограниченная человеческая личность претендовать на бесконечность? Для объяснения возможности достижения бесконечного результата через конечный, жестко ограниченный отрезок – жизнь, Раши использует понятие «шир». Ивритское «шир» - это не только «песня», «стих», но и «браслет», «круг». Именно замыкание круга является понятием, соединяющим песню – шир и кольцо – шир. Самореализация - это обретение всего в нас заложенного. И жизнь, в идеале – средство для обнаружения глубочайшего принципа, сформулированного мудрецами: «Конец действия (результат) – в изначальности замысла (потенциал)» (Псалмы 126). Конечный интервал превращается в бесконечный круг путем совмещения точек начала и конца. Поразительно, что все еврейские абсолютные праведники рождались и умирали в один (по еврейскому календарю) день! Замыкая круг своей жизни еврей нанизывает еще одно кольцо в цепочку – «шершерет» на иврите – поколений.
А замыкая кольцо всех колец (Песнь песней – «Шир а ширим»…) надо совместить самое первое кольцо с самым последним. Но первое – судьба Моше и поколения Исхода, поэтому последнее – это тот день, когда «Запоёт Моше…». Совсем скоро, в наше время!
А пока…
Заканчивается круг Исхода. Он начался с испорченности ИХ воды (первая казнь) и закончился гибелью Египта от НАШЕЙ воды (Тростникового моря). Все дальнейшее – Синай, Пустыня, Эрец Исраэль – к Египту не имеет никакого отношения!
«Потому что вошёл конь Паро с колесницей его и всадниками его в море, и вернул Ашем на них воды моря! А сыны Исраэля шли по суше в середине моря» (Шмот 15,19).
И еще одна особенность этой необычайной песни. Сначала поет её Моше вместе с мужчинами, а потом «взяла Мирьям-Навия (пророчица), сестра Аарона тоф (музыкальный инструмент) в руку свою, и вышли все женщины за нею с тофами и в хороводах» (Шмот 15, 20). Величественный гимн мужского хора неполноценен без эмоционального женского хоровода (опять кольцо!) и музыки. Основной принцип иудаизма: истинно человеческое (а значит – Божественное!) – в объединении мужского и женского начал.