Само по себе слово "hайну" обозначает "то есть" или "это то же самое", но в том контексте, который нас интересует, "hайну" выражает трудность, а именно: высказывание "алеф" совпадает с высказываением "бет". И это трудно потому, что они приведены в контексте, где предполагается, что между ними должно быть какое-то расхождение. Итак, "hайну" - это вид трудности, в которой отмечается, что два утверждения, которые должны были бы отличаться, по видимости, совпадают. Т.е. "алеф hайну бет". И на это будет ответ, что есть какое-то различие.
"Май дихтив". Что это значит? "Дихтив" мы знаем с вами давно. Сказано, т.е. это выражение вводит цитату из Танаха. А "май дихтив" спрашивает, что обозначает сказанное в том стихе Танаха, который сейчас последует за этим оборотом. Причем, как правило, разъяснение, ответ на этот вопрос дает тот самый мудрец, который задает вопрос, "май дихтив". Что обозначает сказанное в этом стихе? Подразумевается, что там есть какая-то трудность в понимании, и он ее разрешает сам.
Следующий оборот - "ло ницреха эла". Перевод - "это требуется только", или "понадобилось только". Мы знаем, что когда в начале оборота стоит "ло", а в конце его "эла", то там нет в переводе отрицания. "Ло ницреха эла" переводится утвердительным оборотом: требуется только для чего-то. Это выражение вводит "теруц", т.е. разрешение трудности. Была задана трудность, которая утверждала кажущуюся избыточность чего-то. "haйну" вводит саму трудность, "алеф совпадает с бет". Это функция слова "hайну". А на него будет какой-то "теруц", оторый укажет различие.
Этот "теруц" отвечает на другую трудность, а именно: там говорили о том, что два утверждения мудрецов совпадают. Зачем оба приводятся, если одного было бы достаточно? Но есть разные типы избыточности. Так вот, оборот "ло ницреха эла" не является ответом на упрек в избыточности, а является ответом на упрек в тривиальности. Одно дело - я говорю, что первый тана сказал то-то, второй тана сказал другими словами, и я вижу, что между ними нет, казалось бы, никакого различия. Это одна трудность. А другая трудность - когда человек говорит, что белое - это, извините меня, белое. Я говорю: это тривиальное утверждение, я и так это знаю. Т.е. трудность состоит не в том, что два утверждения не различаются между собой, а в том, что одно утверждение является избыточным, я и так это знаю. И тогда мне говорят: "Ло ницреха эла", что это утверждение понадобилось вот в такой конкретной ситуации, где это не является очевидным по какой-то причине.
"Ика де амри" - "еш омрим" это оборот, который вводит другую, параллельную версию передачи, в дополнение той, которая была сообщена перед этим. Т.е. тана такой-то сказал то-то и то-то, а некоторые говорят: "Он сказал несколько иначе". Т.е. "ика де амри" вводит параллельную версию высказывания, обсуждения, дополняющую ту, которая приведена перед этим.
Следующий оборот - "Тора лишма". Это занятие Торой ради нее самой, а не ради какой-либо утилитатрной цели.
"Вэ эйма ифха". Это оборот, который вводит трудность (не очень сильную трудность). "А скажи наоборот" - вводит трудность, не являющуюся такой неразрешимо тяжелой, а просто вводит утверждение о том, что сделанное утверждение не свободно от произвола. Ты сказал, что первое - это "А", а второе - это "Б", но я не вижу, почему я не могу сказать ровно наоборот: первое - это "Б", а второе - это "А". "Вэ эйма ифха" - а скажи наоборот - вводит трундность, которая обвиняет сделанное утверждение в произвольности. Что отождествление между "один" и "А", два и "Б" кажется произвольным и можно было бы отождествить их наоборот.
Конкретный пример: Тора в двух местах говорит об обязанности вовремя платить работникам. Приходит Талмуд и объясняет, что одно из них относится к обязанности заплатить вовремя дневному работнику, а другое - к ночному. И вот это отождествление именно первого стиха с дневным, а второго - с ночным кажется произвольным, и он говорит: "Можно сказать наоборот: кому надо платить до конца дня, а кому надо платить до конца ночи". В этом отношении утверждение "вэ эйма ивха" кажется совершенно неоднозначным. На что Талмуд ответит: "Нет, не вздумай сказать наоборот, потому что на хозяине не возникает обязанности платить работнику, пока тот не закончил работу".
"Баль-талин" - это запрет из Торы не заплатить вовремя наемному работнику. Хотя конкретно "баль-талин" - это запрет не заплатить вовремя работнику, который кончил ночью, но в целом это используют и в общем смысле. "Баль" - т.е. "чтобы не"."Баль" чтобы не оставлял ты у себя на ночь плату наемного работника. Когда работник пришел требовать плату, он обязан ему заплатить. Если он не заплатил ему до конца соответствующих полусуток, то он нарушил этот запрет Торы .
Следующий оборот - "май краа". "Май краа" - это значит "в каком стихе об этом говорится"? Из какого стиха это следует, на какой стих Писания это опирается? Вообще говоря, "Танах" понимается в широком смысле, т.е. "краа" в Талмуде - это всегда стих из Танаха, но не обязательно из Торы.
"Баль-ташhе" - это запрет, установленный Пророками и мудрецами, откладывать плату наемному работнику, если у хозяина есть на это деньги. Это запрет хозяину. Работник как раз может сказать хозяину: "Мне сейчас неудобно брать деньги, пусть у тебя полежат". Он на это имеет полное право, если хозяин согласится.
Какая разница между запретом "баль-талин" и запретом "баль-ташhе"? Вы помните, что запрет Торы "баль-талин" может быть нарушен только один раз: если наступил первый рассвет и он не нарушил, потому что работник не попросил, или у него в этот момент денег не было (Просьба работника и наличие у хозяина денег - необходимое условие, для того чтобы было нарушение), то дальше он уже никогда не нарушает этого запрета даже если продолжает не платить.Но зато на нем, пока он не заплатит, постоянно, с самого начала, висит запрет, установленный Пророками и мудрецами: ты не имеешь права ни на минуту отсрочить плату, если у тебя эти деньги есть. (Это выводится из стиха "Мишлей").
"Ли цедадин катаней". Перевести это, наверное, придется так: "дифференцированно учит". Потому что если вы переведете дословно ("учит по сторонам"), то это вообще непонятная фраза. Напомню, что это значит. Это значит, что сказано, что такой-то работник получает тогда-то и тогда-то. Скажем, ночной работник получает всю ночь и весь день. И для рава это утверждение Мишны является трудностью. И поэтому Гемара говорит: "А рав объясняет нам, что тана имеет в виду, что, если он ночной, так всю ночь, если дневной - весь день". Т.е. оборот "всю ночь и весь день" он раскладывает и говорит: "К одному случаю относится "всю ночь", а к другому случаю относится "весь день". Вот что значит "дифференцированно учит". Он относит две разные части Галахи к двум различным ситуациям.
Этот оборот применяется, как правило, в качестве попытки разрешить трудность, противоречие между точкой зрения аморы и таны. Как же ты, амора, объяснишь то, что тебе тана сказал? А он говорит: "Тана имеет в виду не то, что в одной и той же ситуации есть и то и другое". Действительно, у танаим очень часто говорится: "Украл овцу, зарезал и продал ее", или "продал и зарезал". Имеется в виду, что он сделал или одно, или другое.
"Танаей hи". Перевод этой фразы - это спор между танаим. Этот оборот является еще одной формулой разрешения противоречий. У нас имеется спор амораим, например Рава и Шмуэля. Очень часто оказывается, что точка зрения одного из этих амораим противоречит точке зрения таны. Но амора не имеет права, вообще говоря, выступать против таны. Он говорит: "Я вам найду другого тану, который думает так, как я". Т.е. на самом деле это спор, который возник не в эпоху амораим, существовал еще в эпоху танаим. В таком случае, хотя это и не идеал, амора имеет права встать на сторону одного из этих танаим, которые между собой спорят. Т.е. "танаей hи" - это разрешение указанной трудности, поставленной на амору, состоящее в утверждении, что на самом деле этот спор велся еще между танаим.
"hефкер" - это бесхозное имущество. Т.е. имущество, которое либо хозяином его, либо бейт-дином объявлено бесхозным.
И наконец, последний оборот: "Сахир бэ-змано нишба вэ нотель". Это целый оборот из мишны, последней мишны, которую мы учили в этом трактате "Бава-мициа". Наемный работник в свое время клянется и получает. Что такое "бэ-змано"? Если наемный работник в то время, когда хозяин еще обязан заплатить ему, а иначе нарушит заповедь "баль-талин", - если в это время работник приходит в бейт-дин и говорит: "Я требую с него платы, а он не дает", а хозяин говорит: "Я ему заплатил", - вот в этой ситуации работник клянется и получает свои деньги.
"Клянется" - это не значит, что он бьет себя руками в грудь. Это значит: бейт-дин постановляет, что одна из сторон клянется в тех случаях, когда в пользу этой стороны склоняется дело, но доказательств нет. И тогда с него берут клятву, что действительно ситуация такова, и тогда он выигрывает, дело решается в его пользу.
(Надо правильно понять выражение "в его пользу". Если я говорю: "Отвернитесь на минутку, я из чужого кармана достану кошелек", - это, может быть, будет в мою пользу в какой-то смысле, но мне этого никто не позволит. Когда говорится, что в его пользу, то бейт-дин имеет данные, которые не отчетливы, не доказаны, но склоняются к тому, что прав один из них. И тогда этого одного заставляют поклясться, и он выигрывает дело. Если хозяин говорит, что мне невыгодно платить, то в этом клясться не надо , это мы сообразим без его помощи.
Никогда не бывает так, что бейт-дин заставил клясться обе стороны. Потому что в таком случае один из них дает ложную клятву. Это безнадежная ситуация. Бывает такой случай в нашей теме, когда хозяин отправил работника получить с лавочника - они договорились - а после этого лавочник говорит: "Я ему дал, верни мне", а рабочий говорит: "Он мне ничего не дал, заплати мне". И тогда в бейт-дине независимо клянется лаваочник в том, что он дал, и получает с хозяина, и клянется работник, что он не получил - и получает с хозяина. Т.е. хозяин платит вдвое, и клясться ему не о чем. О чем он может клясться? Что мне это очень жалко?
Один из танаим действительно кричит: "Караул, как это так: бейт-дин заставляет клясться в ситуации, когда один дает заведомо ложную клятву?!" И на это есть разрешение, которое не вошло в наш курс, но я вам скажу. Здесь дело в том, что между рабочим и лавочником не может быть никакого судебного разбирательства. Потому что лавочник скажет: "Я его никогда раньше в глаза не видел. Я имел дело с хозяином, он мне сказал - дать, и я ему дал. Я не знал, что он жулик. Если бы хозяин сказал мне: "Это мошенник, дай при свидетелях" - я бы дал при свидетелях. Хозяин мне дал поручение - я его исполнил". Рабочий скажет: "Хозяин меня послал к этому, я не знал, что он мошенник. Хозяин страдает из-за своей доверчивости. Он думал, как некоторые присутствующие, что на свете остались только честные люди. А вот отдельные отсталые индивидуумы портят картину.)
Переходим к следующему. Восемь уровней цдаки у нас заведомо есть в Рамбаме. Проверьте точно, в какой главе. Это либо седьмая глава, которая у нас в ховерет, либо дальше. Заведомо перечислены восемь уровней цдаки. То, что есть прямым текстом, мне просто жалко сейчас заново повторять. Это чисто техническая вещь. Там, где в скобках записан номер страницы в нашей ховерет, там, как правило, очень ограниченная сугия, которую вы быстро вспомните.
Я вам скажу два слова, чтобы вы не нервничали. Какие два объяснения дает Талмуд выражению "Торат-хесед"? Два объяснения. Первое - что когда человек занимается Торой ради нее самой, "Тора-лишма". По первому объяснению "Торат-хесед" - это "Тора-лишма", и соответственно, если нет, то нет. А по второму объяснению, "Торат-хесед" - это Тора, которой человек занимается, чтобы обучать других. Т.е. Тора, которой человек занимается, чтобы научить ей других, - это Тора доброты. А если он занимается просто, это хорошее дело, но это - не Тора доброты.
Вопрос: что если человек занимается Торой с тем, чтобы обучить своих детей? Я думаю, что количество людей, которых он обучает, не безумно важно. У нас есть пример, когда у Авраама были тысячи учеников, и от них не осталось следа. Души, которые они сделали в Харане и взяли с собой и нам мидраш говорит, что это люди, которые примкнули к крыльям Шхины под влиянием Авраама и Сарры исчезают без следа, но одной доброты не хватает. (Если у студента нет экзамена, то все знания испаряются очень быстро. Если есть экзамен, какие-то клещи, которые держат, что-то принудительно остается, иногда даже на несколько месяцев). Я говорю, что количество учеников само собой еще не определяет результата.
Авраам, безусловно, занимался Торой ради нее самой. И он, конечно, обучал многих учеников. Но у него был сын, Ицхак, у которого был один ученик, но - хороший, это был его сын Яаков. (Это драш. Вы скажете, что у Ицхака было еще 18 учеников.) Может быть. Я хочу сказать, что если человек учит Тору, для того чтобы обучить своих детей, честь ему и слава. Это, безусловно, "Торат-хесед".
Седьмой вопрос."Нетиним" - от глагола "натан". Это гивонцы, которые обманули Йегошуа. Они не приняли своевременно ультиматум, который предлагал им принять на себя обязанность не поклоняться идолам и исполнять семь заповедей "бней-Ноах" и принять политическое господство Израиля. А потом они не убежали из этой Земли. Им оставалось только погибнуть, им этого не хотелось, по-видимому, и они пошли на хитрость: сделали вид, что они пришли из очень-очень далекой страны, прослышав о таком выдающемся народе, и хотят заключить союз и сделать гиюр. Йегошуа и старейшины их приняли, а потом выяснился обман. Клятва, союз, заключенные на ложных основаниях, вообще говоря, не обязывает, но руководители Израиля не хотели даже такую клятву нарушать, чтобы не выглядеть обманщиками в глазах окружающих народов, и приняли их, но за такой обман Йегошуа постановил, что они будут на самых низких работах. Они будут водоносами и дровосеками.
Правда, в этом была почетная сторона: они не просто носили воду и дрова, а снабжали водой и дровами Храм, это не так плохо. Но тем не менее, они образуют саое низкое сословие в народе Израиля "Нетиним". Начиная с ранних стадий завоевания Земли Израиля и дальше они живут в народе Израиле. Они прошли гиюр уже тогда, тут нет проблемы, но за то, что они обманули, Йегошуа Бин-Нун наказал их тем, что сказал: "Вы являетесь низшей кастой в нашем народе". И дело не только в низких работах, но и в том, что им запрещено вступать в брак с "бней-Исраэль" или "бнот-Исраэль". Традиция нам говорит, что Йегошуа на них наложил такое униженное состояние до прихода царя Давида. Не надо это принимать, как исторический факт, но так говорит мидраш. И Давид постановил навеки запретить этим "Нетиним" вступать в брак с "бней-Исраэль".
(Ответ на вопрос из зала.) С ними будет очень простая вещь: они не наблюдаемы, они исчезли, поэтому это имеет теоретический интерес. Это то же самое, что моавитяне, аммонитяне. Они замешались. Дело в том, что пришел Санхерив, перемешал все народы, и теперь все эти интересные сведения (как "не войдет моавитянин и аммонитянин"), точно так же и "нетиним". Их не видно, мы не знаем, кто из этого народа, судим по большинству.
Но для структуры закона нам очень важно понимать, за что Давид постановил, что "нетиним" никогда не имеют права вступать в брак с евреями. Потому что они жестоки, уродились такими. Египтяне - жестокий народ, но Тора говорит: "Не отвергай египтянина, все-таки ты у него в гостях был. Подожди до третьего поколения - и, можешь уже вступать в брак с евреями".
Восьмой вопрос. Три признака, которые вы должны знать наизусть. Три признака народа Израиля: милосердные, стыдливые, добродетельные. И поскольку гивонцы, в своем требовании выдать им на смерть семерых потомков Шауля, показали себя абсолютной противоположностью милосердию, поэтому Давид постановил, что они не могут войти в народ Израиля. От праотцев нам достались такие качества, и поэтому всякого человека, который склонен к этим качествам, который хочет присоединиться к потомкам Авраама, Ицхака и Яакова, мы с дорогой душой принимаем. Но человека, который вносит неискоренимую жестокость?! Все-таки, что бы ни совершил Шауль, но не пойти ни на какое примирение, а требовать, чтобы семерых его потомков выдали, чтобы их убить, и никак не иначе, - это какая-то чудовищная жестокость. И поэтому Давид по Божественному постановлению выдал их, семерых потомков Шауля, и их убили, но зато он постановил никогда в жизни не разрешать им вступать в браки с евреями.
(Завоевание Ханаанской Земли само по себе является безумной психологической трудностью. Но это особая точка, потому что это специальное повеление Божественное. Всевышний сказал, что у них есть три варианта: либо пускай принимают на себя обязатеьлства жить прилично, либо пускай уходят в другую землю и живут как хотят, либо истребить их поголовно, не оставив в живых ни одного. Я не думаю, что они плакали, может быть, они даже и смеялись. Не надо думать, что милосердие - это обязательно мягкотелость. Воевать умели, может быть даже и любили. Но Тора дает нам очень своеобразную инструкцию. Когда ты осаждаешь город неприятельский, ты обязан, осадив его с трех сторон, четвертую оставить открытой: хотят убежать - пускай убегают.)
Девятый вопрос. Кто из праотцев народа Израиля является образцом качества "хесед"? Авраам. Что из сказанного о нем, т.е. об Аврааме, в Торе, служит источником заповедей "гмилут-хасадим"? Укажите два различных ответа на этот вопрос в словах мудрецов. Как можно разрешить противоречие между ними? Какое первое разъяснение, первый источник?
Первое - когда Бог собирается покидать Авраама, навещая его на третий день после обрезания, Он говорит: "Скрою ли Я от Авраама, что' Я собираюсь делать в Сдоме? А ведь он будет великим народом и наставит сынов своих после себя и дом свой, научит их делать цдака и мишпат". Короче говоря, это одно: что Авраам сам исполняет и своих потомков учит ходить по путям Всевышнего. Что такое "пути Всевышнего"? Это пути доброты.
Логика такая: я должен поступать добродетельно, я должен действовать в духе "хесед", потому что так действует Творец. Всевышний проявляет это качество, я обязан подражать Ему, и поэтому я тоже должен проявлять это качество. Другой источник, который нам приводит Раши. И тот и другой приводят мудрецы в Талмуде в двух разных местах. Первый - это ходить по Его путям, а второй - это то, что Авраам насадил эшель. "Эшель" переводите "роща" или как-нибудь еще, но мидраш говорит, что "эшель" - это аббревиатура: "ахила, штия, лвия". Он путников всегда приглашал, кормил, поил и провожал.
"Лвия" - это провожать, это очень важная мицва - провожать гостей.Гостеприимство вообще - это важнейшая заповедь. Но обязанность провожать гостей является отдельной непременной частью гостеприимства. Откуда берется у мудрецов утверждение о такой безумной важности провожать человека?
Есть удивительный драш. В книге "Шофтим", когда евреи готовились приступить к захвату города Луз (это старинное название Бейт-Эля), они никак не могли найти вход в этот город. А штука была в том, что вход был спрятан в огромном дупле дерева, замаскирован. И они увидели какого-то человека, который выходил, и попросили его показать им вход в город, и он им как бы бровью повел, показал. Они вошли, перебили всех жителей. Сказали ему, что всех перебьют, или нет - непонятно. Во всяком случае, юноша получил гигантскую награду, построил неподалеку город Бейт-Эль и жил там долго, может быть, бесконечно долго.
И мидраш говорит: посмотрите, какая награда за то, что человек практически ничего не сделал. Бровью повел - показал. Как же велика должна быть награда, если человек пойдет, проводит своих гостей! (Это, если вдуматься, очень близко к авангардизму или черному юмору 20 века, но вот такой мидраш.)
Девятый вопрос. Обычно мне говорят: из какого места Торы вытекает обязанность Торы делать дела добродетели? Я говорю, что сказано про Авраама, что он так поступал по отношению к гостям. Да, но ты же мне сказал уже перед этим, что дело совсем в другом. Что человек обязан ходить по путям Творца, подражать ему. Как Он добрый, так и ты будь добрым. Поэтому Авраам насадил рощу, и кормил, поил и провожал. И это противоречие не потому, что утверждение "хорошо быть здоровым" трудно совместить с утверждением "хорошо быть богатым", а потому, что мудрецы выводят обязанность добрых дел из двух совершенно разных мест, качественно разных.В одном месте говорят одно, в другом другое - и проблема, что является корнем этого свойства стремиться к добрым делам или этих поступков - совершать добрые дела. Ответ, который мы очень кратко с вами проговаривали в свое время, - это безумно центральная вещь для всего нашего курса. То, что Авраам кормил, поил, провожал людей, является отражением того, что гостеприимство относится к области "Бейн адам ле-хаверо". Я обязан к людям относиться по-доброму: кормить голодного, дать отдохнуть усталому, одеть раздетого и т.д. А то, что человек обязан подражать Богу в Его качествах, - это обязанность между человеком и Богом. "Бейн адам ле-маком". А при чем здесь гостеприимство? При том, что вся область заповедей, которые мы с вами изучали в нашем курсе "Бейн адам ле-хаверо", на самом деле лежит на пересечении: с одной стороны, у человека есть обязанности по отношению к другим людям, а с другой стороны - каждая из этих обязанностей диктуется его обязательствами
То, что относится чисто к области "Бейн адам ле-маком", если вы говорите, что у меня есть обязанность накладывать тфилин, то здесь далеко не просто усмотреть, каким образом мое накладывание тфилин является исполнением обязанности "Бейн адам ле-хаверо". Моему соседу, между прочим, на первый взгляд ни тепло ни холодно оттого, наложил я сегодня утром тфилин или нет. Это только на первый взгляд на самом деле. Но вот в эту сторону, которая нас интересует, каждая заповедь из области "Бейн адам ле-хаверо" является в то же время, по сути своей, исполнением заповеди подражать Творцу. Это корень всего нашего курса, и будь этот курс подольше, я поговорил бы на эту тему. Но - в другой раз.
Скажу только здесь для зарубки, может быть, кто-нибудь когда-нибудь эту мысль додумает или дочитает. Я приведу вам мысли из предисловия Нацива из Воложина к книге Хафец-Хаима "Любовь к доброте". Нацив - это учитель рава Кука, глава Воложинской ешивы, рав Нафтали Цви Йегуда Берлин, большой очень мудрец. И он говорит так. Сказано, что родила Каина, а потом родила брата его Эвеля. Он говорит, что "брата его" - это избыточный оборот. Я, в общем, смекнул бы с моими достаточно примитивными сведениями об окружающем мире, что если она родила первого сына, а потом второго, то они друг другу приходятся братьями. Она родила Каина, а потом родила брата его. Это единственное поколение, где нет варианта, что второй сын мог бы оказаться не братом первого.( Хотя, в некотором смысле, есть мидраш, который говорит, что Каин был сыном Змея).
Зачем сказано: "Родила брата его"? Для того, чтобы подчеркнуть, что человек отличается от всех видов сотворенных - тем (любой человек, не только израильский), что в природу человека заложено братское отношение к другим Людям. Это очень серьезная мысль. Нецив ведет очень далеко. Он говорит. Поэтому и "бней-Ноах" тоже получили заповедь добрых дел. Почему же она не входит в число семи? А там перечисленны только те заповеди, за нарушение которых наказание - смерть. А так, он считает, у них есть много-много других заповедей, включая и обязанность делать добрые дела.
Когда евреи получали Тору, то мы получали обязанность, помимо того чтобы, как всякий нормальный человек, стремиться делать хорошие вещи, - помимо этого знать, что Тора нам повелела, что я хорошие вещи делаю не только потому, что это в моей приороде, я такой добрый, а потому, что мне Божественная Тора велела поступать так, подражая Творцу. Это две совершенно разные плоскости, два корня, которые определяяют любой поступок. Т.е. это противоречие, которое мы обнаружили в этом вопросе, является на самом деле двойственностью всей организации мира!
Вопросы ссуд и дачи в долг
Семнадцатый вопрос. Что такое "рибит де-рабанан", чем он отличается от "рибит де-орайта"? "Рибит де-орайта" - это то, что называется "рибит кацуф". Четко оговорится: ты у меня берешь такую сумму и возвращаешь бо'льшую сумму. Если это оговорено во время выдачи ссуды или, по крайней мере, до ее возврата, то это "рибит де-орайта". Если это не оговорено в явном виде вот в этот промежуток, но должник преподносит подарок, скажем, или дает деньги кредитору непосредственно перед или вскоре после возвращения ссуды,или непосредственно перед взятием, то это называется "рибит де-рабанан". Т.е. "борзыми щенками", грубо говоря, если это не прямо привязано к ссуде, то это "рибит де-рабанан".
Можно ли давать в долг с прикреплением к индексу цен? Ни в коем случае нельзя, потому что это самый нормальный "рибит де-орайта". А к курсу доллара с некоторыми тонкостями, можно прикрепить. Разница состоит в том, что доллар - это деньги. Я всегда могу сказать человеку: "Я даю тебе ссуду не в шекелях, а в долларах". Некоторые требуют, чтобы это было на самом деле сделано. Т.е. я прошу того, кто хочет взять у меня взаймы, купить для меня доллары. Я у него покупаю доллары, потом даю ему взаймы эти доллары... Несущественно, ответ короткий таков: прикрепить к курсу доллара, марки, монгольского тугрика можно, в том смысле, что я могу дать в любой валюте денежную ссуду. Но если я даю ему с прикреплением к индексу цен, то это, поскольку индекс, как правило, имеет тенденцию расти, почти никогда не убывает, то получается, что я иными словами говорю ему: "Вернешь мне больше, чем ты берешь". Если он упадет, то, поскольку я сам себя объегорил, то это будет ничего.
Мы не говорим о банках, банки - это особая статья,там есть "хейтер-иска". Мы не говорим о добрых, дружеских или добрососедских отношениях, когда человек может все, что угодно, дать по доброте. Но если речь идет о нормальной ссуде, что вот я тебе даю, а ты мне вернешь, когда люди считаются... Мешок картошки - это не такая дешевая вещь, это вам не в Рязани в добрые времена, мешок картошки стоит довольно большие деньги. Если я говорю: "Вернешь мне через месяц точно такой же мешок картошки", а он через месяц может сильно подорожать. Получается, что я беру с него проценты. (Я сказал "мешок картошки". В Талмуде говорится "мера пшеницы за меру пшеницы". Но мы пшеницу в товарных количествах не употребляем, поэтому я привел в качестве примера мешок картошки.)
Мешок картошки с условием вернуть такой же мешок картошки нельзя. А как можно? Можно оценить, сколько он стоит, и сказать: "На ту же сумму вернешь мне картошки". Ту же картошку он не может вернуть, потому что он берет ее не для того чтобы играть. Вы совершенно правы: если это пылесос, то я, конечно, попрошу его вернуть тот же самый пылесос. А поскольку он будет покупать картошку новую, по новым ценам, то фактически я с него беру проценты.
Вопросы, связанные с человеческой жизнью
27-й вопрос.Какой принцип выводит рабби Акива из слов Торы "Вэ хэй ахиха имах"? Это появляется у нас в связи с задачей о двоих, которые идут, и у одного фляга воды. Рабби Акива применяет стих: "И пусть твой брат будет жив с тобой". Он из этого стиха выводит необычайно могучий галахический принцип: "Твоя жизнь предшествует чужой". Пусть твой брат будет жить с тобой. Не то что ты обязан свою жизнь пожертвовать, чтобы был жив брат! А так - он на втором месте. И как он применяет: он применяет в этой ситуации, в отличие от предыдущего мнения, где говорилось, что должны оба пить, пока есть вода, и оба умереть, и пусть один не видит, как умирает другой. Это очень симпатичное решение. А рабби Акива говорит: "Нет". Поскольку сказано: "Пусть твой брат будет жить с тобой", то человек не обязан делиться водой. Если это его фляга с водой, он может ее пить, потому что его жизнь предшествует чужой. "С тобой" - это значит, что если речь идет о твоей жизни и его жизни, то его жизнь на втором призовом месте после тебя. С тобой - это значит, что ты первый, а он второй. Алгебра такая. В общем, получается так. Мое имущество и чужое имущество - мое имущество на первом месте. Моя жизнь и чужая жизнь - моя жизнь на первом месте. Мое имущество и чужая жизнь? Сложный вопрос. С одной стороны, кто может мне сказать: "Отдай все свое имущество, чтобы спасти чужую жизнь!"? Мне не хватит имущества на следующий случай. Это вопрос безумно острый.
Когда ко мне стучатся в дверь (а к кому не стучатся?) - и говорят: "Страшный случай, нет медицинской страховки, не существует от такой болезни. Требуется срочная операция, которая стоит полмиллиона долларов. Иначе невозможно спасти жизнь человеку. Мы понимаем, что ты один не дашь полмиллиона долларов, дай, сколько можешь". И такая ситуация возникает, может быть, не ежедневно, но часто. Медицина, слава Богу, делает успехи, а операции в сложных случаях, которые чудом научились за последние десятилетия делать, действительно порой спасают жизнь. Я уже не говорю о пересадке жизненно важных органов.
Вопрос о том, каков размер моей обязанности поступиться частью имущества для спасения чужой жизни, - вопрос, необычайно далекий от праздности. На него нет совершенно четкого ответа. Никто не может прийти и сказать: "Отдай половину, отдай треть имущества". Понятно, что есть обязанности цдаки, есть запрет "не стой при крови ближнего твоего". Ты не можешь просто говорить: "Надо было раньше думать. Плохо, что он неудачник". Бывают разные реакции. Как человек посмел не сделать страховку? Это, правда, недопустимое легкомыслие.
Ясно одно:есть принцип "моя жизнь предшествует чужой жизни" и есть принцип "мое имущество предшествует чужому имуществу" И нет принципа "мое имущество предшествует чужой жизни"
Десятый вопрос. Какие заповеди "асэ" и "ло таасэ" дает Тора относительно ссуды? Это все у нас перечислено. Во-первых, есть одна основная заповедь "асэ": давать ссуду еврею, если он нуждается, и если у тебя есть, что ему дать. Это первая заповедь "асэ". Откуда она следует? "Им кесеф талвэ". Если будешь давать деньги в долг. И вот это "если" - это знаменитая трудность. Если это обязанность, то почему там слово "если"? Мы это обсуждали. Главная заповедь "асэ" - это давать ссуду, если нуждаются. И главная заповедь "ло таасэ" - это не брать процентов еврею с еврея.
Семнадцатый вопрос. Может ли должник дарить подарки и оказывать услуги кредитору? Мы говорили об этом. В общем-то, нет, но не то, что безусловно нет. Потому что если он раньше, регулярно такие подарки ему делал и такие услуги оказывал, то нет запрета, нет инструкции немедленно прекратить делать ему хоть что бы то ни было хорошее. Можно продолжать, если он был привычен к этому, но только не афишировать. Иначе это выглядит неприятно. Напоминаю, что речь идет, конечно, о бескорыстных услугах или подарках, а не о том, что работник взял у директора своего учреждения взаймы и вдруг перестанет ходить на работу. Такого запрета нет.
Тосефта говорит нам (это тосефта, которую мы на самом деле не кончили обсуждать). Тана-кама сказал, что если требуют: "Выдайте одного, и мы его убьем", - должны все погибнуть и не выдавать одного. Если же его назвали по имени, как Шева бен-Бихри, то пусть выдадут его и не погибают все. Это сказал тана-кама, две части, когда нельзя и когда можно. Пришел рабби Йегуда и сказал: "О чем идет речь, когда он внутри и они снаружи. Но если он внутри и они внутри, то пусть выдадут его". Если он внутри и они снаружи, то тогда да. Что - "да"? Непонятно. А вот если он внутри и они внутри, то тогда, поскольку все равно все погибнут, пусть его выдадут.
Рабби Шимон говорит "нет" в том смысле, что рабби Йегуда не прав, что на самом деле эта мудрая женщина в осажденном городе убеждала жителей не в том, что все равно погибнем, а в том, что Шева бен-Бихри заслуживает смертной казни как взбунтовавшийся против царя Давида. И вы на этот вопрос должны отвечать по минимуму, а именно - Галаха предписывает погибнуть всем в той ситуации, где тана-кама говорит, что если требуют выдать одного из них, чтобы они его убили ("выдайте, и мы его убьем"), - в этом случае запрещено, и Галаха предписывает всем погибнуть.
(Ответ на вопрос из зала.) Это вопрос очень интересный. Некоторые в явном виде говорят, что если бросают по общему согласию жребий, то это допустимо. Не все с этим согласны, но известно, что во время войны был жребий в обратную сторону. Бросали жребий, кого выпустить.
Двадцать восьмой вопрос. Галаха по Рамбаму такая. В какой ситуации Галаха предписывает погибнуть всем, но не выдавать одного из них на смерть? Ситуация, когда насильники требуют от группы евреев: "Выдайте нам одного из вас, и мы его убьем". Галаха здесь: должны все погибнуть, но не выдавать одного из них на смерть.Спор между раббу Йегудой и рабби Шимоном о том, примером чего является история с Шева бен-Бихри. Рабби Йегуда считает, что Шева бен-Бихри приведен как пример того, кого назвали по имени. А рабби Шимон говорит: "Неправда, он пример того, кто заслуживает смертной казни".
Если же требуемого назвали по имени, то возникает спор тенаим и последующий спор амораим. - это рабби Йоханан и Реш Лакиш. Реш Лакиш говорит: "Можно выдавать человека, названного по имени, только если он заслуживает смертной казни. Можно сказать, что Реш Лакиш говорит, как рабби Шимон, а рабби Йоханан, как рабби Йегуда, хотя это неоднозначно. Рабби Йоханан говорит, что можно выдать, даже если он не заслуживает смерти, как Шева бен-Бихри. Рамбам решает Галаху таким образом, что можно выдать, только если он заслуживает смертной казни. Если он назван по имени, и только если он заслуживает смертной казни. Он говорит: "Так Галаха - и не учат так изначально".В академиях не преподаем такого стиля действия.