К оглавлению лекцийЗ.Дашевский
Курс Незекин 2004 года. Тема 1.Основные этапы передачи Традиции.
цифры заключенные в двойные круглые скобки (()) - означают ссылки на номер страницы учебной брошюры (для студентов Бар-Илана)1. История передачи устной и письменной традиции Структура Мишны и Талмуда
2. Эпоха после завершения Талмуда.
3. Структура раздела «Незикин»
4. Авторы книг ТаНаХа
5. Рамбам, Предисловие к «Яд ha –хазака»1. История передачи устной и письменной традиции. Структура Мишны и Талмуда.
Согласно нашей традиции, мы получили на Синае Письменную Тору и одновременно - Устную, которая содержит комментарии к Письменной. Письменная Тора была получена не одномоментно. Вначале весь народ присутствовал при Божественном откровении на горе Синай и услышал десять заповедей. Впоследствии Моше спустился с горы, где он пробыл сорок дней и сорок ночей, со Скрижалями, на которых были начертаны эти десять заповедей. А потом, на протяжении сорока лет в Пустыне, он частями приносил отрывки текста Торы и устные объяснения к ним. В конце сорокового года Тора была записана собственноручно Моисеем в 13 идентичных свитках. Каждое из 12 колен Израиля получило по свитку, и один свиток был передан на хранение в Святая Святых переносного Храма.
Одновременно с сообщением очередного отрывка текста Моше приносил устные разъяснения, причем с самого начала было запрещено записывать эти устные разъяснения, они должны были передаваться исключительно в устной форме. Наоборот, письменный текст запрещено было цитировать или записывать по памяти, а нужно было читать и копировать с текста, записанного в свитке. И так продолжалось в течение многих поколений, когда эти два параллельных пути передачи традиции не перемешивались между собой. Письменный текст передавался в виде переписывания из одного свитка в другой, а устный текст – путем разъяснения и заучивания. Так было примерно до конца эпохи Второго Храма. Вскоре после разрушения Второго Храма мудрецы приняли решение, вопреки первоначальному запрету, записать некоторые части устной традиции. И первым из записанных текстов этой устной традиции было важнейшее произведение под названием «Мишна» («Мишна» - от глагола «лешанот» = учить).
Напомню, что письменная Тора, или ТаНаХ, состоит из трех частей. ТаНаХ – это аббревиатура: Тора, Невиим, Ктувим (Тора, Пророки и Писания). Тора – это Пятикнижие, которое было целиком записано Моше в конце 40 года. Пророки – это тексты, составленные из пророчеств разных эпох, начиная от входа евреев в эту землю и войны за завоевание ее в эпоху Йегошуа, преемника Моше, и кончая разрушением Первого Храма и Вавилонским изгнанием.
Раздел «Писания» включает тексты, которые написаны, может быть, теми же пророками, но в состоянии чуть более низком, чем пророческое, которое называется «руах ха-кодеш», т.е. Божественное вдохновение.
Тора – это текст, который как бы буква за буквой продикторован Богом Моше. Пророки – это тексты, которые не продиктованы с неба. Даны очень яркие, очень ясные образы, которые пророк описывает своим языком. Наконец, Писания – это тексты, которые направлены, наоборот, снизу вверх, когда человек в состоянии Божественного вдохновения обращается к Богу.
Стих из 33 главы книги «Дварим», с которого начинали учить мальчиков Торе в возрасте 5 лет: «Тору заповедал нам Моше, наследие общины Яакова», было принято записывать в свитки, подобные свиткам Торы, и передавать мальчикам, чтобы они заучивали его.
Уже очень много поколений в нашем народе есть единая для всех общин традиция. Каждый шаббат в синагогах публично читается определенный отрывок из Пятикнижия. Так что в течение года прочитывают Тору целиком и начинают новый цикл чтения.
Так было не всегда. В далекие времена (после разрушения Первого Храма. А как было до разрушения – трудно сказать) различались традиции в Вавилоне, который был духовным центром жизни нашего народа, и в Земле Израиля. В Вавилоне был обычай каждый год прочитывать Тору полностью, а в Земле Израиля этот цикл был длиннее и прочитывали примерно за три с половиной года. Постепенно все общины приняли этот Вавилонский обычай, и тот раздел Торы, который читают в текущий шаббат, называется «парашат ха-шавуа», недельный раздел Торы. Этот круг чтения всегда заканчивается в последний день праздника Суккот. Точнее – в восьмой день, который во многих отношениях является независимым праздником Шмини-Ацерет, и он же является праздником Симхат-Тора. В этот день принято заканчивать последний отрывок из книги «Дварим», и тут же начинать первый отрывок из книги «Берешит».
Мишна была составлена около 200 года новой эры. После составления Мишны она стала основой для изучения и передачи традиции. На протяжении последующих примерно трех столетий накопился огромный материал обсуждения того, что говорится в Мишне. И примерно в 500 году из этого материала была составлена Гмара, от арамейского глагола «гмар», что обозначает тоже «учить». Когда мы говорим «Гмара», то имеем в виду то произведение, которое было составлено в Вавилоне мудрецами, жившими в Вавилонском изгнании, в тамошних академиях. Параллельно велась работа над аналогичным сборником в Земле Израиля. Позднее это названо Иерусалимским Талмудом, но он не такой завершенный и подробный. Мишна и Гмара вместе называются Талмуд, от того же корня «ламад» – учить. Талмуд стал основным произведением устной традиции. Изучением Талмуда традиционно занимаются евреи на протяжении большей части дней и лет своей жизни.
Мишна была очень существенным новшеством в передаче устной традиции по сравнению с теми многими столетиями, когда весь материал устной традиции передавался в форме мидраша. Мидраш – это самая старинная, самая основная форма, основной жанр устной традиции, которая представляет собой различные толкования к тексту ТаНаХа. Мидраши бывают галахические и агадические. Чем отличается Галаха от Агады? Галаха относится к законам - о запрещеном и разрешённом, обязательном и необязательном, чистом и нечистом и т.д. Агада занимается вопросами описательными, философскими и т.д. Мишна отличается от мидраша тем, что в ней весь материал организован не в привязке к стиху Писания, а по тематическому признаку. Вся Мишна подразделяется на шесть разделов. Эти разделы называются «сдарим» (ед. число «седер»). И есть шесть разделов, которые называются «Шиша сидрей Мишна», сокращенно «ШАС». Седер разделяется на трактаты, каждый из которых посвящён более узкой области Галахи.
Первый раздел Мишны, Зераим, посвящен тем разделам Галахи, которые связаны с сельским хозяйством, т.е. с производством и потреблением сельскохозяйственнной продукции. (Первый трактат этого седера, Брахот, посвящён законам благословений и молитв). Второй седер,Моэд, посвящён отношениям народа Израиля и человека со временем, т.е. законам Шаббата, праздников и постов. Третий раздел, Нашим, - законам брака, развода и семьи. Четвертый раздел, Незикин, (в переводе -«ущербы») – законам отношений внутри народа Израиля, главным образом имущественных отношений, но не только. Пятый раздел, Кодашим, - законам, связанным с Храмовой службой. Сюда же входит трактат о законах кошерности пищи. Последний раздел, Тагарот, связан с различными видами нечистоты, их источниками и способами очищения от них.
Гмара является подробным комментарием и обсуждением того, что говорилось в Мишне. Структура Талмуда следует структуре Мишны. Т.е. он подразделяется на шесть разделов. Каждый раздел разбит на ряд трактатов. Трактат называется «Масехет». Трактат подразделяется на главы. В отдельных изданиях Мишны внутри главы есть еще параграфы, которые называются «Мишнайот». А в современных ихданиях Талмуда дается небольшой отрывок Мишны и потом - более или менее длинный текст Гемары, относящийся к этому отрывку Мишны. Мишна составлена на чистом иврите, который несколько отличается от современного иврита, но очень мало. Гмара написана, в основном, на арамейском языке, на котором наш народ разговаривал в те времена.
Необходимо заметить, что Рабби включил в Мишну далеко не все высказывания мудрецов предшествующих поколений. Очень большая часть материала Устной Традиции в Мишну не вошла. Многие высказывания танаим ( так называют мудрецов эпохи Мишны), не включённые в Мишну, приводятся в Гмаре; они называются барайтами (от арамейского слова ברא= снаружи). Некоторая часть таких высказываний ещё при жизни Рабби и по его указанию была собрана в сборник, получивший названиеפתא תוס (тосефта). В современных изданиях Тамуда в конце каждого трактата приводится Тосефта к этому трактату.
Когда в Гмаре цитируется какое-либо высказывание танаим, цитата предваряется специальным словом или словосочетанием, по которым мы сразу узнаём, какого рода высказывание за этим следует.
Тнан (дословно: мы учили) вводит цитату из Мишны;
Тания (дословно: учили) вводит цитату из Барайты;
Тану рабанан (дословно: учили наши мудрецы) вводит цитату из танаим, чаще всего – из Тосефты.
2. Эпоха после завершения Талмуда.
После завершения Талмуда на протяжении 6-го – 7-го столетий шло его редактирование - добавлялись пояснения, устанавливалось единство терминологии. Этот период называют эпохой савораим.
Период с 7-го до начала 11-го века носит название эпохи Гаонов.( Гаон – это название должности главы академии в Вавилоне). К концу 10 века Талмуд приобрел тот вид, в котором мы его знаем. (Рукописи Талмуда, более древние, чем конец 9 века, до нас не дошли). В эпоху гаонов возник один из основных жанров галахической литературы – ותשובות שאלות = Вопросы и Ответы, развитие которого не прекращается с тех пор во всех последующих поколениях.
А с начала 11 века и примерно до второй половины 16 века идет эпоха Поским Ришоним, или,как её называют кратко, - своды галахических законов. В эту эпоху возникло несколько новых жанров нашей традиционной литературы. Для нашего курса особенно важны два из них. С одной стороны, Ришоним оставили нам систематические комментарии к ТаНаХу и к Талмуду. Самым выдающимся комментатором является Раши.
С другой стороны, появились краткие своды галахических законов - так называемые кодексы. Важнейшим автором таких кодексов является рабби Моше бен-Маймон, Рамбам, который жил в 12 веке. Его основное галахическое произведение называется «Мишнэ-Тора». Это произведение представляет собой 14 книг, в которых отражены все области Галахи – как те, которые относятся к законам, исполнимым и в наше время, так и те, которые касаются законов, в принципе неисполнимых в наших условиях. Например, законы функционирования Храма, (который и в наши дни все еще разрушен), законы царя, Сангедрина. Рамбам рассматривает все эти проблемы, как они заданы Торой и обсуждены в Талмуде. Как Рамбам мог описывать законы Храмовой службы, если он жил после этого? Для нас основным авторитетом в решении всех галахических проблем является Талмуд, и поэтому человек, который основательно изучил Талмуд, имеет основания выносить галахические решения. Лучше, конечно, чтобы человек был знаком на практике, но таких людей после разрушения Храма почти не осталось. И очень многие детали Храмовой службы начинают забываться с такой неимоверной быстротой, что уже мудрецы эпохи Мишны, которые, может быть, еще жили в конце функционирования Храма, уже забывают ряд деталей, и уже начинаются споры по этому поводу. Тем не менее, Рамбам обладает таким весом и таким авторитетом, что он перерабатывает все обсуждения и выносит однозначные решения по каждому вопросу.
Рамбам назвал свое произведение «Мишнэ-Тора», имея в виду, что он облегчит труд человеку, чтобы он не вникал во все споры и во все обсуждения Талмуда, а прочел бы ТаНаХ, прочел бы его книгу из 14 томов и знал бы все, что надо. Эта задача осталась невыполненной, и я думаю, что большинство последующих авторитетов с самого начала согласно с тем, что она и в принципе невыполнима, потому что если не вникать во все споры, то невозможно проникнуть в настоящую истину. Народ обычно не пользуется этим названием труда Рамбама, потому что так же точно называется пятая книга Торы. В народе «Мишнэ-Тора» называют обычно другим именем – «Яд hа-хазака» = «сильная рука». Почему? Потому что в Гиматрии слово «яд»– четырнадцать, т.е. четырнадцать книг.
После Рамбама важнейшим галахическим авторитетом стал «Шулхан-арух», который вышел в свет во второй половине 16 века. Составителем «Шулхан-Аруха» является рав Йосеф Каро. Выход в свет «Шулхан-Аруха» завершает эпоху Ришоним. После неё началась и длится поныне эпоха Ахроним.
Основой Галахи являются законы Торы, которые мы не имеем права учить на основе текста Торы, а обязаны учить на основании того, как эти законы изложены в Талмуде. Но, поскольку простые люди не умеют из Талмуда выучить как следует эти законы, нам приходится опираться на объяснения всех последующих после Талмуда поколений, включая наше собственное. Прежде всего, это сочинения Рамбама и «Шулхан-Арух».
3. Структура раздела «Незикин»
Мы будем заниматься избранными темами из трактатов раздела «Незикин». «Незикин» – это арамеизированная форма множественного числа от слова «незек» – ущербы. Этот раздел называется еще по-другому – «Седер ешуот» (ешуа = спасение), потому что защита людей и общества от ущерба – это важнейшее условие спасения людей от больших неприятностей. Трактаты в каждом разделе, в том числе и в нашем разделе «Незикин», располагаются в определенном порядке. Исторически, раздел «Незикин» открывался огромным трактатом, который назывался так же, как весь раздел – «Незикин». Через некоторое время мудрецы увидели, что он слишком длинен, и разбили его на три отдельных трактата, которые называются так: «Бава-кама», «Бава-мециа» и «Бава-батра». («Бава» по-арамейски обозначает «раздел, часть». «Кама» значит первый, «мециа» - средний, «батра» - последний. Ничего содержательного не осталось, большой трактат разделен на первую часть, среднюю и последнюю). После этих трех трактатов идет трактат «Сангедрин», за ним – «Макот».
Есть в разделе Незикин трактат Мишны, стоящий особняком, к которому нет Гемары. Он называется «Авот», или «Пиркей Авот». Это - этические наставления мудрецов.
4. Авторы книг ТаНаХа
((2)) Бава-батра, 14-бет. Тану рабанан. Йегошуа написал его книгу, т.е. книгу Йегошуа, и восемь стихов в Торе. Последние восемь стихов, которые сообщают о том, что Моше умер. Проблема состоит в том, что с одной стороны, нам говорится, что всю Тору написал Моше. С другой стороны, там написано, что он умер. Как это может быть, если мы говорим, что это «Торат-эмет», там каждое слово – полная правда? И одно из объяснений - которое здесь приводится - что последние восемь стихов написал преемник Моше – Йегошуа.
Шмуэль написал его книгу (надо уточнить: Шмуэль написал только часть книги Шмуэля, примерно первую её четверть, до того момента, как сказано, что Шмуэль умер) и, кроме того, книгу «Шофтим», которая следует за Йегошуа, и книгу Рут.
Давид написал книгу Теилим = Псалмов, посредством десяти старейшин... Трудно назвать их буквально помощниками, потому что Адам ришон не нанимался прямо в помощники Моше. Скорее, нужно понимать так, что десять авторов были составителями тех или иных Псалмов, а Давид является как бы главным его составителем. Есть множество споров в Талмуде и в последующей литературе о том, какие это авторы, когда они писали. Есть мнения, что все они были до или во время Давида, а некоторые считают, что ряд Псалмов составлены и после Давида, вплоть до начала эпохи Второго Храма. Некоторые считают наоборот, что все псалмы сочинил один Давид.
(15-алеф) Ирмея написал его книгу, и книгу Малахим, и книгу Плачей (по-русски это называется плач Иеремии, а в ТаНаХе – Эйха).
Хизкия и его приближенные записали книгу Ишайи, Мишлей, Шир ха-ширим и Коэлет. Конечно, никто не хочет сказать, что Хизкия и его приближенные были авторами этих текстов. Просто, многие пророческие книги не были записаны самими пророками, и Хизкия дал распоряжение их записать. Хотя надо сказать, что научное мнение вовсе не обязано совпадать с традиционным, приведенным здесь. Специалисты по анализу текстов утверждают, что в книгах, которые, согласно традиции, составлены царем Шломо, содержится языковый слой, который отражает эпоху Второго Храма. Поэтому, так или иначе, приходится признавать, что в эпоху Второго Храма производилось какое-то редактирование этих текстов.
Люди Великого собрания записали книгу Йехезкеля, Шнейм Асар (=12 так называемых «малых пророков»), а также книгу Даниэля и свиток Эстер.
Эзра написал свою книгу и довёл Хроники( = Диврей а-ямим) до своих дней.
Завершил обе эти книги пророк Нехемия.
5. Рамбам, Предисловие к «Яд ha –хазака» ((14))
Все заповеди, которые были даны Моше на Синае, были даны ему с объяснениями – как сказано: «И Я дал тебе Скрижали каменные и Тору и мицву». Тора – это Письменная Тора, а мицва– это её объяснение. И нам заповедано исполнять Тору согласно мицве. Эта мицва и есть то, что называют Устной Торой.
Всю Тору записал собственноручно Моше Рабейну (= наш учитель) прежде, чем умер; и дал по одному свитку каждому из колен, а один свиток поместил в Ковчег в качестве Свидетельства – как сказано: «Возьмите этот свиток Торы и поместите его и т.д.».
А мицву, которая является объяснением Торы, он не записал, а заповедал её старейшинам и Иегошуа и всем остальным в Израиле – как сказано: «Всё то, что я заповедую вам, храните исполнять и т.д.». И по этой причине она называется Устной Торой.
Хотя Устная Тора не была записана, Моше преподал всю её в своём бейт-дине семидесяти старейшинам. И Эльазар и Пинхас и Иегошуа – все трое получили [её] от Моше. И ученику своему Иегошуа Моше Рабейну передал Устную Тору и заповедал ему о ней. И точно так же, Иегошуа все дни своей жизни учил устно.
И многчисленные старейшины получили от Иегошуа. И Эли получил от старейшин и от Пинхаса. И Шмуэль получил от Эли и его бейт-дина. И Давид получил от Шмуэля и его бейт-дина. И Ахия из Шило был из вышедших из Египта; он был левит, и слышал от Моше, но в дни Моше был ребёнком, и получил от Давида и его бейт-дина.
И Элиягу получил от Ахия из Шило и его бейт-дина. И Элиша получил от Элиягу и его бейт-дина. И коэн Йегояда получил от Элиши и его бейт-дина. И Захария получил от Йегояда и его бейт-дина. И Гошеа получил от Захарии и его бейт-дина. И Амос получил от Гошеа и его бейт-дина. И Ишайя получил от Амсоса и его бейт-дина. И Миха получил от Ишайи и его бейт-дина. И Йоэль получил от Михи и его бейт-дина. И Нахум получил от Йоэля и его бейт-дина. И Хавакук получил от Нахума и его бейт-дина. И Цфания получил от Хавакука и его бейт-дина И Ирмея получил от Цфании и его бейт-дина. И Барух бен Нерия получил от Ирмеи и его бейт-дина. И Эзра и его бейт-дин получили от Баруха бен Нерия и его бейт-дина.
Бейт-дин Эзры – это те, кого называют Людьми Великого Собрания; это Хагай, Захария и Малахи, Даниэль и Ханания и Мишаэль и Азария, и Нехемия бен Хахалия и языковед Мордехай и Зерубавель, и с ними множество мудрецов – общим числом сто двадцать старейшин. Последний из них – Шимон а-цадик, и он входил в число 120 и получил Устную Тору от них всех, и он был Первосвященником после Эзры.
Антигнос из Сохо и его бейт-дин получили от Шимона а-цадика и его бейт-дина. И Йоси бен Йоэзер из Цереды и Йосеф бен Йоханан из Иерушалаима и их бейт-дин получили от Антигноса из Сохо и его бейт-дина.
И Иегошуа бен Прахия и Натай а-Арбели и их бейт-дин получили от Йоси бен Йоэзера и Йосефа бен Йоханана и их бейт-дина. И Иегуда бен Табай и Шимон бен ((15)) Шатах и их бейт-дин получили от Иегошуа бен Прахия и Натая а-Арбели и их бейт-дина. Шмайя и Автальйон, герей-цедек, и их бейт-дин получили от Иегуды и Шимона и их бейт-дина. Гилель и Шамай и их бейт-дин получили от Шмайи и Автальйона и их бейт-дина. И раббан Йоханан бен Заккай и раббан Шимон сын Гилеля и их бейт-дин получили от Гилеля и Шамая и их бейт-дина.
Пятеро учеников было у раббана Йоханана бен Заккая; и они – великие мудрецы, которые получили от него, и вот они. Рабби Элиезер Великий, и рабби Иегошуа, и рабби Йоси – коэн, ии рабби Шимон бен Натанаэль, и рабби Эльазар бен Арах. И рабби Акива бен Йосеф получил от рабби Элиезера Великого, и его отец Йосеф был гер-цедек. И р. Ишмаэль и р. Меир, сын гер-цедека, получили от рабби Акивы; и, кроме того, р. Меир и его товарищи получили от р. Ишмаэля.
Товарищи р. Меира – это р.Иегуда и р. Йоси и р.Шимон и р. Нехемья и р. Эльазар бен Шамуа и р. Йоханан а-сандлар и Шимон бен Азай и р. Хананья бен Терадион. И, точно так же, товарищи р. Акивы получили от р.Элиезера Великого. И товарищи р. Акивы - это рабби Тарфон, учитель рабби Йоси – галилеянина, и рабби Шимон бен Эльазар, и рабби Йоханан бен Нури.
Раббан Гамлиэль старший получил от своего отца Шимона, сына Гилеля. И раббан Шимон, сын его, получил от него. И раббан Гамлиэль, сын его, получил от него. И раббан Шимон, сын его, получил от него. И рабби Йегуда, сын раббана Шимона – это тот, кого называют Рабейну а-кадош. Он получил от своего отца и от рабби Элазара бен Шамуа и от рабби Шимона.
Рабейну а-кадош составил Мишну. И с дней Моше-рабейну и до Рабейну а-Кадош не было составлено такого сочинения, по которому преподавали бы в собрании большого количества народа Устную Тору, а в каждом поколении глава бейт-дина или пророк, который был в том поколении, писал для себя те традиции, которые он слышал от своих учителей, и преподавал их прилюдно в устной форме. [Разница заключается в том, что до рабби Йегуда ха-наси (до Рабейну а-кадош) Устную Традицию преподавали только в устном виде. Мудрецы и учителя писали ее для себя в виде конспектов, но преподавали только в устном виде. Новшество, которое появилось после составления Мишны – в том, что теперь по этому составленному своду традиций велось публичное преподавание устной Торы].
И так каждый записывал для самого себя, в меру своих сил, что-то из комментариев к Торе и из ее законов – из того, что он слышал, и из тех новых вещей, которые появлялись в каждом поколении в области законов, которые не были переданы по традиции, а были получены с помощью одного из 13 приемов, которыми комментируется Тора, и с этими выводами согласился Большой Бейт-дин. Так дело происходило постоянно до Рабейну а-Кадош.
А он собрал все устные традиции, и все законы, и все комментарии, и объяснения, которые передавались от Моше-рабейну и которые преподавал бейт-дин каждого поколения во всех областях Торы. Он составил из всех традиций Мишну и преподавал ее множеству мудрецов. И эта Мишна стала доступной всему Израилю и всю ее записали и распространяли повсеместно для того, чтобы не забылась Устная Традиция из Израиля.
Он увидел, что уровень учеников падает и бедствия нарастают. Власть Рима распространяется и усиливается в мире, и Израиль постепенно рассеивается по всему миру. Он составил единое сочинение, для того чтобы оно было в руках каждого, для того чтобы его можно было быстро выучить и оно не забылось бы. [Т.е. причина того, что устная Тора была сконцентрирована в сжатом виде, в том, что резко ухудшились условия передачи этой традиции. Лучше было передавать традиционным образом, не торопясь, от учителя к ученику. Но когда народ рассеивается и неприятности нарастают, возникает опасность того, что очень большие части устной традиции будут потеряны. Поэтому лучше потерять в качестве, но сохранить основное ядро этой устной традиции, что и было сделано при составлении Мишны]. И сидел он все дни его, он и его бейт-дин, и преподавали они Мишну.
((16-я стр., в нижней половине)). Получается: от рава Аши до Моше-рабейну 40 поколений. [Следует перечисление всех этих поколений мудрецов].
((17)) Все упомянутые мудрецы – это великие люди, каждый своего поколения. Часть из них – это главы иешив, а часть – политические руководители (рашей-галуйот). Часть из них – члены Большого Сангедрина, и к ним нужно прибавить в каждом поколении тысячи и десятки тысяч тех, кто слышали от них или вместе с ними. Равина и рав Аши - это конец мудрецов Гмары. Рав Аши явился составителем Вавилонской Гемары в стране Шинар после того, как рабби Йоханан составил Гмару Иерусалимскую примерно за 100 лет до него.
[Это сказано не очень точно - работа над Иерусалимским Талмудом прекратилась больше, чем за 100 лет до окончания Вавилонской Гемары. И трудно сказать, что рабби Йоханан составил его. Рабби Йоханан скорее находится в начале периода составления Иерусалимского Талмуда, чем в конце, - рабби Йоханан еще успел в детстве поучиться у Рабби. Поэтому он никак не может быть составителем того материала, который накапливался ещё почти столетие].
И содержание этих двух Гемар - комментарий к словам Мишны и объяснение тех глубоких проблем и тех открытий, которые появлялись в каждом бейт-дине от дней Рабейну а-кадош и до составления Гмары. И из двух Гмарот, и из Тосефт, и из Сифра, из Сифрей - из всех этих источников разъясняется, что разрешено и что запрещено, что нечисто и что чисто, что обязан и что не обязан, что не годно и что годно, как это передали авторитеты, один из уст другого, вплоть до начала от Моше-рабейну с Синая.
Разъясняется из них [т.е. из слов Гемары] также то, что постановили мудрецы и пророки каждого поколения, чтобы делать ограждение для Торы, - как они слышали в явном виде от Моше, как сказано: «И храните Мое хранение», т.е. делайте ограду для Моей ограды. И разъясняется из них также множество обычаев и установлений, которые приняли и ввели в обычай в каждом поколении, как это считал нужным бейт-дин того поколения. Поскольку запрещено отступать от них, как сказано: «Не отступай от того, что скажут они тебе, ни вправо, ни влево»
А также законы и уставы поразительные, которые не получили они от Моше, а были приняты бейт-дином того поколения с помощью приемов, которыми толкуется Тора. И приняли старейшины решение, что закон таков. Все это составил рав Аши в Гмаре от дней Моше и до его дней.
И составили мудрецы Мишны другие сочинения, которые объясняют слова Торы. Рабби Ошайя, ученик Рабейну а-Кадош, составил комментарий к книге «Берешит», а рабби Ишмаэль прокомментировал от начала книги «Шемот» до конца Торы. Это называется «Мехилта». Точно так же рабби Акива составил Мехилту, и другие мудрецы, которые были после них, тоже составляли мидраши. И все это было составлено прежде, чем была завершена Вавилонская Гмара.
[Иерусалимскую Гемару за два-три поколения до Рамбама в Европе почти не знали. Поэтому Рамбам был, может быть, вторым или третьим поколением тех ученых Европы, которые по-настоящему познакомились с Иерусалимским Талмудом. Но факт, который известен сегодня достоверно, - что работа над Иерусалимским Талмудом продолжалась и после, но содержание перестало развиваться где-то с последней трети четвертого века по христианскому летосчислению, в то время как Вавилонская Гемара была составлена около 500 года, и дальше ее редактирование продолжалось фактически несколько столетий. Поэтому Вавилонская Гемара - гораздо более завершенная, она методически отработана: единая терминология, вспомогательные обсуждения, поясняющие, о чем идет речь. Все это почти отсутствует в Иерусалимском Талмуде, и он гораздо труднее для изучения. В нашем курсе мы им почти не пользуемся.
Рабби Йоханан – один из важнейших амораим. Высказывания рабби Йоханана вы встретите не только на каждой странице Иерусалимского Талмуда, но и в Вавилонском Талмуде. Потому что до конца 4 века был почти непрерывный обмен достижениями между этими двумя центрами. Были специальные мудрецы в нескольких поколениях, которые исполняли функции «ходячего вестника Академии наук». Они приходили из Эрец-Исраэль в Вавилон, приносили достижения отсюда, собирали все, что там достигнуто, и возвращались обратно. Поэтому обмен был живой, и мудрецы знали друг о друге. Предположить, что мудрецы Эрец-Исраэль решили, что условия улучшились и поэтому не нужно торопиться составлять Гмару, трудно, потому что условия под властью христианского Рима ухудшались настолько быстро и рассеяние нашего народа нарастало такими темпами, что вряд ли можно было бы так сильно заблуждаться даже не мудрецам].
Получается, что Рабейну, и рав Аши, и их коллеги – это конец великих мудрецов Израиля, которые передавали устную Тору и принимали постановления, запрещающие или обязующие, устанавливали обычаи. Их постановления распространились, и их обычаи привились во всем Израиле и повсеместно, где жили евреи. После бейт-дина рава Аши, который составил Гмару, и которые были завершены в дни его сына, рассеялся Израиль по всем странам в очень сильной степени, и дошли они до удаленных стран и далеких островов. И много было свар в мире, и пресеклись пути из-за войн, и уменьшилось изучение Торы. И не собирался Израиль в иешивах, чтобы учиться тысячами и десятками тысяч, - как было прежде - а собирались немногие уцелевшие, кого призвал Всевышний, в каждом городе и в каждой стране; и занимаются Торой, и вникают в сочинения мудрецов, и от них узнают закон.
И каждый бейт-дин, который появлялся после Гмары в каждой из стран, ((18)) выносил постановление - повелевающее или запрещающее - для жителей той местности, той страны или для множества стран. Эти постановления не распространились так, чтобы быть принятыми во всем Израиле из-за удаленности их поселений и плохой проходимости дорог. И поскольку бейт-дин той страны был как бы одиночкой, а Большой Бейт-дин, из 71 участника, перестал существовать за несколько лет до составления Гмары, поэтому не могут принудить жители этой страны других, чтобы они следовали их обычаям и законам. И не говорим, чтобы один бейт-дин принимал постановления, которые принял другой бейт-дин. Точно так же, если один из гаонов пришел к выводу, что закон таков, а в другом бейт-дине, который был после него, приняли решение, что не таков путь закона, написанный в Гмаре, то мы не слушаем первый бейт-дин, а слушаем того, чье постановление считаем более правильным.
[Здесь содержится необычайно важный принцип. Тора говорит, что все, что постановил бейт-дин, совет мудрецов, обладает абсолютной обязательностью. Обязательность постановления совета мудрецов связана с тем, что это постановление принято всем народом Израиля, оно стало практикой. Вопрос – как знали, что весь народ согласится? Это не обязательно было знать заранее. Когда мы говорим, что весь народ принял, то, конечно, не имеем в виду, что кухарка будет управлять государством, хотя это в принципе возможно. Мы говорим, что совет мудрецов вынес постановление и весь народ принял это к исполнению. Верно то, что если это было постановление верховного суда, Большого Бейт-дина, то народ не имел права это не исполнять. Но возможно, что постановление было теоретически принято, но практически не исполнялось народом, и тогда это постановление не вступало в силу.
Странным образом, обычай является как бы самой легкой оболочкой закона, а в конечном счете он оказывается самым обязующим. Последнее слово принадлежит народу не потому, что он мудрый, а потому, что народ Израиля, как коллективная личность, является носителем этого закона.
Вопрос: бывали ли такие прецеденты, что верховный совет мудрецов принимал некоторое решение, которое по определению обязательно для всех, а народ его не принимал? Ответ: в принципе,такое возможно. Найти историческое подтверждение этому в эпоху, предшествующую Второму Храму, - это вещь очень непростая. Почти единственным документом, дошедшим до нас от той эпохи, являются книги пророков. Во всяком случае, один пример (это не совсем то, о чём вы спрашиваете): царь Шауль наложил заклятие на весь народ. Была очень тяжелая ситуация в войне с филистимлянами.(плиштим были нашими заядлыми врагами на протяжении многих поколений). В этой тяжелой ситуации царь Шауль наложил заклятие, что он на весь день запрещает есть. И тот, кто хоть что-нибудь поест, будет приговорен к смертной казни. Сын Шауля в это время находился в очень рискованной экспедиции. Он со своим оруженосцем разгромил некоторые важные пункты филистимлян. Он ничего не знал об этом заклятии и, усталый, попробовал капельку меда на кончике копья. И когда это выяснилось, царь Шауль сказал, что он будет казнен. Но народ не допустил этого, не выполнил решения высшей власти. Не допустил - не силой, а своим волевым решением: герой, который спас положение, не должен быть казнен за то, что он, не ведая, нарушил закон].
Таким образом, Рабейну и рав Аши и их коллеги – это конец тех мудрецов, которые передавали устную Тору.
((18-я стр., новый абзац)). Сказанное относится к тем законам, постановлениям, установлениям и обычаям, которые введены после составления Гмары. Но все то, что содержится в Вавилонской Гемаре, обязывает весь Израиль следовать этому, и принуждают каждый город и каждую страну вести себя в соответствии со всеми обычаями, установленными мудрецами Гмары, соблюдать их запреты и следовать их установлениям - поскольку всё то, что содержится в Гемаре, принято с согласия всего Израиля. [Т.е. выделенная роль Талмуда объясняется тем, что все, что является законом, записанным в Гмаре, принято с согласия всего Израиля. А все, что постановлено после этого, уже в силу рассеяния, не могло быть таким образом принято, поэтому не обладает той обязующей силой].
[Он продолжает объяснять, в чем выделенность Гемары]. И те мудрецы Талмуда, которые приняли эти установления или запрещающие постановления, или ввели обычаи, или своими рассуждениями вывели закон и пришли к выводу, что закон такой-то, - это все мудрецы Израиля или бо’льшая их часть, и они слышали традицию об основах всей Торы в целом, поколение за поколением, начиная с Моше-рабейну.
А мудрецы, которые появились после составления Гемары, и понимали в ней, и прославились своей мудростью, называются гаонами. [Мы знаем, что гаон – это не похвала умственным способностям, а название должности главы иешивы]. И все те гаоны, которые появились в Эрец-Исраэль, и в земле Шинар (так в Торе называется Вавилон), и в Испании, и во Франции, изучали путь Гмары и разъяснялиеё тайны, и поясняли её смысл – ибо путь её глубок до чрезвычайности.
[Дальше Рамбам говорит, что с поколениями изучение Гмары становилось все более сложным, потому что у людей условия становились хуже, язык становился непонятным. В те поколения, когда составлялась Гмара, народ разговаривал на арамейском языке, и поэтому Гмара составлена на этом языке. Уже в эпоху Гаонов на арамейском языке почти никто не разговаривал, поэтому понадобились переводы, дополнительные комментарии. Условия жизни тоже не помогали, поэтому Рамбам заявляет нам довольно странную вещь: что он решил облегчить нам жизнь и составить это одно свое сочинение, для того чтобы человек мог прочесть ТаНаХ и это его сочинение, и он будет владеть всей письменной Торой и всей Устной.
Надо обладать знаниями, силой и решительностью для того, чтобы прорваться через все обсуждения, через все споры, которыми полон Талмуд. У Рамбама, в «Мишнэ-Тора», вы не найдете никаких споров. Он дает определение и закон четко и ясно, и экономит нам невообразимое количество тяжелого труда].
((19, нижняя половина))[Неутомимый критик РаАВаД пишет по поводу слов Рамбама, что человек, прочтя ТаНаХ, прочтет это сочинение Рамбама и из него узнает все законы устной Торы]:
Полагал исправить и не исправил [это он характеризует замысел Рамбама]. Потому что он оставил путь тех сочинителей, которые были до него, ибо они приводили доказательствj своим словам, и писали слова от имени тех, кто сказал их. И была в этом большая польза, потому что бывает часто, что судья склоняется к тому, чтобы запретить или разрешить. И доводы его или доказательства - из одного какого-нибудь места. А если бы он знал, что есть более великий человек, который передаёт очень убедительную традицию в пользу другой точки зрения, может быть, он бы переменил свое мнение. А теперь я не знаю, почему я должен отказаться от той традиции или от тех доводов, которые у меня были, ради сочинения данного автора.
Вопрос, который заботит всех изучающих Мишну. Если Мишна составлена, для того чтобы служить основой передачи устной традиции, зачем ты, Рабейну ха-кадош, рабби Йегуда ха-Наси, оставляешь в Мишне спор. Мудрецы уже между собой договорились, так зачем ты рассказываешь мне, как неправильно? Приведи правильную точку зрения – и все. Зачем в Мишне оставлены мнения, которые не стали законом, отвергнуты? Ответ. Условия могут меняться. И в новых условиях та точка зрения, которая была отвергнута, может оказаться доминирующей. И что еще более важно, - человек и после составления Мишны и Гмары не перестает изучать устную традицию устным путем. Он от своего учителя, от отца и деда получает какие-то традиции. Допустим, он прочел бы в Мишне только одну принятую в качестве закона точку зрения. Он придет и скажет: «Я слышал от своего дедушки другое мнение». Тогда ему скажут: «Такое мнение тоже было, но оно не принято в качестве закона».
[Т.е. очень важно знать, что есть спектр мнений, и в других условиях может оказаться, что следует решить Галаху не так, как она была решена в предыдущих условиях. Вообще есть высказывание, что членом Сангедрина не может быть человек, который не способен множеством способов доказать, что ящерица чиста по закону Торы. Это пародоксальное определение, потому ящерица – это классический источник нечистоты. Но человек, который не может в этом источнике нечистоты увидеть чистоту, не годится быть мудрецом: он должет видеть все стороны. Поэтому важно понимать минорное мнение тоже.
РаАВаД говорит, что очень плохо, если нам передают готовое решение, без того чтобы я видел разные мнения. Потому что в одних условиях правильно опираться на одно мнение, а в других – на другое.
Я не вижу, почему я должен предпочесть его доводы. Собственно, доводов нет, он дает мне готовые ответы. Это очень просто: если ты хочешь из студента сделать специалиста и даешь ему набор ответов на задачи без самих задач, то на чем же он станет хорошим специалистом? И это не просто рассуждение. Мы знаем, что через полтора столетия после Рамбама в тех местах, где его авторитет был непререкаемым, распространилось очень опасное явление. Даяны в качестве настольной книги держали его книгу «Яд ха-хазака» и, не заглядывая в Талмуд, выносили готовое решение. Это очень опасно, потому что, как сам Рамбам пишет, настоящей основой для вынесения галахических решений может быть только Талмуд. Все, что после Талмуда, - это полезное подспорье, это очень ценные и даже жизненно необходимые комментарии, но настоящим авторитетом является Талмуд. Если какая-то проблема в Талмуде никак не рассмотрена, то у нас нет никаких инструментов решить ее. Поэтому все проблемы, связанные с новыми условиями жизни, нужно сводить к чему-то, что рассмотрено в Талмуде. Мы находим там иногда поразительные вещи. На всякий случай рассматривается вопрос, как соблюдать субботу в башне, которая летает по воздуху].