К оглавлению лекций

З.Дашевский

Курс Незекин 2004 года. Тема 3. Законы о царе

цифры заключенные в двойные круглые скобки (()) - означают ссылки на номер страницы учебной брошюры (для студентов Бар-Илана)

1. Заповедь поставить царя – в Танахе и в Талмуде
2. Заповедь поставить царя – комментарии
3. Основные требования к царю
4. Страх народа перед царем. Процедура назначения царя
5. Рамбам. «Законы о царях»

1. Заповедь поставить царя – в Танахе и в Талмуде.

((24)) Дварим 17:14-15.

Когда придёшь в Землю, которую Господь Бог твой даёт тебе, и овладеешь ею и поселишься в ней и скажешь: поставлю над собой царя, как все народы, окружающие меня, - непременно поставь над собой царя, которого изберёт Господь Бог твой; из среды братьев твоих поставишь над собой царя, не сможешь назначить над собой человека  чужого, который не является братом твоим.

Эти два стиха являются основанием заповеди поставить царя. Мы увидим,что в Талмуде вопрос о ней является предметом острого спора. Книга «Шмуэль» (Шмуэль-алеф, 8:1-22) описывает,  как происходило назначение царя через много поколений после Дарования Торы. Когда Шмуэль состарился, народ приходит к нему и просит поставить царя. Шмуэль на это реагирует резко отрицательно, обращается к Богу и Бог говорит ему: они не тобой погнушались, а Мною. Это тоже отрицательная реакция. Но, говорит Всевышний, раз попросили, поставь им царя, но объясни, какие у царя полномочия. И Шмуэль (там,8:11-17) объясняет, что у царя совершенно гигантская власть: он может отбирать ваших детей, ставить на любую должность и т.д.

Талмуд, трактат Сангедрин, даф 20-бет.

Сказал рав Йегуда от имени Шмуэля. Все, сказанное в разделе о царе  (имеется в виду тот отрывок из книги Шмуэля, который мы только что обсуждали),  царю разрешено. Рав сказал: Этот отрывок сказан только для того, чтобы устрашить их (народ). Как сказано: непременно поставь над собой царя - чтобы страх перед ним был на тебе.

(Рав  и Шмуэль – это первое поколение амораим в Вавилоне). Шмуэль считает, что царь действительно имеет такие широкие полномочия, как описывает пророк Шмуэль. Рав считает по-другому. Он говорит, что пророк Шмуэль так описывает полноту власти царя только для того, чтобы народ боялся царя. Так должно быть, потому что Тора сказала: поставь над собой царя. Народ должен царя бояться, но, как мы увидим в дальнейшем, самому царю Тора велит быть скромнее скромного.

Продолжает Талмуд:

Ке-танаи. Т.е. этот спор между амораим повторяет спор, который был между мудрецами предыдущей эпохи, между танаим.

 Рабби Йоси говорит: Все, сказанное в отрывке о царе, царю разрешено. Рабби Йегуда говорит: Этот отрывок написан только для того, чтобы испугать их. Это - буквальное повторение того, что мы видели у амораим.

 Как сказано: «Непременно поставь над собой царя, чтобы страх перед ним был на тебе». И так говорил рабби Йегуда: Три заповеди даны Израилю по входе в Землю: поставить себе царя, истребить потомство Амалека и построить себе Храм, бейт-а-бхира». Рабби Неораи говорит: Этот отрывок  (имеется в виду наш отрывок из книги «Дварим»)  сказан только в ответ на их претензии.  Как сказано: «И ты скажешь: поставлю я над собой царя».

В чем спор между этими двумя танами? Рабби Йегуда говорит, что есть три заповеди, и первая их этих трех заповедей – поставить царя. Рабби Неораи говорит: Да, это заповедь, но она дана только в ответ на их претензии.

( Заповеди бывают разных категорий и разных уровней. Бывает заповедь, которая является абсолютной обязанностью. Тебе дана заповедь, и ты должен ее выполнить. Бывает заповедь, которая не является непременной обязанностью. Но если ты совершаешь то действие, которого эта заповедь касается, то его нужно выполнять так, а не иначе. Причем само твое намерение выполнять может быть положительным, может быть нейтральным, а может быть и отрицательным. Пример заповеди, которую человек должен выполнять обязательно – накладывать тфилин; и если у него нет их, он должен пойти на крайние усилия и большие расходы, чтобы приобрести их. Заповедь не безусловная, но положительная – делать ограждение на крыше дома, который ты построишь; ты не обязан строить дом, чтобы стать обязанным исполнить эту заповедь, но если построишь, то обязан, а строить себе дом в Земле Израиля очень желательно. Заповедь давать жене развод никоим образом не является общей обязанностью и, как правило, вовсе не желательно, чтобы человек исполнял её, но если он хочет сделать это, обязан поступать согласно этой заповеди Торы. Наконец, заповедь о том, что если ты среди пленников увидел красавицу и влюбился в нее, то можно соответствующим образом сделать ей гиюр и жениться на ней. И никому не придет в голову, что эта заповедь является абсолютной обязанностью. Лучше не влюбляться в красавицу, но, поскольку во время войны кипят страсти, то Тора в некоторых ситуациях идет на уступку человеческому естеству, но мудрецы очень предостерегают от такого поступка).

С точки зрения рабби Йегуды, заповедь поставить царя -абсолютная, а с точки зрения рабби Неораи, эта заповедь является уступкой такого же типа, как заповедь Торы о красавице-пленнице.

Рабби Неораи считает, что здесь Тора дает заповедь поставить царя, только уступая устройству народа, которому надоест жить под идеальным руководством пророка Шмуэля, и они скажут: Нет, давай нам царя, как у всех народов.

2. Заповедь поставить царя – комментарии

Попытки разрешить многочисленные проблемы, связанные с обсуждаемой заповедью, не прекращаются со времён Талмуда и до наших дней. Большинство комментаторов понимает сказанное в стихах (14-15) так. 14 стих – это условие: когда ты войдешь в землю, завоюешь и поселишься, и скажешь: «поставлю я царя», - тогда вступает в действие требование - 15 стих: непременно поставь над собой царя. Например, один из очень важных комментаторов Ор ха-Хаим говорит так: это условие (14 стих) является не заповедью, но условной частью, и это право народа прийти и сказать: «Поставлю я царя». А заповедь, собственно говоря, не является требованием поставить. Народ сам захотел поставить. А заповедь состоит в том, что если ты попросил, то ты имеешь право это сделать и тебе дается процедура: ты не можешь поставить чужака, ты должен поставить человека, которого одобрил Всевышний.

Так понимает Ор  hа-хаим. Но проблема - в том, что между правом прийти попросить и  получить разрешение - и тем, что сказано «непременно поставь», есть очень большое противоречие. «Непременно поставь» - звучит, как совершенное требование, как заповедь положительная, а не уступка. Тогда Ор hа-Хаим делает следующий ход. Он говорит: действительно, условие – ты придешь и скажешь. Но это условие – отрицательное. Это нехорошо, что ты придешь и скажешь. Ты подумаешь: «Вот, я поставлю царя, как у других народов». Так вот, нет. Совсем по-другому. Т.е. заповедь положительная, обязательная возникает как реакция на твою нехорошую просьбу. Ты хочешь царя, как у других народов? Ан нет, ты получишь не как у других народов. Обязательно нужно поставить, но того, кого выберет Всевышний и из среды братьев. Это один пример комментария, которых есть большое множество.

Приведу еще один пример – как понимает это Рамбан, рабби Моше бен-Нахман. Он говорит, что «поставлю я царя» – это не условие, а уже первая часть заповеди. Т.е. Рамбан идет вслед за Рамбамом, который совершенно игнорирует мнение рабби Неораи и цитирует только рабби Йегуду: что это совершеннейшая заповедь – поставить над собой царя. И вслед за Рамбамом подавляющее большинство авторитетов понимает так, что это - заповедь безусловная. А Рамбан говорит так: когда ты поселишься, завладеешь и т.д., - тогда, во-первых, ты, народ, должен прийти к руководителям (левитам, коэнам, старейшинам) и сказать: «Поставлю я над собой царя». А руководители (это вторая часть заповеди) должны на это ответить исполнением этой просьбы и поставить царя.

Мы видим, что  Рамбан идёт ещё гораздо дальше: он считает, что не только поставить царя – безусловная заповедь Торы, но что попросить царя тоже является заповедью народу. Но тогда у Рамбана появляется проблема: сама Тора заповедала попросить царя в такой форме, а звучит как-то некрасиво – «как у других народов»; и целый ряд комментаторов говорит, что это, действительно, нехорошая просьба. Сам Рамбан хорошо сознёт наличие этой трудности в его понимании наших стихов. Он объясняет, что здесь, подобно ряду других мест, Тора, с одной стороны даёт заповедь, а с другой – предвещает будущее. Но, при всей глубине и виртуозности этого рассуждения, трудно принять его в качестве прямого смысла того, что говорит Тора в обсуждаемом отрывке.

Как бы то ни было, имеется очень серьёзная проблема, общая у  Рамбама и Рамбана и у всех тех, кто считает, что поставить царя – безусловная заповедь. Если это заповедь Торы, то почему же и Шмуэль и Всевышний так недовольны просьбой народа? Ведь заповедано же поставить! Почему же плохо, что попросили?

Тут есть два основных ответа. Я не говорю о сторонниках мнения рабби Неораи, ему ответить просто: недовольны, потому что это – плохая просьба. Но если эта просьба является заповедью, то почему же быть недовольными? Один ответ – попросили не так, как надо. Надо было сказать: «поставь над нами», а они сказали – «поставь нам».

Второе решение этой проблемы, которое по-видимому, является основным, - что они попросили не вовремя, слишком рано. Т.е. царь нужен нашему народу, и это совершеннейшая заповедь – поставить над собой царя, но только в условиях, когда мы живем естественной жизнью. Не тогда, когда чудесное Божественное руководство через пророка - явно. Когда нами правит Всевышний в явном виде, то слишком рано просить царя. Что же, старейшины, которые пришли к пророку Шмуэлю, не понимали этого? Шмуэль состарился, они видели, что его сыновья ведут себя не так праведно, как Шмуэль. И они боялись, что Шмуэль (человек ходит под Богом), не ровен час, умрет, и они останутся без руководства. И они побеспокоились о будущем. Не всегда надо беспокоиться. Иногда надо полагаться, что Всевышний вас не забудет. И поэтому Всевышний тоже недоволен.

Для всех тех, кто рассматривает заповедь поставить царя как положительную, существует проблема: как объяснить своеобразие этой заповеди, которому трудно найти параллель в Торе - она включается в список обязанностей в зависимости от желания людей? Если вы попросите царя, то вы становитесь обязанными его поставить; а не попросите – не становитесь! Попробуем найти этому объяснение.

14 стих можно понимать так. В нём есть два набора условий. Первое – это условия исторические: когда вы вошли в землю, овладели, поселились. Без этого бессмысленно говорить о государственном устройстве. Второй набор  условий – это условия социально-политические: если народ созрел до осознания необходимости поставить царя, то его необходимо поставить.

Но с другой стороны, это очень хорошо, потому что если правление будет навязано, то как Тора может продиктовать, в какой именно момент и при каких условиях нужно поставить царя? Это - изменение формы государственного устройства, а в государственном устройстве народ должен играть активную роль. Это происходит не только при демократии. Царь (мы увидим это позже) должен быть поставлен, как при согласии сверху, т.е. с одобрения Всевышнего, так и быть принятым народом. Если одной из этих сторон не хватает, то это – не настоящий царь.

Форму, в которой народ должен выразить свою готовность к этому, можно понимать по-разному. Рамбан понимает так, что они должны придти и сказать. Многие комментаторы, если не большинство, понимают, что  выражение «ты скажешь» означает здесь, что  ты подумаешь так, примешь такое решение: надо ставить царя.

Приведенное соображение снимает, на мой взгляд, проблему – как абсолютная заповедь может быть обусловлена волеизъявлением народа.

Остаётся ещё очень серьёзный вопрос – насколько предосудительной была просьба поставить царя «как у других народов»? Заметная часть мудрецов Талмуда и комментаторов видят в этих словах намек на то, что люди надеются, что царь разовьет систему идолопоклонства в стране. Другие считают, что людям хочется, чтобы суд был не по законам Торы.

Но здесь следует спросить себя: обязаны ли мы квалифицировать это просьбу  поставить царя как у других народов  как проявление нехороших намерений? Попробуем следовать наставлению наших мудрецов судить в сторону заслуг.

Тут возможно (и это мое мнение), что надо понимать таким образом. На протяжении длительной эпохи, от смерти Йегошуа и до старости пророка Шмуэля, три с половиной столетия евреи живут жизнью отдельных племен, между которыми есть межплеменной союз. Иногда, очень редко, появляется некий вдохновенный руководитель, нередко это – пророк, богатырь, праведник, который объединяет несколько колен или все колена. Но нет централизованной власти. Племенная жизнь – это неплохо. Но если вокруг сложились государства, в которых есть центральная власть, то как могут выглядеть международные отношения? Царь хочет разговаривать с царем, у которого с ним равные полномочия. Я бы сказал, что с точки зрения структурной, невозможно преодолеть полную изолированность, если структура твоей политико-экономической жизни резко отличается от твоих соседей. И поэтому «как у других народов» является абсолютно обязательным условием того, чтобы Израиль не был совершенно начисто отрезан от других народов.

Когда Билам благословляет народ, одна из его самых знаменитых фраз, - «народ, живущий особо». Он живет особо, но никто не сказал, что Израиль должен быть навеки исключен из каких-либо международных отношений. Это совершенно немыслимо, потому что у Израиля есть своя национальная задача, решение которой является условием для исполнения общечеловеческой задачи. Если мы будем начисто отрезаны от народов, то каким образом мы сможем как-то на них повлиять. И поэтому, если понимать слова без расширения, без приписывания им нехороших намерений, то сама Тора говорит: «Ты скажешь: поставлю над собой царя, как у других народов». И приходится говорить: если это нехорошее желание, то почему Тора это говорит? Она предвидит это. Тогда что же представляет собой этот стих?Это заповедь или предсказание того, что вы будете плохо поступать?

Рамбан в своем невероятном мастерстве говорит, что это -немножко то, немножко другое. Это очень большая трудность, и на это справедливо указывают. Как же в последующих поколениях люди  узнают, где кончается заповедь, что я должен делать, и начинается пророчество о том, как будет, но чего не стоило бы делать? Поэтому простое понимание заключается в том, что ты увидишь, что назрели условия вводить централизованную власть. Хорошо это или плохо – вещь неоднозначная. Потому что, когда люди находятся под прямым Божественным управлением и добровольно вступают в союзы и что-то делают вместе, а что-то отдельно, это очень приятно и хорошо. Но понятно, что развитая социально-экономическая жизнь не может двигаться бесконечно долго без централизованной власти.

Будет это власть царя, парламента или чего-то другого, это не так принципиально. Тора не обязана нам это задавать. Тут тоже есть много споров между комментаторами. Целый ряд комментаторов предыдущих нескольких веков спорят о том, что лучше: неограниченная абсолютная монархия или  демократия. Это вопрос сам по себе интересный. Мне кажется, что правы те, кто считает, что этого вопроса Тора вообще не решает. Это должны решать руководители, сам народ, в соответствии с условиями. То, что Тора говорит: «поставлю я над собой царя», конечно, по-простому обозначает, что рекомендуется монархия. Вопрос – лучше монархия того, что было до нее, или хуже? Это зависит от внутреннего состояния народа и условий его существования.

3. Основные требования к царю

Дварим 17:16-17

Только пусть не умножает себе коней, чтобы не возвратить народ в Египет ради того, чтобы умножить коней; а Господь сказал: никогда не вернётесь по этому пути более. И пусть не умножает себе жён, чтобы не отступилось его сердце; и золото и серебро пусть не умножает себе чрезмерно.

Дварим 17:18-20

И будет, когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет в двух экземплярах эту книгу Торы в свиток, списав с того, который хранится перед коэнами левитами. И будет она с ним и будет читать по нему все дни его жизни; ради того, чтобы он научился бояться Господа Бога своего, чтобы хранить все слова этой Торы и эти уставы чтобы исполнить их. Чтобы не вознеслось его сердце над братьями его и чтобы не отступился от заповеди ни вправо ни влево; ради того, чтобы пребывать долгие дни в царствовании своём ему и сыновьям его посреди Израиля.

В первом из приведенных отрывков перечислены три запретительных заповеди царю: он не имеет права умножать себе коней, не имеет права умножать жен и не имеет права слишком умножать серебро и золото. Во втором – положительная заповедь царю находиться в непрерывной связи с Торой, чтобы ни на минуту не выходить из состояния Богобоязненности.

Трактат «Сангедрин», даф 21-алеф. Мишна.

«Пусть не умножает себе жен» -  не больше 18. Рабби Йегуда говорит: может умножать себе, но лишь бы не отстранили его сердце. Рабби Шимон говорит: даже и одну, которая отвернет его сердце, нельзя в силу этой заповеди: «пусть не возьмет себе».

 Если так, то зачем же сказано: «Не умножит себе жён»? Даже таких, как Авигаиль!

Итак, в нашей мишне - спор. Рабби Йегуда считает, что запрет умножать жен – только если есть опасность, что они отвернут его сердце от Всевышнего. Рабби Шимон считает, что это неверно. Сверх 18 нельзя брать самых праведных и идеальных жен, даже таких, как Авигаиль, которая была благородной пророчицей и удерживала Давида от нехороших поступков. Если же она грозит отвернуть его сердце, то ее и одну нельзя брать.

Откуда следует это число 18? Потому что сказано («-ая книга Шмуэля ,гл.3 ): «родились у Давида сыновья в Хевроне, и был первенец, и т.д.». И перечисляются сыновья его шести жен. А дальше, в 12 главе «Шмуэль-бет» пророк упрекает Давида за историю с Бат-Шевой и говорит ему: «Если мало, я добавлю тебе еще столько и еще столько». Еще столько – 6, и еще столько – еще 6, итого – 18.

Это путь мидраша, а стих по простому смыслу, по пшату, обозначает: у тебя полно возможностей, зачем же ты берешь чужую жену, когда ты можешь завести себе еще сколько хочешь своих жен? Но галахический драш говорит: у тебя есть шесть, можно еще столько и еще столько, а больше – нет.

даф 21-бет. Мишна .

«Пусть не умножает себе коней», а столько, сколько нужно для его колесницы. «Серебро и золото пусть не умножает себе очень», а столько, сколько нужно для  аспанья, т.е. для выдачи жалования войску. Этот термин обозначает ежегодное жалованье войску. Если царь не выплатит войску положенное жалование, то его шансы на успех сильно упадут. Поэтому нужно держать столько коней, сколько требуется для его колесницы и для сопровождающих всадников, потому что царь должен передвигаться с почетом. И иметь серебра и золота достаточно, чтобы выплачивать жалованье. А сверх этого – нельзя.

 И должен написать себе свиток Торы для себя. Выходит на войну – берет её с собой. Возвращается – возвращает её вместе с собой. Садится судить – она с ним. Начинает пировать – она перед ним. Как сказано: «И будет она с ним и будет читать по нему все дни его жизни».

Гмара приводит барайту: «Пусть не умножает себе коней». Может быть, даже сколько надо для его колесницы и всадников? Нет, Тора сказала: «себе». Себе он не умножает, но он умножает настолько, чтобы хватило для его колесницы и всадников.

- А тогда что же я учу из слова «коней»?

= Коней, которые простаивают без дела.

- Откуда следует, что даже  один конь, если он стоит без дела, уже  является нарушением запрета «пусть не умножает»?

= Тора говорит: «ради того, чтобы умножать коня».

«Сус» - сказано в Торе в единственном числе; по пшату, это собирательное понятие ( как «рыба» или «птица» в русском языке), но мидраш толкует эту специфическую форму как обозначение единственного экземляра.

Картина в целом такова. Народ должен относиться к царю с крайним почтением и испытывать перед ним страх, а царю заповедано быть скромнее, чем обычным людям.

Возможно ли быть очень скромным и в то же время внушать страх? Конечно! Для этого достаточно понимать, что ты являешься орудием в руках Всевышнего. Ты трепещешь перед Всевышним и передаешь этот трепет народу. И народ трепещет перед тобой, как перед сосудом, который полон страха перед Всевышним. То же самое относится ко всему народу Израиля, и то же самое относится к положению человека в окружающем мире. Не надо понимать страх  слишком грубо как боязнь, что меня побъют, но не следует и сводить его к некоему рафинированному чувству. Это трепет перед Тем, Кто бесконечно превышает меня, но он включает и самый обыкновенный страх, что меня посадит в каталажку тот, у кого - полнота власти. 

Прекрасно определил, что такое «ират-шамаим» замечательный цадик рабби Менахем-Мендель из Коцка. Он сказал: «Что такое ират-шамаим»? Обычно мы переводим это, как страх перед Небом, но дословно я могу прочитать, как страх  Неба. Он приводит стих, который говорит, что небеса были мягкими и зыбкими, и затвердели от окрика Всевышнего. Что такое «страх Неба»? Они отвердели как человек оцепеневший от окрика того, кто угрожает ему. Всевышний заорал на них, и Небеса в ужасе застыли и стоят твердо на посту. Что такое «страх Неба»? Это состояние человека, который так добросовестно исполняет свою человеческую должность - от ужаса, что если он сдвинется  и сделает чуть-чуть не так, будет плохо. Почему плохо? Человек может понимать, может не понимать, это второй вопрос. Если царь полон сознания, что он находится перед Царем Царей над Царями, что Всевышний поставил его царствовать над этим народом, то он может быть очень скромным.

В законах молитвы Шмонэ-эсрэ (18 благословений) говорится так. Человек, когда молится, в первой брахе сгибает колени, кланяется и выпрямляется, и в предпоследней брахе делает то же самое. Все остальное время от стоит прямо. Первосвященник делает эти поклоны в каждой брахе. Царь в начале молитвы становится на колени и не поднимается с колен до конца молитвы, потому что ему постоянно нужно себя смирять и напоминать себе, каким он должен быть скромным.

С другой стороны, скромнее Шауля, нашего первого царя, не было никого. И он не справился с должностью царя. Он промахнулся в том, что в конечном счете в чем-то шел на поводу у народа. Он не был настоящим инициатором, не держал народ в узде. Он был очень мягок. И пророк Шмуэль, который его помазал и  был его наставником, говорит: «Если ты мал в собственных глазах, то ты ведь – глава колен Израиля. Ты внутри должен быть скромен, но наружу ты должен излучать величие. Царь должен быть красив, грозен. К нему невозможно подступиться так просто. Не зря же царь не может быть членом Сангедрина: потому что запрещено возражать царю.

4. Страх народа перед царем. Процедура назначения царя

Сангедрин, 22-алеф, мишна

 Нельзя ездить на его коне, нельзя сидеть на его престоле, и нельзя пользоваться его жезлом. И нельзя смотреть на него, когда он стрижется и когда он голый и когда он в бане. Как сказано: «Поставь над собой царя» -  чтобы страх перед ним был на тебе».

 Гмара.  Сказал рав Яаков от имени рабби Йоханана: Авишаг разрешена Шломо и запрещена Адонии. Разрешена Шломо, потому что он был царь, а царь может пользоваться царским жезлом, и запрещена Адонии, поскольку он – не царь.

Адониягу, который на тот момент, под конец дней Давида, остался старшим из живых сыновей, претендовал на престол и объявил себя царем. И Давид успел, хотя он был уже очень слабым и немощным, при помощи преданных ему людей распорядиться, чтобы в тот же день помазали царем Шломо, которому он обещал царствование. Шломо стал царем. Он условно простил бунтаря Адонию и сказал: «Будешь вести себя хорошо – волос не упадет с твоей головы, а если увижу в тебе не то – будешь казнен».

Адония через некоторое время посылает Батшеву, мать Шломо, попросить, чтобы Шломо отдал ему в жены девушку Авишаг, которая была на особой службе у Давида. Давид в старости никак не мог согреться, и поэтому нашли такую красавицу- девственницу, которая лежала с Давидом и согревала его. Он не женился на ней и не взял в наложницы. Гемара приводит здесь яркий пример, что значит – запрещено простому человеку пользоваться царским жезлом. Если бы она была женой Давида, то понятно, что она запрещена любому. Но она не была женой, она была в личном пользовании Давида. И поэтому она запрещена простому человеку Адониягу, а Шломо мог бы ее взять, потому что он – царь. Царь может пользоваться царским жезлом, а Адонии она запрещена потому, что он – обыкновенный человек.

Относительно процедуры воцарения царя Тора не дает нам никаких прямых указаний. Мы можем видеть в книге Шмуэля, каким образом у нас возникает первый царь. В книге «Шмуэль-алеф» в 8 главе с самого начала рассказывается о том, как пришли старейшины к Шмуэлю, когда он уже постарел, и попросили  его, чтобы он поставил царя. Первый царь, оказывается был избран  Небом, т.е. Всевышний говорит Шмуэлю: «Помажь Шауля». И дальше, для того чтобы Шауль стал реально царем, он должен быть помазан пророком с указания Бога и принят всем народом. Т.е. необходимо утверждение сверху и снизу. Царь становится полноценным правителем в нашем народе, только если он утвержден и одобрен как Богом, так и всем народом. Шауль, до тех пор пока он, будучи помазанным, принят только частью народа, не вступает реально в исполнение царских функций, он не становится настоящим правящим царем. Наоборот, он возвращается в хозяйство своего отца и занимается пахотой и т.д. Только после того, как весь народ его примет, он становится реальным царем.

Второй наш царь, основатель основной царской династии, Давид, был точно так же помазан пророком по указанию свыше. А дальше, если все идет хорошо,  то царствование должно передаваться по наследству при условии, что этот наследник годится для исполнения царских функций, и если народ его принимает. Да, были случаи, когда народ не принимает, и сын царя Шломо – Рехавам – не был принят большинством народа, и они откололись от него, и с тех пор царство стало разделенным. Было отдельно южное царство – Йегуда и северное царство – Исраэль. И они так никогда и не объединились. За почти полтора столетия до разрушения Первого Храма десять колен, населявших северное царство, были изгнаны.

Нужно, чтобы царя признал весь народ. Что такое – весь народ? Это, конечно, - проблема, потому что, может быть, где-то за углом валяется какой-то забулдыга, который скажет: «Я его не принимаю». Это вопрос серьезный, но он каким-то образом практически решается. Мы увидим аналогичный пример, когда перейдем к менее формализованным структурам власти. У нас, как мы сказали, помимо двух основных структур – Сангедрина и царя – есть еще две очень важные структуры, обладающие определенной властью: это первосвященник и пророк, слова которого тоже должны быть приняты к исполнению. Про пророка мы увидим, что с ним тоже есть проблема – принят ли он всем народом в качестве истинного пророка или нет.

5. Рамбам. «Законы о царях»

Глава 1

Галаха 1.  Три заповеди заповеданы Израилю на тот момент, когда они войдут в Землю: назначить себе царя - как сказано: «непременно поставь над собой царя»; и истребить потомство Амалека - как сказано: «сотри память Амалека»; и построить Храм - как сказано: «к Его обители устремляйтесь, и придешь туда».

Галаха 2 . Назначение царя предшествует войне с Амалеком. Как сказано: «меня послал Господь помазать тебя царем, а теперь иди и порази Амалека».

Это слова пророка Шмуэля, когда Всевышний послал его передать важнейшую заповедь царю Шаулю, чтобы тот пошел и исполнил эту вторую из трех заповедей – истребить Амалека. Амалек был внуком Эсава, брата-близнеца Яакова, который является ему полным антиподом. Амалек рожден очень своеобразной женщиной по имени Тимна. Она очень хотела пристать к дому Авраама, и Авраам ее не принял. Сын Авраама – Ицхак – ее не принял, и  сын Ицхака Яаков не принял. Тогда она пошла и стала наложницей сына Эсава – Элифаза. Элифаз родил Амалека от этой Тимны. Амалек стал родоначальником народа, все содержание национальной жизни которого сводится к ненависти к Израилю. Тора дала нам заповедь не забыть того, что сделал нам Амалек и в конце концов стереть память об Амалеке из-под Неба. Существует ли в наше время Амалек, как народ, - является вопросом. Сейчас из древних народов на исторической сцене не осталось никого, кроме Израиля. А где находятся отдельные  возможные потомки Амалека, - надо выяснять. Считается, что тот, кто ненавидит Израиль не корысти ради, а как программу своей жизни, - скорее всего, из этого народа.

Истребление потомства Амалека предшествует построению Храма. Как сказано: «Когда воссел царь (это о Давиде) в своем доме, и Господь дал ему покой от всех врагов вокруг, и сказал царь пророку Натану: «Я живу в доме из кедрового дерева, и т.д., а Ковчег Всевышнего находится в шатре». Это непорядок. Давид поделился своим замыслом построить Храм. Ему это не было позволено. Но, поскольку есть царь, которому Всевышний дал покой от всех врагов вокруг, то это набор условий, необходимых для того, чтобы  исполнить третью заповедь - построить Храм.

Теперь Рамбам обращается к вопросу, который мы обсуждали. Если поставить царя – это заповедь, то почему не желал Всевышний, когда попросили царя у Шмуэля?

Это наша трудность. Почему Всевышний об их просьбе говорит: «Они Мною погнушались»? Он ведь сам дал эту заповедь в Торе. Надо было сказать? Вот и хорошо, теперь мы исполняем эту первую из трех важнейших заповедей. Вместо этого Бог говорит: Нехорошо. Что же нехорошо? Рамбам говорит:

 поскольку они просили с претензиями, и попросили не для того, чтобы исполнить заповедь, а просто потому, что надоел им пророк Шмуэль. Как сказано

- Всевышний говорит ему:

 «Не тобой они погнушались, а Мной они погнушались».

Рамбам говорит кратко. Выше мы видели,что есть два типа объяснений того, что плохого было в просьбе народа. Одно из объяснений – что они попросили не так, другое – что они попросили не тогда. Не так: они захотели, чтобы царствование было как у других народов: идолопоклонство, или система суда как у других народов. А объяснение, которое кажется более основательным, может быть близкое к тому, которое дает Рамбам: что попросили царя преждевременно. Царь нужен народу тогда, когда он живет в естественных условиях, когда нужно организовывать жизнь народа по всем нормальным, естественным законам политэкономии. Но когда Всевышний правит народом через пророка Шмуэля и делает для них явные чудеса, то просить царя – это чистая блажь. Поэтому слова Рамбама: «погнушались пророком Шмуэлем» могут обозначать, что они поторопились просить. А может быть, не погнушались. Есть объяснение, что они беспокоились, что Шмуэль уже старый, он может умереть, не назначив преемника, а сыновья его – не на том уровне, что он. Но все равно им вменяется в плохое поведение то, что они не понадеялись на Всевышнего, что Он не оставит их без подходящего руководителя.

Галаха 3.  Изначально царя ставят только по решению бейт-дина семидесяти старейшин и по слову пророка. (Имеется в виду Большой Сангедрин, где 70 старейшин и глава Сангедрина. Итого 71). Как Йегошуа, которого назначил Моше-рабейну со своим бейт-дином, и как Шауль и Давид, которых назначил Шмуэль из Раматы и его бейт-дин.( Шмуэль, который был, как и Моше, и пророком, и главой бейт-дина).

Галаха 4.  Не ставят царя из общины геров, даже по прошествии нескольких поколений, до тех пор, пока не будет его мать из народа Израиля. Как сказано: «Не сможешь поставить над собой человека чужого, который не из братьев твоих». И не только о царствовании, но о всякой власти в народе Израиля не может идти речь. Гер не может быть ни военачальником, ни пятидесятиначальником, ни десятиначальником. Даже быть распорядителем источников воды, которая распределяется между людьми для поливки полей, он не может, и тем более – не может быть судьей или главой Сангедрина. Все они должны быть только из народа Израиля. Как сказано: «Из среды братьев своих поставь над собой царя». Всякая должность, которая предполагает управление народом, должна быть занята человеком из народа твоего, чтобы у человека не было соблазна присоединиться к народу Израиля для того, чтобы стать в нем начальником.

Галаха 5.

 Не ставят женщину царствовать. Как сказано: «над собой царя», а не царицу. И точно так же – все начальственные должности в народе Израиля должны быть занимаемы только мужчиной.

Большой вопрос: можно ли считать, что эта галаха остается в силе и сегодня? Мы знаем, что положение женщины в обществе меняется во всем мире, в том числе и в нашем народе. И если не доходить до крайних степеней неразумных феминистских течений, то надо сказать, что отражение этого процесса, этой динамики должно наблюдаться в том числе и в Галахе. И этот процесс очень ощущается в наше время. Если бы сейчас возник Сангедрин, то многие законы Галахи наверняка приобрели бы другие черты, потому что условия жизни меняются, и Галаха должна принимать это в расчет.

Галаха 6.  И не ставят царем, а также первосвященником ни повара, ни парикмахера, ни банщика, ни дубильщика кож. Не потому, что они не годны для этих должностей, но, поскольку их профессия унизительна, то народ будет всегда относиться к ним с пренебрежением. И как только человек был занят одной из этих профессий хоть один день, он стал на всю жизнь негодным  для занятия должности царя или первосвященника.

Галаха 7.

Когда ставят царя, помазывают его специальным маслом помазания ( оливковым маслом),  как сказано: «И взял Шмуэль кувшин масла, и полил на голову его, и поцеловал его».

(Раз это кувшин, то мы сразу понимаем, что речь идет о Шауле, потому что Давида он помазывал из рога. Мудрецы говорят, что есть разница: кувшин - глиняный, он легко разбивается, поэтому царство его было недолговечным. А рог – крепкий, поэтому у Давида осталась династия навеки).

 После того, как помазали царя, он удостоился этого места для себя и своих сыновей навеки, потому что царство передается по наследству. Как сказано: «для того, чтобы продлились дни на царствовании его и его сыновей среди народа Израиля».

Если он оставил малолетнего сына, то сохраняют для него царскую должность, пока он не вырастет. Так, как сделал Йегояда с Йоашем. И тот, кто предшествует в наследовании, тот же предшествует в наследовании царства. И старший сын предшествует тому, кто моложе его. Это касается не только царской должности, но и всех начальственных должностей. И все начальственные должности в народе Израиля передаются по наследству сыну и сыну сына навеки, но это - при условии, что сын, заступающий на место отца, будет это делать с мудростью и страхом. И даже если он не исполняет эту должность с достаточной мудростью и знаниями, его все равно ставят на эту должность и обучают. А всякого, в ком нет страха перед Небом, несмотря на то, что его знания велики и мудрость значительна, не назначают ни на одну начальственную должность в народе Израиля.

Как только Давид был помазан, он удостоился царской короны и, таким образом, царствование принадлежало ему и его сыновьям навеки, как сказано: «Твой престол будет прочен вовеки». И это право передается только тем, кто ведет себя как следует, обладает нужными качествами, как сказано: «Если будут хранить твои сыновья Мой завет». И несмотря на то, что это право наследовать царскую должность Давид получил только для годных потомков, тем не менее никогда не будет отнято царствование у потомства Давида вовеки. Всевышний пообещал ему это, как сказано: «Если оставят твои сыновья Мою Тору и по законам Моего правосудия не будут ходить, то я буду наказывать их жезлом наказующим, и язвами буду язвить их, но Моей доброты не пресеку от них».

Галаха 8.  Если пророк поставил царя из других колен Израиля,

т.е. не из колена Йегуды, которому полагается царская власть в нашем народе,  и этот  поставленный им  царь шел по пути Торы и мицвот, и вел войны Всевышнего, то это – законный  царь и все законы, касающиеся царей Израиля, действуют по отношению к нему, несмотря на то, что постоянное царствование принадлежит дому Давида и царем должен быть один из его потомков. Ибо – вот  Ахия Шилони, пророк,  поставил Йеровама и сказал ему: «Если ты действительно послушаешься всего, что Я заповедую тебе и т.д., то Я построю тебе верный дом, как построил для Давида, раба Моего и т.д.». И сказал ему Ахия: «И сыну его дам одно колено, ради того чтобы было сохранение власти у Давида, раба Моего, все дни передо Мной в Иерусалиме».

Галаха 9.  Цари дома Давида существуют вовеки, как сказано: «Твой престол будет верен вовеки», но если поднимется царь из других колен Израиля, то царство от его династии рано или поздно отойдет, потому что сказано Йероваму: «но не на все дни».

Галаха 10. Царей Израиля не помазывают специальным маслом помазания, но маслом афарсемона. (Афарсемон сегодня обозначает хурму, но наверняка не этим маслом помазали царей. Это было очень дорогое благовоние, дороже золота. Красавицы подкладывали себе плод афарсемона в обувь под пятку, и, когда проходили мимо интересного кавалера, раздавливали его, и запах был совершенно потрясающий).  И никогда их не ставят на царствование в Иерусалиме, а царь Иерусалима - только потомок Давида. И помазывают в нём только потомка Давида.

Галаха 11  Когда помазывают царей дома Давида, то помазывают их только у источника.

Галаха 12 И не помазывают царя сына царя. За исключением случая, когда была распря или война – тогда помазывают его, чтобы положить конец распре. По этой причине помазали Шломо, из-за распри Адонии; и и Йоаша, из-за Атальи; и помазали Иеоахаза из-за брата его Иеоакима.