РАБИ ЙЕhУДА ЛИВА БЕН БЕЦАЛ'ЭЛЬ
(МаhараЛ ИЗ ПРАГИ)
(1512, Познань - 1609, Прага)

ВЕЧНОСТЬ ИСРАЭЛЯ Глава 14
ПУТЬ ЖИЗНЕННЫЙ

Прославленный раввин, толкователь и мыслитель, МаhараЛ основал в 1573 году в Праге Большой учебный дом, где был применен его метод систематического и последовательного изучения ТаНаХа, Мишны и Талмуда. Он признавал полезным изучение таких общеобразовательных дисциплин, как математика, астрономия и естествознание, в отличие от запретной "греческой премудрости", включающей философию. Обладая обширными знаниями средневековой еврейской философии и тайного Учения, Кабалы, р. Йеhуда был противником рационализма и чуждых влияний. Более того, в философии и Кабале он видел две взаимоисключающие мировоззренческие системы и предпочтение отдавал последней.

МаhараЛ отрицал точку зрения РаМбаМа, согласно которой интеллектуальное совершенство является наивысшим для человека. Ведь в таком случае оно обреталось бы меньшинством, а остальными жизнь была бы прожита напрасно. На деле истина в полном ее объеме дробится и ускользает от человека, поскольку человеческий ограниченный разум не может объять действительность во всем ее многообразии, но каждый воспринимает лишь какой-либо один из ее аспектов. По мнению МаhараЛа, человек приближается к Творцу и постигает Б-жественные тайны при посредстве изучения Торы и исполнения заповедей.

Одним из важных элементов учения МаhараЛа является выяснение особой сущности народа Исраэля, его назначения и судьбы. Господь избрал сынов Исраэля не за заслуги в прошлом, и, значит, избранность не зависит от соблюдения определенных условий. Неправомерно также утверждение, будто изгнание свидетельствует о том, что Господь покинул Свой народ, ведь отмена избрания неизбежно повлекла бы за собой коренное изменение действительности. К тому же избрание Исраэля и связь народа с Господом, составляющая сущность избрания, всеобъемлющи по сути своей. Даже если отдельные люди восстают против Господа, завет, распространяющийся на народ в целом, никогда расторгнут не будет. Даже в критических ситуациях близость к Господу, зависящая от суммы поступков человеческих, полностью не утрачивается.

По мнению МаhараЛа, народ Исраэля наделен особым свойством, в нем преобладают духовные силы, а не физические, в отличие от других народов. Однако, чем выше потенциал, тем труднее бывает его реализовать. При этом всякое падение для Исраэля - грех больший, чем для других народов, и наказание за него, следовательно, намного суровее.

МаhараЛ признает наличие естественного порядка не только в природе, но и в человеческом обществе. Так, например, в изгнании народа с его земли он усматривает нарушение естественного порядка в мире, системы универсальных взаимоотношений и законов. Но исходя из того, что любое отклонение от естественного порядка является временным, он видит в избавлении неизбежное исправление аномалии изгнания, утраты государственной независимости и рассеяния как насильственного расчленения единого тела народа.

Поскольку и естественный порядок, и отклонение от него зависят от воли Творца, человек не в силах отменить предопределение. Избавление, о котором молятся, но сроков его не исчисляют, придет в свое время, а непосредственно перед этим униженность Исраэля обнаружится, как никогда прежде. Следует помнить, что в изгнании и рассеянии Б-г не покидает народ, а сыны Исраэля при любых обстоятельствах должны сохранить себя при посредстве исполнения заповедей, которые выделяют их из среды других народов. Отсюда проистекает ощущение внутренней свободы даже в изгнании, в скитаниях и муках.

Как известно, учение МаhараЛа оказало влияние на хасидизм и на современных еврейских мыслителей, среди которых следует отметить раби Авраhама Ицхака hа-Коhэна Кука.

Перу МаhараЛа принадлежат следующие труды: толкование к классическому комментарию РаШИ к Пятикнижию, книга о праздниках и сотворении мира - "Могущество Господа", о Торе и заповедях - "Великолепие Исраэля", о сущности нации, ее судьбе и назначении -"Вечность Исраэля", толкование к "Поучениям отцов" и труд этического содержания "Пути мира".

ВЕЧНОСТЬ ИСРАЭЛЯ
Глава 14

... Если такое (отношение Господа к Его народу) переменам не подвержено и если Он не покинул сынов Исраэля и Его Ш^ехина с ними, даже когда они пребывают в изгнании и рассеяны меж народов, тогда ты вправе задать вопрос: для чего и за что множество бед всевозможных обрушилось на тех, кто является народом Господним, в то время как идолопоклонники грешат, но мы не видели, чтобы их постигали бедствия, подобные тем, что постигли народ Господень?! Здесь недостаточным будет ответ, что причина в грехе, поскольку, вне всякого сомнения, идолопоклонники грешат несравненно больше, но бедствия не обрушиваются на них в такой мере. На это имеется ответ великий, ибо только ответ многогранный способен разрешить вопрос столь существенный.

Тебе надлежит знать, что удары, постигшие сынов Исраэля, суть удары великие в наказание им, при этом кара превосходит таковую применительно к какому бы то ни было народу в мире. Объясняется это тем, что грешник получает наказание за то, что содеял ему не подобающее, а сыны Исраэля, несомненно, (заповедями) отдалены от греха больше других народов, и грех не подобает им никоим образом в силу их святости. Поэтому в их случае грех рассматривается как отступление от должного более значительное, чем грех у идолопоклонников, и за это они наказуемы, в то время как идолопоклонники за свой грех подобного наказания не понесут. Здесь могут сказать: в чем же тогда преимущество быть потомками Авраhама, Ицхака и Йаакова, ведь они в проигрыше оказываются? Ответ заключается в том, что одно сообразно другому: с одной стороны, сыны Исраэля близки к наказанию из-за несовместимости с ними греха, и потому Господь взыскивает с них с точностью на волосок,.. однако, с другой стороны, за одну малую заповедь, исполненную сынами Исраэля, Господь дает им вознаграждение великое, чего не происходит с идолопоклонниками.

И не усмотри затруднения в том, что в разделе "В законах Моих" (И воззвал 26) благословения за исполнение заповедей числом своим уступают проклятиям (за нарушение таковых), и, значит, вознаграждение меньше наказания. Однако благословения расположены в порядке алфавитном от буквы "алеф" (которой начинается первое слово раздела) до буквы "тав" (которой завершается последнее слово стиха 13),.. а порядку подчинено все, и этот мир и мир грядущий. В совокупности же своей благословения охватывают все, потому что они от "алеф" до "тав". В отличие от них проклятия расположены не по порядку, а наоборот, и за собою не увлекают и (по сути своей) от благословений отличаются. Благословения всеобъемлющи, от "алеф" до "тав", и к тому же по порядку устроенное отличается стойкостью, и даже если наступает временное прекращение (действия), порядок восстанавливается... Что же до проклятий, то они перевернуты, так как начинаются с буквы "вав" (в первом слове стиха 14) и завершаются буквой "hэй" (в последнем слове стиха 46), а нечто перевернутое стойкостью не обладает и существует лишь временно, а затем все возвратится к состоянию упорядоченному. Итак, проклятия перевернуты и не являются всеобъемлющими, ведь они начинаются с буквы "вав" и завершаются буквой "hэй" (которая по алфавитному порядку должна ей предшествовать).

К этому относится сказанное Давидом: "Я осмыслил пути мои и обратил стопы мои к Твоим свидетельствам" (Псалмы 119, 59). Раби М^енахем говорит (Ваикра раба): "Осмыслил начертанное в Торе: "Если в законах Моих ходить будете". Что сказано там? "И дам Я мир на земле". "А если не послушаете, то буду еще карать вас". Раби Хия от имени раби Абы сказал: "Осмыслил, что благословения от "алеф" до "тав", а проклятия от "вав" до "hэй" и к тому же перевернуты. Как это (понимать)? Если того заслужите, Я обращу для вас проклятия в благословение". - Итак, по мнению раби М^енахема, Давид осмыслил, что в благословениях сказано: "и дам Я мир на земле", а мир есть все, и также другие благословения, которые Господь дал Исраэлю, всеобъемлющи. Что же касается греха, написано: "буду еще карать вас" (И воззвал 26, 18) - как человек наказывает своего сына, чтоб возвратить его на путь добрый, так Господь наказывает сынов Исраэля, чтоб устранить грех. Таким образом, удары, которые Пресвятой наводит на сынов Исраэля, имеют целью своей лишь устранение греха, но не уничтожение... А раби Аба прибавляет к этому: присмотревшись к благословениям, заметишь, что, хотя они и кажутся малочисленными, сыны Исраэля благословлены были всем. Благословения начинаются с "алеф" и завершаются "тав", тем самым говоря, что в их совокупности содержится все. В то же время проклятия при их многочисленности не всеобъемлющи, они только кажутся многочисленными тому, кто их получает, на деле таковыми не являясь. И очевидно, что порядок включает в себя все без исключения, а нечто порядок нарушившее Господь в порядок приводит. Однако невозможно соотнести и представить, что блага, положенные сынам Исраэля, когда они исполняют волю Вездесущего, равнозначны противоположному, когда они Его воли не исполняют. О таком Давид сказал: "Я осмыслил пути мои и обратил стопы мои к Твоим свидетельствам". Всевозможные беды, которые ты видишь у сынов Исраэля, являются отступлением от порядка в мире, а всякое нарушение не может быть постоянным. Господом установлен порядок, и поэтому неизбежно (все) вновь упорядочено будет, обретая при этом устойчивость...

Что же до сомнения по поводу того, как народ святой и возвышенный, избранный Господом, может оказаться в положении столь униженном, то мы касались этого в сочинении "Могущество Господа". Здесь же прибавим разъяснение относительно корня явлений. Сыны Исраэля обособлены и отличены от всех идолопоклонников тем, что последние находятся на ступени материи, а сыны Исраэля - на ступени формы (бестелесной), как мы разъясняли неоднократно и о чем мудрецы говорили (Йевамот 61а): "Вы называетесь "человеком", а народы (языческие) не называются". Для них очевидно, что соотношение между Исраэлем и народами сравнимо с соотношением между человеком и животными бессловесными в том смысле, что человек не столь материален и веществен, как остальные живые существа, и наделен разумом. Подобным же образом сыны Исраэля обособлены от материального и не погружены в него, у них душа как бы отрицает материю, которая служит носителем для души, и материя (хомер) подчинена своему всаднику, как осел (хамор) подчинен тому, кто едет на нем. Таково положение сынов Исраэля: когда выполняют волю Вездесущего, они являются исключительно отделенной (от материи) формой. Однако у других народов все обстоит иначе: как если бы тело отрицало душу и они были исключительно телесны и материальны.

И уже доказано со всей очевидностью, что душа преобладает в Исраэле. Об этом судят по дурному свойству, о котором свидетельствовал наш Творец: "ибо народ жестоковыйный они" (Речи 9, 6). Иными словами: они порицания не принимают и не внемлют назиданию и упрямы. Это объясняется тем, что они не материальны, ибо только материя восприимчива к воздействию в отличие от того, что представляет собой исключительно форму, нечто устойчивое и не поддающееся воздействию. И поэтому сыны Исраэля тверды в им присущем и невосприимчивы к назиданию... Их сравнивают с огнем из-за их обособленности от материального, ведь пламя нетелесно, и поэтому упрямо и мощно, - так и сыны Исраэля, нематериальные, труднодоступны для воздействия, в отличие от других народов, которые легко поддаются воздействию и приемлют порицание и назидание.

И в связи с этим мудрецы говорили, что пророк Йона не желал идти с поручением Вездесущего в Нинве, зная, что народы близки к раскаянию и, вне сомнения, раскаются, приняв порицание и назидание от пророка, - как они и поступили, - и такое будет вменено в вину Исраэлю: вот другие народы раскаиваются, а сыны Исраэля нет...

Итак, ты уяснил себе, что у сынов Исраэля душа как бы отрицает материю, и к этому относится сказанное: "Человек вы" - вы называетесь человеком, но не идолопоклонники". Выяснив это, понимаешь, что к Исраэлю применимо понятие формы бестелесной, а к идолопоклонникам применимо понятие материи. И известно, что форма оказывает воздействие и властвует над материей. Таким образом, когда сыны Исраэля выполняют волю Вездесущего, они воистину властвуют над всеми народами, и сбывается (стих) "и поставит тебя Господь вышним над всеми народами земли" (Речи 28, 1). Поэтому форме не подобает ущербность и отступление от ей надлежащего, ведь сама сущность формы состоит в совершенстве безупречном, что материальному не присуще, ибо материя по сути своей не совершенна. Когда же форма не такова, какою быть ей надлежит, она как бы лишается существования вообще. И потому, когда сыны Исраэля, к которым применимо понятие формы, находятся на ступени своей, они превыше всех. Если же они отступают от совершенства, тогда они как бы лишены существования вообще и пребывают в небытии, ведь форма, утратившая свое совершенство, не существенна, и все властвуют над нею.

Мудрецы учили (К^етубот 66б): "Однажды раби Йоханан бен Закай верхом на осле выехал из Йерушалаима, а его ученики шли вслед за ним. Вдруг он увидел молодую женщину, собиравшую ячменные зерна среди помета арабской скотины. При виде его она прикрылась своими волосами, стала пред ним и сказала: "Учитель! Дай мне на пропитание". Сказал он ей: "Дочь моя! Чья дочь ты?" Сказала она ему: "Дочь Накдимона, сына Гуриона" (который до разрушения Храма славился своим богатством). Сказал раби Йоханан бен Закай: "Благо вам, сыны Исраэля! Когда выполняете волю Вездесущего, никакой народ и язык не властны над вами! Когда же не выполняете воли Вездесущего, то оказываетесь во власти народа низкого или того более: во власти его скотины".

И странным кажется, как здесь применимо выражение "благо вам"... Однако, как мы разъясняли тебе, нужно увидеть и осознать высокое достоинство сынов Исраэля, к которым применимо понятие совершенной формы, а ей по сути своей подобает совершенство полное без малейшего недостатка, который лишает ее сущности и ведет к небытию. И в этом состоянии она ущербнее всего находящегося на ступени материальной и существующего в какой-то мере, она же как бы полностью лишена существования и пребывает в небытии. К такому относится сказанное: "Благо вам, сыны Исраэля!" - когда выполняете волю Пресвятого, что подобает форме, и ей быть превыше всего. Потому он сказал, что, если выполняют они волю Вездесущего, никакая нация и язык не властны над ними, ведь совершенная форма неизменно над материей властвует, а материя не властна над ней. Когда же не выполняют они воли Вездесущего, оказываются во власти народа низкого, чья низость свидетельствует о его наибольшей материальности,.. или даже во власти скотины того народа, которая, вне сомнения, еще более материальна...

Когда поймешь это в истинном виде его, пред тобою раскроются врата многочисленные, ибо многое зависит от того, что у Исраэля нет никакой ступени средней: либо они над всем властвуют, либо все властвуют над ними.

И Тора указывает на это также относительно первого человека, Адама, и, как мы уже говорили, Исраэль и Адам сходны друг с другом. И подобно тому, как к Адаму применимо понятие формы в отличие от других живых существ, так к Исраэлю применимо понятие формы в отличие от идолопоклонников. О человеке сказано: "И властвовать будут над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом..." (В начале 1, 26). И мудрецы толковали (Б^ерешит раба): "Если достоин того, властвует над рыбой морской и птицей небесной и всяким зверем земным. Если не достоин того, становится им подвластным". Следовательно, для человека нет ступени средней: чтоб другим живым существам не властвовать над ним и чтобы он также над ними не властвовал. Такое невозможно, ибо когда форма не такова, какою ей быть подобает, она считается полностью лишенной существования, и тогда другие живые особи, которым существование присуще в той или иной мере, властвуют над ней.

(Далее приводится мидраш, сравнивающий сынов Исраэля с птицей, которая в отличие от любого животного способна взлететь ввысь, но ей грозит также опасность падения.)

В трактате М^егила находим разъяснение этого вопроса. "Раби Йеhуда толковал стих "ибо падешь, падешь ты пред ним" (Эстер 6, 13). Для чего говорится о двух падениях? Народ (Исраэля) уподоблен праху земному и уподоблен звездам небесным. В своем падении опускаются до праха земного, а при подъеме поднимаются до небосвода". И, вероятно, трудным тебе покажется следующее: за совершение Исраэлем греха им полагается небытие, так как форма должна быть совершенной, но тогда как бы их уделом не стало небытие в их изгнании! Такое невозможно, ибо небытие, о котором мы говорили, означает отсутствие их возвышенности и величия, но не отсутствие их самих. И потому их уподобляют летящей птице, которая спускается сверху вниз до земли. И уподобляют их также праху земному, как сказано: "кто исчислил прах Йаакова" (В пустыне 23, 10), что истолковано (Б^емидбар раба): "Если они грешат, опускаются до праха земного". Но ведь этот стих входит в благословение Исраэля, как можно его применить к низведению до земли? Однако следует понимать так: когда Господь благословенный низводит их, они опускаются до самого праха и праху уподобляются. А ведь прах, хотя и находится в самом низу, обладает наибольшей устойчивостью, как сказано: "а земля вовеки стоит" (Коhэлет 1, 4). Прах является самым стойким из четырех элементов и разрушает металл, оказавшийся в земле. Поэтому бедствия для сынов Исраэля не пагубны, удары и муки, их постигающие, не только не губят их, но даже придают им стойкость.

А мидраш гласит: почему раздел "Вы стоите" (Речи 19-20) расположен в непосредственной близости от проклятий? Потому что, услышав девяносто восемь проклятий сверх перечисленных в книге "И воззвал" (гл. 26), изменились они в лице и сказали: "Кому это выдержать?!" Тотчас призвал их Моше и стал утешать: "Почему идолопоклонники обречены на гибель? Когда на них муки обрушиваются, они их отвергают и не упоминают Имени Пресвятого, как сказано: "Излей Твой гнев на народы, которые не признавали Тебя, и на царства, которые Твоего Имени не призывали" (Псалмы 79, 6). Однако сыны Исраэля, когда муки на них обрушиваются, смиряют себя, как сказано: "беду и печаль найду, Имя Господа призову" (Псалмы 116, 3). Сказал Пресвятой: "Проклятия придают вам устойчивость, как сказано: "испытать тебя, явить благо тебе в грядущем твоем" (Речи 8, 16).

(Мудрецы) разъясняли, что человек мог бы решить, будто страдания постигают сынов Исраэля для их истребления, они же, напротив, призваны очистить и устранить грязь греха. Это можно сравнить с золотом, имеющим примеси. Его очищают огнем. Так страдания от греха очищают сынов Исраэля, и при этом они приобщаются к Благословенному и упоминают Имя Его. В то же время народы не знают очищения сущностного, и страдания их души не очищают, и потому они не призывают Его Имени и обречены на гибель. Итак, Господь обрушивает удары на сынов Исраэля таким образом, чтобы не привести к истреблению. И потому в связи с их наказанием ты находишь: "и буду еще Я карать вас, семь (раз) за ваши грехи" (И воззвал 26, 18). Это не означает, что Господь карает грешника семикратно за содеянное им, т.е. наказывает человека больше, чем тот согрешил. Но означает, что если бы Он однократно обрушил удар, соразмерный содеянному, то, вне сомнения, (грешнику) не выдержать. И потому Он наводит удар, разъединенный на части...

Когда, услышав (перечень) ударов, сыны Исраэля изменились в лице и сказали: "Кому это выдержать!" - Моше отвечал им, что удары, наводимые Господом на другие народы, истребляют их, потому что они по сути своей не обладают святой душой для приобщения к Господу, которое есть бытие души. Народы страдая не упоминают Имени Пресвятого, ведь они к Нему не приобщились, и обрушившиеся на них страдания для них пагубны из-за неприобщенности к Господу, Который дарует бытие всему. В отличие от них у сынов Исраэля есть приобщенность к Господу, и потому, когда страдания на них обрушиваются, от них устраняется грех, и они (еще больше) к Господу приобщаются. Поэтому они упоминают Имя Пресвятого, ведь теперь они чисты от греха, и это есть их бытие в Нем, и они неистребимы муками из-за этой своей приобщенности. И более того, страдания даруют им бытие и стойкость, потому что они призваны устранить их грех и преступление.

Мидраш имеет целью разъяснить, что беды и кары в изгнании не для истребления посланы. И хотя ты видишь, что сыны Исраэля расположены к принятию кары за свой грех больше других народов, вплоть до близости к небытию, как бы то ни было наказание их не истребит. Ведь сыны Исраэля уподоблены праху земному, который ниже всех, но больше всех ему бытие присуще. Не то чтобы прах невредимым был, но он истребляет железо и всякое орудие металлическое, которое в него попадет. Итак, ты уяснил себе, что, хотя сыны Исраэля больше других подвержены наказаниям, они неистребимы... И, напротив, кары и беды, которые на них обрушиваются, - это залог их бытия...

ПУТЬ ЖИЗНЕННЫЙ

"Шим'он-праведный, один из последних (мудрецов) Великого Собрания, бывало говорил: "На трех основах стоит мир: на Торе и на служении и на благодеянии".

(Поучения отцов 1, 2)

...Относительно высказывания "на трех основах стоит мир" возникает вопрос: почему именно на этих, а не на других, например, не на обрезании, о котором сказано: "Если б не Мой завет.., законов небесных и земных не положил бы Я" (Ирм^еяhу 33, 25)? И есть немало основ, на которых подобало бы миру стоять.

Тебе надлежит уяснить, что творения сотворены ввиду добра, которое в них, и что, не будь в них добра, они бы сотворены не были. Ведь то, что не является добрым по сути своей, бытия не заслуживает, и ему больше подобает небытие. Однако (все) существует ввиду добра, что в нем, подобно тому, как сотворено ввиду добра. И тем более существование мира и устойчивость всего сотворенного определяется наличием в них добра, и не будь его в сотворенных, они бы существования не заслуживали... И потому каждый из этапов сотворения мира завершается (изречением) "и видел Б-г, что хорошо", и это относится к каждому творению в отдельности. И также обо всем сотворенном в целом (сказано:) "И видел Б-г все, что содеял, и вот хорошо очень". Это означает, что когда нечто добрым является, ему подобает сотворенным быть и существовать, и, следовательно, только добро дает право на существование... Господь благословенный свидетельствовал о совокупностях, которым присуще добро, хотя входящие в них особи несут на себе ущербность. Итак, особи несомненно приемлют небытие, в то время как совокупности сохраняются, и относительно их Он свидетельствовал, что сотворенное хорошо, что всякому виду добро присуще, и также о творении в целом Писание свидетельствует: "И видел Б-г все, что содеял, и вот хорошо"... При этом небытие проистекает от ущербности, т.е. от зла, которое к творению пристает и увлекает его в небытие.

Ныне, уяснив себе это, ты должен знать, что все сотворенные зависят от человека, поскольку они ради человека сотворены. И если человек не таков, как ему быть надлежит, то все в ничто превращается, подобно тому, как написано о поколении потопа: "И сказал Господь: Сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли, - от человека до скота,.. до птицы небесной и т.д.". И мидраш (Б^ерешит раба 28, 6) гласит: "Притча. Царь, готовя свадьбу сына, сделал для него балдахин, выбелил его и украсил. (Но затем) разгневался царь на сына и казнил его. Стал он бить утварь, приговаривая: "Я ведь делал это для моего сына. Сын мой погиб, а этому существовать?" И потому "от человека до скота, до птицы небесной". - Ведь все сотворено ради человека, и когда человек сотворения недостоин, все смысла лишается, и миру не должно существовать. И везде мудрецы говорили о том, что все сотворено ради человека.

Итак, уяснив себе, что весь мир существует ради человека, (ты поймешь), насколько человеку необходимо присутствие в нем добра, благодаря чему он становится достойным существования. Когда же (человек) достоин существования, то его достоин и весь мир, поскольку все зависит от человека. В Писании нет прямого указания на добро применительно к человеку, но имеется указание косвенное: " и вот хорошо очень (м^еод)", а мидраш гласит: "м^еод - это адам, человек" (оба слова состоят из тех же букв: "алеф", "далет", "мем"). Отсюда видно, что человек ущербен и "диким ослом рождается" (Иов 11, 12), а затем он поднимается (со ступени) на ступень, пока добрым не станет. Итак, человек обрести должен ступень добра. Когда же человек хорош, так что о нем говорят, как хорошо это творение, он, с одной стороны, хорош сам по себе, то есть добро есть в нем относительно него самого. С другой стороны, ему надлежит добрым быть для Небес, для Господа благословенного, Который сотворил человека, и (тому надлежит) исполнять Его волю. В-третьих, ему надлежит быть добрым по отношению к другим людям, ибо человек существует не сам по себе, а вместе с другими людьми. Таким образом, человек должен быть добрым с разных точек зрения: будь то сам по себе, ведь непосредственно при сотворении мира о каждом этапе творения сказано: "что хорошо", из чего следует, что творение как таковое должно содержать в себе добро; или будь то в отношении Причины, которою он вызван; и также по отношению к другим людям. Иначе говоря, добрым он должен быть во всех аспектах, друг от друга отличных.

Г^емара в трактате Кидушин (40а) гласит: "Возгласите о праведном, который хорош" (Йешаяhу 3, 10). Но разве есть праведник, что не хорош? Хорош для Небес, но не для людей - это праведник, который не хорош. Хорош для Небес и хорош для людей - это праведник, который хорош". И, разумеется, человек должен быть целостен сам по себе, в противном же случае он праведным не является... Следовательно, праведнику надлежит добрым быть во всех отношениях.

Поэтому мудрец начал с изречения "На трех основах стоит мир: на Торе и на служении и на благодеянии". Когда человек проникнут Торой, он считается творением добрым сам по себе... В то время как при отсутствии Торы человек сам по себе добрым считаться не может, ибо он лишен Торы, которая совершенствует человека в его человеческой сущности, (без чего) он уподобляется скоту и в таком состоянии не считается творением и существования недостоин. Об этом мудрецы говорили в трактате Шабат (88а): "Почему написано: "И был вечер, и было утро, день шестой (hашиши, с определенным артиклем)"? Для чего избыточная буква "hэй" (с цифровым значением пять)? Учит, что Святой, благословен Он, поставил условие всем творениям: "Если (сыны) Исраэля примут Тору (Пятикнижие), вам существовать, а иначе Я возвращу вас в состояние хаоса". Это означает, что никто из сотворенных не наделен высшей Б-жественной мудростью. Хотя человек и является существом разумным, это всего лишь разум человеческий, с материей соединенный. Мир не заслуживает существования ради такого добра, ибо разум человеческий мал и низок, но (существование мира оправдано) только Торой, которая представляет собой разум Б-жественный и абсолютное добро. Достоинство миру придает присутствие в нем Торы (из источника) Б-жественного разума, который не является знанием или мудростью человеческой.

Итак, совершенство человека как такового, когда он считается творением важным с присущим ему добром, зависит от Торы, при этом о человеке говорится, что он является носителем Торы. Такое в доказательстве не нуждается, ибо очевидна низость творения человеческого, когда оно уподобляется скоту, и высота, когда оно от скота отличается. Только благодаря Торе (из источника высшего) разума человек считается совершенным добрым творением, которое достоинством наделено само по себе, будучи существом разумным... В мире ничто кроме Торы не способно придать особое достоинство человеку как таковому, и это сомнению не подлежит, ведь Тора названа добром, как сказано: "Ибо наставление доброе дал я вам, Торы моей не покиньте" (Притчи 4, 2). И сказано в трактате М^енахот (53б): "Пусть придет Тов, а это есть Моше, как сказано: "И увидела его, что тов, хорош он", и пусть он примет "добро", и это есть Тора, как написано: "ибо наставление доброе дал я вам". Итак, Тора называется добром, потому что она суть воплощенный разум, и при этом разум не человеческий в отличие от остальных премудростей. И, как мы уже разъясняли, нечто разумное, полностью устраненное от материального, является добром абсолютным, и потому Тора - абсолютное добро в особенности. А противоположное этому, материальное, представляет собой абсолютное зло,.. потому что к материальному зло пристает... И потому единственное, что возвышает человека над скотом, чтоб ему не считаться творением низким, это Тора разума, благодаря которой он становится существом разумным, устраненным от материального. И лишь тогда человек - существо совершенное и доброе, достойное существования. Таким образом, совершенство человека как такового обретается исключительно при посредстве Торы.

И поэтому мудрец говорит, что одним из столпов, на которых стоит мир, является Тора, ибо она ведет человека к совершенству, так что он как таковой становится творением совершенным. А вслед за этим он сказал: "на служении". Прежде всего это жертвоприношение, и нет ничего более первичного. И также все, что является исполнением заповеди в исполнение воли Господа, относится к категории служения... Итак, служение суть столп мира, ибо человек считается совершенным и добрым по отношению к своему Творцу, когда он Ему служит. И человеку надлежит совершенным и добрым быть по отношению к Творцу. И, в-третьих, человеку надлежит быть совершенным и добрым по отношению к ближнему, и это при посредстве благодеяния: когда он делает ближнему своему благо безвозмездно, он вне всякого сомнения добр для ближнего своего. И тогда он добр всецело.

Итак, ты уяснил себе, что три эти (основы) по праву являются столпами мира, поскольку они ведут человека к совершенству, так что он добрым становится во всех трех отношениях, о которых мы говорили. В действительности непременным является один лишь Господь, и все сущее вызвано Им к бытию. Человек, несомненно, имеет отношение к своему Творцу в силу того, что Господь его сотворил и он Им сотворен. И человеку надлежит эту связь беречь, в противном же случае его сотворение лишается смысла. К тому же человек сотворен как таковой, и если он как таковой испорчен и значения своего лишается, он превращается в ничто. И, в-третьих, человек не одинок в мире, ибо Господь сотворил его вместе с другими людьми, и он обязан беречь связь с другими людьми, которая есть у него.

Поэтому сказано, что мир стоит на Торе и на служении и на благодеянии. Ведь благодаря Торе человек как таковой является творением важным, не лишенным смысла. При посредстве служения он бережет свою связь с Творцом, Который его сотворил, а при посредстве благодеяний приобщается к другим людям,.. и при этом человек становится таким, каким сотворил его Господь, - ведь человек не сотворен быть единственным в мире, - и это обнаруживается, когда он творит милость ближнему своему, чтоб не говорилось: "Нет мне дела до других"...

Исходя из разъясненного нами, понимай высказывание мудрецов о том, что человек нарушает все запреты в Торе, чтоб не погибнуть (т.е. ради спасения своей жизни), за исключением идолопоклонства, кровосмешения и кровопролития... Потому что три этих преступления противоположны трем основам, на которых стоит мир. Вне всякого сомнения, идолопоклонство противоположно служению Господу, а кровопролитие противоположно благодеянию, когда (человек) благо творит другому (человеку), делая для него то, что делать не обязан, тогда как кровопролитие уничтожает полностью. А кровосмешение противоположно Торе. Ведь, как мы уже разъясняли выше, Тора отличается тем, что она суть разум, отделенный от материального, и человек от материального отделяется исключительно при посредстве Торы. Противоположным этому является кровосмешение, когда (человек) предается разврату, следует за материальным, пока полностью не уподобится скотине и ослу. И мудрецы также говорили, что разврат - это поведение скотское... Таким образом, в этих (трех случаях) человек должен погибнуть, но не нарушить (запрета), поскольку существование человеческое определяется тремя основами, названными здесь, на которых стоит мир. А при обратном человек лишается права на существование,.. и лучше уж умереть правым, чем умереть виновным, потому что, когда он противоположен добру, он как бы вообще лишен существования. И даже когда человека силой принуждают (нарушить запрет, а в подобных случаях совершенное в вину не вменяется), как бы то ни было, поскольку эти преступления отвергают действительность, невозможно сказать: "и жить будет чрез них, но не умрет чрез них" (т.е. соблюдая заповеди). Ибо в этих преступлениях сама смерть и небытие, и нет в них существования и жезнеспособности...

Исходя из этого поймешь, что в поколении потопа мир был разрушен лишь после того, как согрешили против трех основ, на которых стоит мир, и достигли противоположного... Мир был разрушен от человека до скота, потому что грешили идолопоклонством и кровосмешением, что противоположно столпу служения и столпу Торы. Как говорили наши мудрецы относительно стиха "И увидел Б-г землю, и вот извратилась она". "Извратилась" - это идолопоклонство и кровосмешение"... И к тому же был среди них грабеж, как сказано: "и наполнилась земля кривдой", что (применительно к обществу) противоположно благодеянию, когда (человеку) отдают свое, здесь же у него отнимают ему принадлежащее. Итак, эти три преступления противоположны трем основам, на которых стоит мир. Когда вырвали три столпа и уклонились к противоположному, у того поколения не осталось на что опереться, и мир подвергся разрушению...

... И знай, что, поскольку эти три основы представляют собой столпы мира, они были даны трем праотцам, Авраhаму, Ицхаку и Йаакову, которые также являются основами и отцами мира... Благодеяние присуще Авраhаму, как уточняется Писанием: он был расторопен во всем относящемся к благодеянию, т.е. к приему гостей... И сказано (Миха 7, 20): "Дай истину Йаакову, милость Авраhаму", и это совершенно очевидно, нет надобности в пространных объяснениях. Ицхаку по праву присуще служение, ведь он на жертвеннике принес себя в жертву (Господу)... Йаакову присуща была Тора, как сказано: "Йааков - муж бесхитростный, пребывающий в шатрах"... И пусть (такое утверждение) не покажется тебе затруднительным в силу того, что Авраhам соблюдал Тору, о чем прямо сказано: "За то что слушал Авраhам голоса Моего и соблюдал он Мною порученное, Мои заповеди, Мои законы и Мои Учения"... Различие (между ними) в том, что Авраhам соблюдал Тору на деле, но изучение Торы было присуще именно Йаакову, который назван "пребывающим в шатрах", как обычно называют изучающих (Тору). И к тому же, хотя Авраhам и соблюдал Тору, мы не находим упоминания о том, что благодаря ему Тора дана была Исраэлю. Однако она была дарована Исраэлю благодаря заслуге Йаакова, как сказано (Псалмы 78, 5): "И установил Он свидетельство в Йаакове, и Тору поставил Он в Исраэле" - ради Йаакова и ради Исраэля была дарована Тора. И понимай это также из сказанного: "Дай истину Йаакову, милость Авраhаму", и сказано (Мал'ахи 2, 6): "Тора истинная была в его устах". Итак, именно Йаакову была дарована Тора, которая суть Тора истинная.

И в М^ехильте сказано: "Так скажи дому Йаакова и поведай сынам Исраэля" (Имена 19, 3). "Дому Йаакова" - благодаря заслуге Йаакова, "сынам Исраэля" - благодаря заслуге Исраэля". Итак, благодаря заслуге Йаакова Тора была дарована Исраэлю... И на это указывал Элиэзер, раб Авраhама, давая Ривке носовое кольцо золотое, весом в полшекеля, и два запястья на руки ее, весом в десять золотых. И мидраш, который приводит РаШИ, гласит: "Весом в полшекеля" - это косвенное указание на шекели для жертвоприношений, о которых сказано: "полшекеля с каждого" "и два запястья на руки ее" - это косвенное указание на две сомкнутые скрижали; "весом в десять золотых" - это косвенное указание на десять заповедей, (начертанных) на них". А почему на это он указывал? Понимать следует так: поскольку ей присуща благодетельность, которая представляет собой один столп, она под стать Ицхаку, который отличен служением, вторым столпом, и потому от нее подобает произойти Йаакову, у которого третий столп, столп Торы. Ведь одно привлекает к себе другое. Подобно этому Авраhам с его столпом, с благодеянием, удостоился произвести на свет Ицхака, у которого был второй столп, а от Ицхака, обладавшего вторым столпом, произошел Йааков, у которого был третий столп. И эти три столпа связаны друг с другом, представляя собой столпы мира...

* * *

"Раби Йеhошуа говорит: "Дурной глаз и дурное побуждение и ненависть к людям исторгают человека из мира".

(Поучения отцов 2, 11)

Следует обратить внимание на высказывание. Почему именно эти три момента исторгают человека из мира? Невозможно допустить, что сказано это было приблизительно и предположительно. Мы уже разъясняли тебе,.. что добро во (всех) существах наделяет их правом на существование и бытие, в противном же случае они бытия лишились бы. Доказательством служит сказанное при сотворении мира: "и видел Б-г, что хорошо", т.е. сотворенные достойны существования в силу добра, которое в них... А ко всему, что плохим является, пристает небытие в силу ущербности и зла, которое в нем. И потому такое канет в небытие, в то время как творение доброе удостаивается существования, являясь устраненным от небытия.

И тебе надлежит знать, что три свойства Писание называет злыми. Во-первых, дурное побуждение, как сказано (В начале 8, 21): "Ибо побуждение сердца человеческого худо с юности его". Во-вторых, злой глаз, который стих называет злым: "не ешь хлеба у злого глазом" (Притчи 23, 6). И также о злом сердце сказано: "за своеволием своего злого сердца" (Ирм^еяhу 3, 17). И потому сказано, что у человека бывает дурной глаз, к которому зло пристает чрезвычайно, и также дурное побуждение, названное злым ввиду зла, которое в нем, а ненависть к людям идет от злого сердца, как сказано (И воззвал 19, 17): "не возненавидь своего брата в сердце своем", ибо ненависть гнездится именно в сердце. (Однако в этом изречении) не названо просто "злое сердце", как сказано выше, потому что о злом сердце говорится даже в том случае, когда человек милостыни не подал и т.п. Однако из мира человек исторгается лишь при такой мере злосердечия, когда он ненавидит людей, и это окончательно злое сердце.

Итак, сказано, что эти три свойства исторгают человека из мира. Ведь когда Господь творил Свой мир, то о каждом (этапе творения) сказано было: "что хорошо". Эти же три свойства злы, противоположны творению, тому, что сотворил Святой, благословен Он, в Своем мире. Следовательно, подобно тому, как добро в сотворенных суть бытие мира, так три этих свойства человека из мира исторгают...