Шимон-праведник был последним, оставшимся из эпохи Мужей Великого Собрания. Он говорил: на трех вещах держится мир: На Торе, на служении и добрых делах.
Нужно понять, почему Мишна уточняет, что он был последним оставшимся? Это уточнение подтверждает то, что было сказано выше – мудрецы говорили наставления в соответствии с нуждами поколения. Ведь когда Великие Мужи являлись целой общиной, то, несомненно, и уровень всего поколения был несравненно выше, и поэтому не было необходимости сообщать об основах, на которых стоит мир. Но когда из Мужей Великого Собрания остался только Шимон-праведник, то и само поколение опустилось на более низкий духовный уровень. Поэтому существовало 2 периода эпохи Мужей Великого Собрания:
1. Период, когда Мужи Великого Собрания были Общиной, и, следовательно, их наставления тоже были адресованы общине в целом.
2. Период, когда из всего Великого Собрания остался только Шимон-праведник. Само слово «праведник» указывает на его индивидуальность, ведь праведность это не общественный критерий (как например судья, царь и т.д.), а строго индивидуальный. Следовательно, и его наставления адресованы к человеку, как индивидуальности.
В первую очередь необходимо заложить основу, фундамент. То, на чем держится мир. Поэтому высказывания Шимона праведника являются основой всего. А то, что сказали Мужи Великого Собрания в первой мишне, относится к этапу, предваряющему строительство фундамента, ведь только выполняя указания, сказанные в первой мишне, человек исправляет себя, подготавливая себя к закладыванию основ, о чем будет сказано подробнее далее.
Возникает вопрос, почему упомянуты в качестве основ именно эти вещи, ведь из текста Торы мы видим, что есть другие заповеди, ради которых создан мир (например, заповедь обрезания)?
Смысл существования всякого творения есть только тогда, когда в самом творении есть добро. Так нужно объяснить тот факт, что в конце каждого дня творения написано: «И увидел Б-г, что это хорошо». То есть только тогда, когда суть творения содержит добро, оно имеет право существовать. С другой стороны, все творения созданы для человека и зависят от него. Если человек не будет выполнять своей функции, то все творения будут уничтожены вместе с ним.
После творения человека сказано не просто тов, а тов меод – очень хорошо. При перестановке букв слова меод (מאד) -очень,- получаем адам (אדם)- человек. То есть человек в отличие от остальных творений рождается таким образом, чтобы на протяжении всей жизни приобретать добро, становиться добрым. Основы этого в служении Творцу и людям. Ведь чем меньше материальности и эгоизма, тем больше добра. Поэтому в качестве основ, на которых держится мир, названы именно эти основы:
1. Тора. Выполняя законы Б-га и изучая их, человек понимает, что не все разрешено, что есть кто-то над ним.
2. Нет большей противоположности эгоизму и материальности, чем Служение. Особенно это касается жертвоприношений.
3. Сама суть добрых дел состоит в том, чтобы давать другим.
Поэтому для того, чтобы сохранить связь между человеком и Творцом, необходимо поддерживать три канала, первые два - Тора и Служение – это взаимодействие человека и Б-га, а последний - добрые дела -взаимодействие людей между собой.
В соответствии с вышесказанным понятно то, что сказано в трактате Сангедрин: «Все заповеди можно нарушить при смертной опасности кроме трех: идолопоклонство, разврат и убийство. Ведь если вдуматься, эти три запрета являются полной противоположностью трех основ:
1. Идолопоклонство противоположно служению Б-гу.
2. Убийство полная противоположность добрых дел
3. Разврат противоположен Торе, т.к. Тора запрещает разврат прямым текстом, а изучение Торы помогает человеку контролировать животные инстинкты и страсти и уподобляться Б-гу.
И поэтому поколение потопа было уничтожено, так как люди нарушили одновременно все три запрета, упомянутые выше.
Также необходимо упомянуть о том, что высказывания Шимона- праведника связаны с высказываниями Мужей Великого Собрания в первой мишне. Они также призваны исправить хуким (заповеди, у которых не может быть логического объяснения, например, заповедь о пепле красной коровы), Мишпатим ( заповеди, смысл которых лежит на поверхности, например, запрет убивать и грабить) и мицвот (заповеди, у которых есть смысл, но он не лежит на поверхности, до него нужно докопаться).
Сказали Мужи Великого Собрания «Будьте неторопливы в суде»,-
Пришел Шимон- праведник и сказал, «мир стоит на служении», поскольку служение и суд связаны между собой. (Об этом свидетельствует тот факт, что Сангедрин высший суд находился неподалеку от жертвенника).
Сказали Мужи Великого Собрания «устанавливайте много учеников» -
Шимон - праведник упомянул Тору, как основу мира.
А в связи с «оградой для Торы» упомянул он «добрые дела», так как ограда Торы сама по себе- это то, что человек по закону делать не обязан, равно как и добрые дела.
Поэтому точно так же, как три высказывания Мужей Великого Собрания соответствуют трем типам заповедей (подробнее см. Мишну 1) , три высказывания Шимона-праведника соответствуют им же:
1. Служение – Мишпатим
2. Тора - мицвот
3. Добрые дела - хуким
Стоит спросить, почему этот праведник выделяет Тору, служение и добрые дела, ведь все они суть Тора. И если под служением понимается принесение жертв, то почему не упомянуты все заповеди Торы наряду с заповедью жертвоприношений. И также непонятен комментарий Рамбама, который объясняет, что под Торой понимается мудрость, а под добрыми делами понимается повышение качеств и духовного уровня. Ведь вообще-то не на этом стоит мир. И что касается человеческих качеств, то ведь помимо добрых дел, в это понятие включается также изменение своего духовного уровня без связи с отношениями с окружающими людьми. И вот объяснение всему этому. Эта Мишна- основа всего трактата. Шимон-праведник был последним из Мужей Великого Собрания. Он был первосвященником, благочестивым и богобоязненным человеком. В книге Иосифа Флавия он носит имя Хананья. Его отца звали Йегошуа, который пришел вместе с Зерубавелем строить Второй Храм. Он был первосвященником 40 лет. Во время его служения в Храме еще были чудеса. На период его служения приходится поход Александра Македонского, который собирался воевать с персидским царем Дарием и уничтожить всех союзников Персии. В связи с этим он собирался убить всех жителей Иерусалима и уничтожить Иерусалим и Храм. Весь город находился в трауре и плаче, а посланником от евреев к Александру Македонскому с просьбой не уничтожать Иерусалим и Храм был направлен Шимон-праведник. Шимон-праведник подошел к Александру Македонскому, одетый в восемь одежд первосвященника. Едва завидев его, Александр Македонский слез с колесницы и поклонился ему, объяснив свои удивительные действия следующим образом: Перед каждой победой я видел образ этого человека, и сегодня ночью он также являлся ко мне. Сразу же Шимон-праведник попросил не уничтожать Иерусалим. Александр Македонский вместе с Шимоном-праведником вошли в Храм, видом которого Александр был очень удивлен и поражен. Он попросил поставить статую с его изображением в Храм для того, чтобы не забыли того, кто спас евреев Иерусалима. Шимон-праведник объяснил, что идолы запрещены по Торе, но можно сделать два других действия которые увековечат память о Македонском гораздо лучше:
1. все дети, родившиеся в этом году у священников будут носить имя Александр.
2. Летоисчисление всех документов будет начинаться с этого года (это был 3448 год от сотворения мира, через 1000 лет после выхода из Египта).
Александр Македонский хотел получить ответ с помощью нагрудника на одеждах первосвященника, но Шимон-праведник ответил, что после Вавилонского изгнания Навуходоносора пропала возможность получать ответы таким образом. Вместо этого он показал ему пророчество Даниэля, из которого следовало падение Персии и возвышение Греции.
С Шимоном- праведником связано письмо учителя Македонского Аристотеля, в котором он отрекается от своей философии указывая на то, что истинную мудрость ему открыл этот еврейский мудрец.
Что касается этих трех высказываний, то объяснение должно быть таким. Шимон-праведник предвидел изгнание и проблемы, которые оно повлечет, в первую очередь в разрушении Храма, изучении и передачи Торы и отношениях между людьми. Поэтому он предостерег следующие поколения быть наиболее щепетильными в этом отношении.