Зеев Дашевский
Когда человек женится (точнее в момент, - когда пройден второй этап вступления в брак - "нисуин"), независимо от того, была ли его невеста девственницей или нет, взрослой или маленькой, рождена она в народе Израиля или освобожденная рабыня, - в любом из этих случаев он становится обязанным ей по десяти пунктам, и получает права по четырем пунктам. Сейчас мы рассмотрим эти пункты.
2. Десять пунктов обязанностей. Три из них из Торы: "шеэра", "ксута" и "оната". Переводить их довольно бессмысленно. Мы сейчас посмотрим их содержание. "Шеэра" - это обязанность кормить ее. "Ксута" - обязанность одевать. И, наконец, "оната" - это вступать с ней в супружеские отношения, как это принято на всем свете. Три обязанности из Торы, а семь из десяти - это "ми диврей софрим", что обозначает "установления пророков и мудрецов", т.е. "де-рабанан". Вот эти семь установлений мудрецов, и все они - это условия бейт-дина. Что значит - "тнаэй бейт-дин"? Это обозначает, что, даже если человек не обязался в явном виде, что он берется исполнять обязанность, то эту обязанность на него уже возложили мудрецы, и, даже если ничего этого не сказано и не написано, обязанности легли на него все равно.
Следующие семь обязанностей - это установления мудрецов.Четвертый пункт - это "икар-ктуба" (это название мы поймем, когда будем обсуждать устройство "кетубы"), обязанность выплатить определенную сумму в случае развода или смерти мужа. Одно называется "икар-ктуба", а другие называются "тнаэй-ктуба", условия ктубы. Вот эти семь: лечить ее, если она заболела; выкупать ее, если она попала в плен; хоронить, если умерла; она имеет право кормиться из его имущества, т.е. из его наследства, когда он умер, и проживать в его доме после его смерти все то время, пока она остается вдовой. Пока она не выходит замуж после смерти мужа, она имеет право оставаться в его доме и кормиться из его средств. Его наследники не могут сказать: "Уходи, поскольку отца больше нет в живых". Девятое - чтобы ее дочери от него кормились от его имущества после его смерти, пока не будут обручены. Попросту говоря - до того, как выйдут замуж. И десятое - чтобы ее сыновья от него наследовали ее кетубу (т.е. ту сумму, которую он должен был заплатить ей, если бы он умер первым. Ее сыновья наследуют ее кетубу сверх той доли, которая им полагается в наследстве отца наряду с их братьями от других жен отца. Отцовское наследство поровну разделяется между его сыновьями от разных жен, но сверх того сыновья данной матери получают еще плюс ту сумму, которая ей обещана по кетубе.
3. Это четыре вещи, все они - установления мудрецов. Все труды ее рук принадлежат ему. Все, что она найдет, принадлежит ему. Он ест плоды, приносимые ее имуществом при ее жизни, и если она умерла при его жизни, то он наследует ей, и в этом смысле он предшествует всякому другому человеку, который мог бы ей наследовать. Имеется в виду то, что она сделала, или то, что она заработала продажами. Т.е. любой труд жены или заработок за этот труд принадлежит мужу. Что касается плодов, приносимых имуществом жены, то мы с вами увидим, что имущество, приносимое женой в момент заключения брака, подразделяется на две разные части. Одна часть называется "нихсэй цон-барзель". То имущество, которое жена приносит в дом мужа, обычно называют общим понятием "недунья", приданое. И это может восприниматься в широком смысле, как все имущество, которое она принесла из отцовского дома, либо в узком смысле.
Какие две части из этого имущества? Первое - это то, что жена передает в собственность мужу. Она принесла имущество - движимость или недвижимость. И все, что она хочет передать в собственность мужу и муж согласен принять под свою ответственность, становится той частью, которая называется "недунья" в узком смысле слова, или это называется "нихсэй цон-барзель", имущество, состоящее из железных овец. Дело в том, что во времена Талмуда, во времена, когда формулировались законы, очень часто имущество представляло собой если не землю, то, по крайней мере, стада овец. Если жена принесла мясных овец, то мясные овцы имеют тенденцию поправляться, худеть. С этой частью имущества, которую жена передает мужу, происходит следующее. Эксперты оценивают, сколько стоит на сегодняшний день все это имущество. И вся оценка стоимости имущества, передаваемого женой мужу, записывается в качестве долга мужа жене. Он ей должен ту сумму, в которую оценили это имущество.
Вторая часть - то, что жена не передает в собственность мужу. Это остается ее имуществом. То ли ее отец не хочет, чтобы это было собственностью мужа, то ли еще по какой-то причине. У жены есть свое личное имущество, которое называется "нихсэй-мелог". Это имущество, остающееся в собственности жены. Так вот, третий пункт говорит, что плоды, приносимые этим имуществом, принадлежат мужу. Поле - собственность жены, а урожай принадлежит мужу.
"Цон-барзель" - это имущество, которое является собственностью мужа. Он записал долг, и в случае развода или вдовства она получает эти деньги. Но это собственность мужа, в отличие от второй части - "нихсей-мелог", сама основная собственность которой принадлежит жене. Но муж ест плоды все то время, пока он жив и жена жива.
1)"Икар-ктуба" плюс какие-то добавки - это одно, а "нихсэй цон-барзель" - это сумма, которая прибавляется помимо этого. 2) Нет закона, который заставляет его давать что-то. Отец дает по доброй воле. Если он ничего не дал, муж может сказать: "Я твою дочь не возьму в жены". Не возьмешь - не бери. Приданое никоим образом не является требованием закона. Обычно отец хочет дать дочери приданое, для того чтобы ей лучше жилось. Во-первых, он хочет ей дать приданое, чтобы более завидные женихи хотели ее взять в жены. А кроме того, он хочет, чтобы его дочь жила лучше.
В очень важном галахическом мидраше, который называется "Мехилта" (это галахический мидраш в книге "Шмот" ), говорится так - "А если сыну своему предназначит ее"... "Предназначит" - это немного расплывчатый перевод, на самом деле "еуд" заменяет кидушин; поскольку он уже заплатил деньги, когда покупал ее в служанки, то эти деньги он может использовать вместо того серебра. Он заплатил эти деньги, и теперь он может их перевести в качестве эквивалентных кидушин, это и есть "еуд" - предназначение. Если он ее предназначит своему сыну, то он должен по отношению к ней поступать, как положено в народе Израиля. И продолжает пасук. "Если другую возьмет ему, "шеэра ксута вэ оната ло тигра". Из этих трех вещей он не имеет права урезать: "шеэр", "ксут" и "она".
Теперь, мидраш говорит, что по отношению к этой дочери бедняка следует поступать, как с дочерьми. А как следует поступать с дочерьми, Тора мне ни звука не проронила, я понятия не имею. Он мне говорит: "А что же вы такого учили по поводу закона по отношению к дочерям? Но, говорит, это один из тех случаев, когда пришел поучить, а ушел наученным". Тора мне говорит: "Ты должен поступать так же, как с дочерьми. А именно - не урезать ей этих трех вещей - "шеэр", "ксут" и "она". А как с дочерьми поступать, я не знаю - так вот, иди и выучи. Этой ты обязан соблюдать, и той ты обязан соблюдать. Таков ход мидраша. [Я думаю, что пшат этого стиха Торы таков. Что если бы это была твоя дочь, или дочь человека из твоего социального круга, тебе бы не пришло в голову ставить ее в какие-то ущербные условия и лишать ее основных вещей, которые муж обязан поставлять жене. А эта - бедная. Она была красивая, добрая, ты ее пожалел, а потом ты нашел другую жену, и первая перешла потихоньку назад, на роль служанки, или жены, но неполноценной. Думаю, что пшат этого стиха таков. Мидраш говорит по-другому: а где мы видели, чтобы Тора нам формулировала такой закон? Мы этого не видели. А про этих мне сказано: этих нельзя лишать. Что отсюда следует? Отсюда я вижу, что дочерей тоже нельзя лишать. Это похоже на знаменитую задачу про кипячение чая.]
Очень часто Тора ссылается как бы на то, что понятно по здравому смыслу, точно так же, как в книге "Дварим" - закон относительно изнасилований. Если обрученная девица между кидушин и хупой окажется в связи с посторонним мужчиной, то они оба заслуживают смертной казни. Если же он в поле напал и насиловал ее, то говорится: "Его казнить, а ей не делай ничего, потому что так же, как если поднимется человек и убьет другого". Что с этого убитого возьмешь? Страдательная сторона. И Талмуд говорит: "А что это - так же? Я про законы человека, который встал и убил другого, ничего еще не учил. Но теперь учи в связи с изнасилованной девицей. Точно так же,
как там: человека, который гонится, чтобы изнасиловать, надо остановить даже ценой его жизни. И если он гонится убивать, то его тоже нужно остановить даже ценой его жизни". Это просто технический пример вывода такого же типа в мидраше.
Закон дочерей говорит о том, что у мужа есть три основные обязанности по отношению к жене: это "шеэр", "ксут" и "она". Это стало понятно после того, как нам объяснил Рамбам. Но откуда Рамбам это взял? Сверху в вашем листе вы видите очень интересный комментарий рава Шимшона Рафаэля Гирша к тому, почему Тора дает нам этот закон именно в применении к самому социально низкому положению.
Рабби Йонатан читает совсем по-другому: что "шеэра" тоже относится к одежде, т.е. "шеэра" и "ксута" - это одно слово. "Шеэр" - это мясо, плоть. И этим термином обычно обозначают как кормежку, так и близкого родственника. Адам говорит про свою жену: "Это плоть от плоти моей". Так вот, рабби Йонатан говорит: "Шеэра, ксута - это одежда, которая подходит к ее телу. Если она девочка, то пусть он не одевает ее в старушечьи одежды. Наоборот, если она старая, то пусть он не дает ей детские одежды. Не всегда бывают времена, когда человек делает все хорошо. Он может сказать: "Вот тебе галоши, ходи в галошах". У нее есть свое имущество, если оно есть. Но независимо от того, насколько жена обеспечена, муж обязан ее кормить и одевать.
Продолжает рабби Йонатан. "Она" обозначает сезон. "Оната" обозначает также требование в одежде, чтобы он давал ей одежду как следует: чтобы он не дал ей летом зимнюю одежду, а зимой - летнюю одежду. Но каждый раз он должен давать ей одежду по сезону. Таким образом, у рабби Йонатана все три вещи оказываются требованиями к тому, как одевать ее: чтобы это подходило к ее возрасту, климатическим условиям и т.д.
Рабби Йошая нам объяснил точно так, как это пишет Рамбам: кормить, одевать и вступать в супружеские отношения. А рабби Йонатан говорит, что все эти три вещи относятся к одежде. Тогда, естественно, мидраш его спрашивает: а откуда тогда обязанность мужа кормить жену? Никто не сомневается, что такая обязанность есть. Он говорит: это "каль вэ-хомер", и подавно. Если уж вещи, от которых не зависит само выживание, не разрешается отнимать, то вещи, от которых зависит выживание - и подавно. Без одежды женщина как-то проживет, а без пищи - нет. И поэтому я по методу "каль вэ-хомер", само собой, вывожу, что, конечно, питание он ей тем более обязан обеспечить.
Откуда "дерех-эрец"? Откуда следует, что он обязан обеспечить ее супружескими отношениями? Он говорит: это другой "каль вэ-хомер". Уж если вещи, которые не составляют основного содержания замужества (она не выходила замуж для того, чтобы одеваться; она выходила змуж, предполагая, что между ними будут супружеские отношения), если уж нецентральную вещь он не имеет права отнимать, то уж вещь, ради которой люди вступают в брак - тем более.
Итак, мы видим две точки зрения: рабби Йошая - так же, как Рамбам, и рабби Йонатан, который непосредственно все отнес к одежде, а остальное все у него логически вытекает. И наконец, третья точка зрения - Рабби. Кто такой Рабби? Это рабби Йегуда hа-Наси, составитель Мишны. Он понимает почти так же, как первый тана, только наоборот. А именно: у него "шеэр" - это "дерех-эрец", т.е. супружеские отношения. Жена, как самый близкий родственник, называется словом "шеэр" в книге "Вайикра". "Ксут" - он согласен, что это одежда, а "она" - это питание. Откуда я знаю? Потому что Моше говорит евреям в книге "Дварим", о том, Бог вел народ по пустыне. Всевышний говорит: "Я тебя мучил и морил голодом". Слово "мучение" (глагов "ана") мидраш представляет как однокоренное с "она". И в некотором смысле, это не поверхностная игра слов. Что значит - мучил? Не давал кушать? Если муж будет лишать жену своих ласк и супружеских отношений, то это доставляет ей физическое мучение и запрещено законом Торы.
Когда женщина находитася в состоянии "нида", она, конечно, запрещена мужу. Согласно законам семейной чистоты, по закону Торы, - это минимум семь дней. Но наши женщины приняли на себя устрожение. Это никогда не меньше, чем пять плюс семь дней. Тут уже никаких претензий к мужу предъявить невозможно, потому что это от нас потребовала Галаха. Тут уж никуда не денешься, и
там, где приходится немного помучиться, окупается тем, что люди, сколько они ни живут вместе, никогда не воспринимают это как должное, как само собой разумеющееся. Они всегда успевают соскучиться друг по другу. Уже ради одного этого стоит соблюдать законы семейной чистоты. Это очень неповерхностное и очень прикладное восприятие этого закона. Это, конечно, очень тяжело. Каждый месяц в течение минимум двенадцати дней люди не имеют права прикасаться пальцем друг к другу. Не имеют права держать вместе один предмет. Это закон суровый, но зато и награда велика. Но это не относится к правам и обязанностям супругов, это относится к области между человеком и Всевышним. А здесь речь идет об области между человеком и человеком.
Важное замечание: обязанность "она" - единственная, в отношении которой нет споров, что она обязанность из Торы. И по поводу обязанности кормить, и по поводу обязанности одевать, есть мнение, что может быть, это - установление мудрецов. Но по поводу обязанности супружеских отношений такого мнения нет. Это основа брака. И эта обязанность существует вне всякой зависимости от мицвы плодиться и размножаться, которой была посвящена первая часть нашего курса. На мужчине лежит обязанность родить определенное количество детей, он эту обязанность, может быть, уже давно выполнил. Вне связи с этим, вне связи с тем, способна жена рожать или нет, молодая она или старая, - эта обязанность существует у него всегда. И разделение такое: обязанность плодиться и размножаться - это заповедь меджу человеком и Всевышним, а обязанность "она" - это обязанность между человеком и человеком. Это другая область.
И наконец - выборка из очень большого моря литературы - у нас есть комментарий Рамбана, рабби Моше бен Нахмана к этому самому месту из книги "Шмот". Рамбан пишет следующее. Он поворачивает понимание таким образом. И посему я говорю, пишет он, что смысл слова "шеэр" всюду, где оно упоминается, это плоть. Нечто очень близкое к его телу, телу человека. И поэтому ближайшие родственники называются этим термином "шеэр". И "шеэр" - это обычное название для жены человека. А что касается "ксута", то это ее постельные принадлежности. Это ее постель. Рамбан говорит так. "Ксута" - это ее постель, как сказано: если бедняк дал тебе в залог ночную рубашку, ты ему обязан до ночи вернуть, потому что ему больше нечем прикрыться ночью, а "оната" - это срок. Когда приходит срок ласк, ты обязан их оказывать жене. И получается так. Если человек возьмет другую жену (вы помните, что по закону Торы ему никто не запрещает взять другую жену), он не имеет права урезать у этой первой жены этих трех вещей: прикосновение открытым телом, телесную близость и ее постель достойную, и ласки в положенный срок.
И получается вот какое толкование этого стиха у Рамбана. Чтобы не было так, что эта другая новая жена сидит себе на почетном ложе, а эта с ним, как наложница, чтобы он лежал с ней как бы случайно, на земле, как будто бы он с блудницей находится в связи. И так сказали мудрецы: "Шеэра" - это прикосновение телом, чтобы он не заводил обычаи персов.
Мы видим довольно интересный спектр пониманий. От того, что все три обозначают разные вещи (то, что пишет Рамбам - кормить, одевать, вступать в супружеские отношения), до того, что все три обозначают одежду. Или все относятся к супружеским отношениям. Нет точки зрения, которая все три относила бы к кормежке. Но как бы ни различались эти толкования стиха Торы, тем не менее, все сводится к тому, что эти три обязанности - кормить, одевать и вступать в положенные время в супружеские отношения, - все эти три обязанности существуют. И по большинству мнений, все они три из Торы, и теперь нам нужно немного поговорить об объеме каждого из этих требований.
То, что "шеэр" - это прикосновение телом, Талмуд впервые приводит нам в трактате "Кетубот", что это сказал рав Йосеф. А Рамбан уже это пересказывает. Похоже, что рав Йосеф передает традицию, которая пришла от танаим, но нам не сообщается имен.
Конечно, в наше время изменились условия. Что касается запретов на профессию, то, конечно, мужчина выбирает профессию до женитьбы, какую хочет. А потом женщина подумает, выходить ли замуж за погонщика ослов или моряка. Но если муж хочет сменить профессию на такую, которая сопряжена с более длительными отлучками из дома, то он не имеет права это сделать без согласия жены.
Есть еще такая профессия "талмид-хахам", человек, который занимается день и ночь Торой, и больше ничем. По закону талмуда, его "она" - раз в неделю, в шаббат, потому что это очень важная часть субботнего удовольствия, а удовольствие - это обязанность шаббата. Мудрецы сказали нам, что это мицва. В последние столетия галахические авторитеты склоняются к тому, что даже "талмид-хахам", который занимается только Торой и больше ничем, все равно должен дважды в неделю исполнять эту обязанность. В то же время, мудрецы очень советовали мужьям не околачиваться постоянно вокруг жен, подобно петухам.
В месяце, как правило, больше, чем 24 дня, но бывает по-разному, ведь это не календарный месяц, а это зависит от индивидуального устройства женщины. Это, как правило, больше, но может быть и меньше. Есть мнение, что мужчина должен компенсировать из остающихся дней те двенадцать дней, которые были запрещены, а есть мнение, что не должен. Что значит - компенсировать? Это значит, что за те три посещения жены, которые были исключены законом о семейной чистоте, он должен компенсировать в те дни, когда они не запрещены.
Вот что пишет рабби Моше Файнштейн, крупнейший галахический авторитет, который умер лет двенадцать назад. Его основное галахичское сочинение - это "Игрот-Моше". В законах о семье, в -13й главе, Рамбам подразделил это на две части. Обязанность из Торы - это раз в неделю, и все. Любая ночь, какая будет. Но талмид-хахаму очень рекомендуется в качестве такой ночи выбрать именно шаббат, потому что это ночь наслаждения. И ясно, говорит он, что также у погонщиков ослов, у которых "она", срок, раз в неделю, мицва - выбрать ночь шаббата. И также и рабочим, которые работают в том же городе, у которых "она" дважды в неделю, рекомендуется, чтобы один из этих двух раз был в "лейл-шаббат".
Все это - общие установки, а никак не "тарифная сетка", которая строго что-то фиксирует. Потому что зависит от физического и психического здоровья, настроения и т.д. Это фиксирует минимум, но если человек болен или ослабел, это не значит, что его сразу же надо или можно штурмовать. Минимум есть минимум, и что будет, если мужчина не выполняет этого минимума, мы обсудим в следующий раз. Что касается максимума, мы тоже постараемся обсудить. Во всяком случае, в наши дни принято. чтобы и талмид-хахам тоже, как рабочий, был обязан дважды в неделю.
Под конец я хочу прочитать еще одну цитату из "Игрот-Моше". Главное в обязанности "она" относится к тому времени, когда муж видит, что жена стремится к нему. Потому-то сказал Рова: "Человек обязан радовать свою жену бэ двар-мицва", исполнением мицвы. "Двар-мицва" - это эвфимизм для супружеских отношений. Раши объясняет это так. Даже не в то время, которое является положенным сроком, когда он обязан с ней вступать в супружеские отношения, если он видит, что она тянется к нему, желает его, на нем - обязаннсоть пойти ей навстречу. Мы отсюда учим, что смысл сказанного в этом самом стихе книги "Шмот": "И ее оны он не имеет права уменьшить, отнять у нее", - что человек обязан радовать ее, когда он видит, что она тянется к нему.
И точно так же, когда человек отправляется в дорогу надолго, он обязан навестить жену, из такого соображения, что жена тянется к мужу перед расставанием. И это, вне сомнения, обязанность из Торы, решает рав Файнштейн. Потому что мы из комментария Раши видим, что рав Йосеф разрешил человеку вступить в супружеские отношения с женой перед самым временем, когда она начинает быть в состоянии "нида", и по установлению мудрецов, за полсуток до этого муж и жена обязаны отделяться друг от друга. Но перед выходом человека в дорогу рав Йосеф разрешил человеку оттолкнуть это ограничение, запрет мудрецов, с тем, чтобы исполнить обязанность из Торы - навестить жену перед отправлением в путь.
И последнее - очевидное. В "Шулхан-Арухе" говорится: "Каждый мужчина обязан вступить в супружеские отношения с женой в ночь ее окунания (т.е. когда закончился период "нида", когда она считалась нечистой, и окунулсь в микву), - это ночь, когда он обязан ее навестить. Так же, как когда он отправляется в путь. И пишет в другой части "Шулхан-Арух": "И точно так же, если он распознает по поведению жены, что она старается привлечь его внимание и украшает себя перед ним, для того чтобы он обратил на нее внимание, то он обязан навестить ее".