МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению книги "Долг живых"

Глава 6. Шива - основной период траура (в течение семи дней после похорон)

6.1. Общие принципы еврейского подхода к трауру
6.2. Основные элементы траура в период шива
6.3. Пребывание дома
6.4. Сидение на низкой скамейке
6.5. 3апрет приветствий. Поведение тех, кто приходит утешать скорбящих
6.6. 3апрет работать в период шива
6.7. 3апреты "доставлять удовольствия телу" в период шива
6.8. 3аконы одежды в период шива
6.9. 3апрет на изучение Торы в период шива
6.10. Изучение Мишны в память об умершем
6.11. 3апрет слушать музыку и развлекаться
6.12. Молитвы в дни шива, чтение Кадиша
6.13. Порядок траура в Субботу и в Праздники
6.14. Последний день шива

6.1. Общие принципы еврейского подхода к трауру

Еврейский траур подразделяется на периоды, в течение которых скорбящие постепенно переживают свою утрату и возвращаются к нормальной жизни.

"Нулевой" период - онен - между смертью и погребением, когда человек испытывает самое сильное отчаяние, но одновременно должен заниматься интенсивной деятельностью по правильной организации похорон. В это время отменяются не только всякого рода светские развлечения, но и многие религиозные обязанности (подробнее см.). Похороны - это завершение деятельности онена, после чего скорбящий переходит к собственно трауру.

Первый период траура - шива - это основной период траура в течение семи дней со дня похорон. В это время скорбящий "выключен" из нормального жизненного цикла: он не занимается никакой деятельностью, сидит дома, полностью погружен в траур; однако к нему возвращаются обычные религиозные обязанности. Внутри периода шива особо выделяются три первые дня, следующие за погребением. Эти дни называются шлошет йемей бехи - "три дня плача", т.е. глубочайшего личного горя. Многие даже не рекомендуют посещать в эти дни скорбящих с "визитами утешения"25 (к близким людям эта рекомендация не относится). Согласно мистической традиции в иудаизме (Каббала), в семь дней шива происходит постепенный распад животной души человека ("животная душа" осуществляет связь между телом человека и его бессмертной "божественной душой"). Это как бы период перехода души умершего из нашего мира в высший "мир душ". При этом в первые три дня душа еще не может примириться со смертью и хочет вернуться в тело; но, видя, что тело и животная душа распадаются, она на третий день мирится с этим.

Второй период - шлошим - траур с 8-го по 30-й день, считая со дня похорон. Скорбящий выходит из дома и начинает включаться в обыденную жизнь. Однако это еще не полное включение в жизнь, и некоторые ограничения в этот период продолжают сохраняться.

Третий период траура - до года после похорон - соблюдаются только в случае смерти отца или матери. В этот период есть лишь отдельные элементы траура.

Наша традиция не одобряет соблюдения траура дольше предписанных двенадцати месяцев.

Подробно особенности соблюдения траура на каждой его стадии рассмотрены ниже.

Интересно отметить, что подход иудаизма к проблеме траура - разделение его на периоды, во время которых интенсивность траура постепенно снижается, скорбящий поэтапно справляется со своим горем и возвращается к нормальной жизни, - хорошо согласуется с концепциями современной психологии. Иудаизм с накопленным на протяжении веков религиозным опытом научил евреев, как лучше справляться с горем. Психология, пользуясь современными научными методами и экспериментами, неожиданно пришла к выводу, что древняя еврейская структура траура наиболее благоприятна для человека, которого постигла утрата. Например, американский психолог Д.Либман в книге "Мир разума" пишет: "Открытия в психиатрии о том, насколько важно выразить, а не подавлять в себе горе, говорить о своей потере с друзьями и знакомыми и постепенно, шаг за шагом, двигаться от бездействия снова к нормальной деятельной жизни, показывают нам, что древние учителя иудаизма обладали мудростью и знанием человеческой натуры и ее нужд - мудростью, которую совсем забыли в наш просвещенный и либеральный век. Традиционный иудаизм мудро распределил весь процесс траура с наименьшим ущербом для личности скорбящих - так, как это бы сделал современный психолог, - хотя иудаизм, казалось бы, не был знаком с современными научными приемами и опытом экспериментальных исследований" (цит.по книге М.Лэмма "Жизнь и вечность", изд. "Хама", 1987).

6.2. Основные элементы траура в период шива

Сразу после похорон для ближайших родственников начинается шива - основной период траура, семь дней, считая со дня похорон. Шива, как упоминалось выше, - это первая стадия периода траура. В этот период скорбящие должны выполнять все обычные заповеди, читать все молитвы и благословения. Тефилин, однако, надевают только со следующего после похорон дня.26

В течение семи дней шива скорбящему, за исключением особых обстоятельств, не следует выходить из дома (подробности см. ниже). Желательно, чтобы все ближайшие родственники собрались на этот период вместе в доме, где жил покойный.27 Там, где он жил, продолжает жить его дух. Психологически также оправдано, чтобы траур соблюдался именно там, где имеются осязаемые свидетельства жизни покойного. Очень ценно также, что в это тяжелое время вся семья объединяется вместе. Однако скорбящий может, если ему это удобнее, соблюдать шива у себя дома.

Традиция утверждает, что период первых семи дней после похорон особенно тяжек для души умершего. Сказали Мудрецы, что в дни шива душа умершего мечется между могилой и домом и ищет утешения. (Мистическая традиция в иудаизме считает, что в эти дни постепенно распадается "животная душа" человека, осуществлявшая связь между его "Божественной душой" и "телом".) Траур, соблюдаемый близкими родственниками, помогает успокоиться душе умершего.

Соблюдение шива очень важно не только для души умершего, но и для жизни и дальнейшей судьбы всех членов семьи. Души родственников связаны между собой, поэтому смерть и процесс перехода в другой мир души одного может отразиться на остальных.

Шива - это период, когда скорбящий "выключен" из всего круговорота жизни, он "бездеятелен" и сосредоточен на переживании скорби по умершему. Он должен концентрироваться на скорби и на воспоминаниях об умершем и, по возможности, не отвлекаться от этого. Однако интенсивность траура в этот период постепенно уменьшается, и в конце шива человек возвращается к более нормальной жизни.

В период шива скорбящему запрещено: работать, мыться, пользоваться косметикой и духами, стричься и бриться, стричь ногти, носить кожаную обувь, надевать выстиранную одежду, осуществлять супружескую близость. Запрещается также изучать Тору, приветствовать людей, развлекаться. Подробности каждого из этих запретов разъясняются ниже.

Согласно традиции, основные элементы траура были приняты у евреев еще до Дарования Торы на Синае, т.е. имеют почти четырехтысячелетнюю историю. Они были установлены как обязательные обычаи Моисеем, а затем позднее частично записаны пророком Иехезкелем. Эти обычаи, таким образом, сопровождали еврейский народ на протяжении всей его истории.

Семь дней шива исчисляют так: первым днем считается день похорон - в том случае, когда после похорон и до захода солнца часть дня скорбящий уже соблюдал законы шива (по еврейскому исчислению времени сутки начинаются с захода солнца). При этом часть дня считается за полный день; и даже если похороны состоялись незадолго до захода солнца, но еще до захода скорбящий начал соблюдение шива (например, в знак траура посидел недолго на земле или на низком сиденье), то день похорон засчитывается как первый день из семи. Заканчивается шива на 7-й день утром (подробнее см.).

Суббота входит в счет семи дней, хотя законы соблюдения траура в Субботу сильно отличаются от будничных. В дальнейшем, при объяснении законов траура в шива имеется в виду порядок соблюдения траура в будние дни. О поведении в Субботу см. в особой главе

В том случае, когда на шива приходится Праздник из Торы (Йом Тов), он прерывает траур шива. Подробнее об этом см. в Дополнении Д-3.1.

Ребенок (т.е. мальчик до 13 или девочка до 12 лет) не обязан соблюдать законы шива. Обычно он соблюдает часть из них - то, что в состоянии понять.

6.3. Пребывание дома

Как указывалось выше, в дни шива скорбящему не следует выходить из дома, чтобы не отвлекаться от скорби. Для того чтобы скорбящий мог читать Кадиш по умершему, в доме скорбящего принято собирать миньян, т.е. не менее десяти мужчин - евреев не моложе 13 лет (Кадиш нельзя читать не в миньяне!). Сбор миньяна дает также возможность знакомым покойного почтить его память и выказать свое уважение и сочувствие его близким. Если нельзя обеспечить миньян на все три ежедневные молитвы (утреннюю, послеполуденную и вечернюю), желательно собирать его хотя бы на одну молитву в день. Если же и это невозможно, то, по мнению некоторых авторитетов, при отсутствии миньяна можно пойти в синагогу и прочесть по умершему Кадиш, но больше никуда не ходить и немедленно вернуться домой. Другие авторитеты, однако, считают, что даже в случае отсутствия миньяна предпочтительней оставаться дома, а Кадиш следует поручить читать другому еврею, который будет присутствовать на молитве в синагоге. Порядок молитв в доме скорбящего см. ниже.

В отдельных случаях выходить из дома разрешается. Так, если на период шива приходится Пурим, скорбящим можно выйти из дома, чтобы послушать чтение Свитка Эстер (счет семи траурных дней при этом не прерывается). Девятого Ава им также разрешается прийти в синагогу, чтобы услышать чтение книги "Эйха" ("Плач Иеремии") и прочесть кинот (траурные гимны). В последнюю ночь перед Рош hа-Шана принято, чтобы скорбящие приходили в синагогу читать слихот (покаянные молитвы).

Если у скорбящего умер еще один родственник, ему разрешается выйти из дома, чтобы принять участие в похоронах. В этом случае ему следует пройти с похоронной процессией небольшое расстояние, а затем вернуться домой, не идя на кладбище. (В первые три дня шива разрешается принимать участие только в похоронах семи ближайших родственников: отца, матери, брата, сестры, сына, дочери, супруга.)

Если скорбящему грозит очень большой ущерб, то в крайнем случае (после 3-го дня) он может, если это нужно для предотвращения ущерба, выйти из дома (по возможности не привлекая к этому внимания).

Кроме того, скорбящий может принять участие в обрезании или ритуале "выкуп первенца" собственного сына. Для этого он может даже переодеться, но не может принимать участие в трапезе и сидеть на нормальном стуле. К чтению Торы его не вызывают. Он может также посетить свадьбу собственных сына или дочери, но не должен читать "Шева брахот" (специальные свадебные благословения). Перед свадьбой он может переодеться, но не должен стричься, бриться или мыться.

6.4. Сидение на низкой скамейке

В дни шива скорбящему нельзя сидеть на стуле, но только на низкой скамейке (не выше трех ладоней, или 24 см), на подушке и т.п. или же на полу. Сидение на низкой скамейке - один из самых характерных знаков траура, и на иврите так и говорится: "сидеть шива".

В прежние времена люди сидели прямо на земле. Этот обычай подчеркивает отрешенное состояние человека в начальной стадии траура. Человек сидит на земле, в которую только что был погребен его близкий, пытаясь как бы приблизиться к нему. Сидение на земле или на низкой скамейке соответствует также "приниженному" состоянию духа скорбящих. Это - один из способов выразить тоску и отчаяние, охватившие осиротевших родственников. В Танахе рассказывается, что, когда на Иова обрушились испытания и друзья пришли его утешить, "они сидели с ним на земле" (Иов 2:13), солидаризуясь с его несчастьем.

В наше время заповедь Торы "сидеть на земле" соблюдающий траур обычно выполняет садясь близко к земле, а "близко" по еврейским понятиям - это не дальше расстояния трех ладоней. Спать (или лежать) разрешается на кровати нормальной высоты. Пожилые, физически слабые люди и беременные женщины могут сидеть на нормальных сидениях, но и им на время непродолжительных визитов сочувствия желательно пересесть на низкое сиденье. Такая демонстрация соблюдения обычаев траура - один из важнейших моментов "Шивы", и к этому следует отнестись со всей серьезностью.

Скорбящий не должен вставать ни перед кем, даже перед большим мудрецом или главой общины, посетившим его; ибо скорбящий погружен в свой траур.

6.5. Запрет приветствий. Поведение тех, кто приходит утешать скорбящих

В дни шива скорбящий никого не приветствует, и другим не следует его приветствовать.

Смерть вызывает в семье шок: нарушается весь привычный уклад жизни, теряют значение принятые формы социального общения. Поэтому традиция отвергает все виды приветствий во время шива, считая их неуместными в состоянии траура. Понятно, что абсурдно говорить скорбящему: "Добрый день!" или "Здравствуй!" - ведь день этот для него ужасен, и никакого "здравия" он не ощущает.

Особенно следует избегать обычного приветствия "шалом" ибо буквальное значение этого приветствия - "мир тебе", а скорбящий никак не может считаться "пребывающим в мире". (Более того, даже после шива, когда соблюдающий траур может обращаться с приветствиями и отвечать на них, к нему не принято обращаться с приветствием "Шалом".28 Этого правила придерживаются полный год по отношению к тому, кто потерял родителя, и в течение тридцати дней по отношению к тому, кто потерял кого-либо из других родственников.) Даже просто произносить слово "шалом" в доме, где соблюдается траур, считается неуместным, поэтому посетители, приветствуя друг друга, должны избегать этого слова.

Очень важно, чтобы родственники и знакомые в дни шива посещали скорбящих, чтобы утешать их.29

Утешая скорбящих, мы выполняем очень важную заповедь Торы. Сказано (Бытие 25:11): "И после смерти Авраама Бог благословил Ицхака, сына его...". Традиция объясняет этот стих так: Сам Всевышний посетил Ицхака, чтобы утешить его в горе. Долг человека подражать Богу: как Бог утешает скорбящего в трауре, так и человек должен это делать. То же мы находим у пророков: что после разрушения Иерусалима Исайя получает указание от Всевышнего: "Утешай, утешай народ мой" (Исайя 4:1), и это не просто рекомендация, но заповедь пророку приносить утешение своему народу.

Человек, сидящий шива, ощущает глубокое одиночество, чувствует себя покинутым и Богом, и людьми. Ему в это время совершенно необходима поддержка, и главное для него - видеть, что он не один. Утешение человека в трауре, говорит Рамбам (Мишне Тора, Законы траура, гл. 14), это гмилут хасадим - истинное добро по отношению к мертвому и живущим.

Входя в дом скорбящего, не здороваются. Пришедший с визитом к соблюдающему траур молча входит в дверь, обычно приоткрытую, чтобы избежать приветствий при встрече, и, не привлекая к себе внимания, тихо садится, чтобы разделить горе ближнего. (У многих принято все семь дней траура оставлять дверь дома приоткрытой - знак для тех, кто приходит утешать скорбящих, что приход их желанен. Это делается также для того, чтобы скорбящим не приходилось вставать для встречи приходящих.) Поскольку скорбящих не приветствуют (а уходя не прощаются), то подавать им руку также не принято.

Если кто-то из пришедших с визитом по незнанию обратится с приветствием к соблюдающему траур, то в течение первых трех дней тот на приветствия не отвечает. Во избежание обид он может объяснить причину своего поведения. По прошествии трех дней он может отвечать на приветствия из вежливости, однако должен делать это тихим голосом, уважая таким образом и собеседника, и традицию.

Посетителям не следует начинать беседу до того, как заговорит скорбящий. В разговоре нежелательно затрагивать вопросы текущей жизни, делиться новостями и т.п. Вообще не рекомендуется много говорить, лучше больше сидеть и молчать, думая об умершем: ведь никакие слова не могут выразить всю глубину сочувствия скорбящим, и произносимые в таком случае стандартные фразы звучат фальшиво. Утешение выражается не в словах, а в самом факте посещения скорбящих.

Этот принцип, как и многие другие законы и обычаи траура, восходит к пророку Иехезкелю. Бог говорит Иехезкелю (24:17): "Печалься в молчании". И в самом деле, можно ли красноречивее соблюдать траур, чем "печалясь в молчании"?

Тем не менее подобает вспоминать умершего, рассказывать о его достоинствах. Тот, кто умышленно старается не говорить о покойном, полагая, что таким образом отвлекает скорбящих, не понимает психологии горя. В такой момент разговор о банальных вещах причиняет значительно больше боли.

Посетителям не следует брать на себя в разговоре ведущую роль. Беседа в доме, где соблюдается траур, должна вестись в форме ответов на вопросы скорбящего. Не нужно испытывать неловкость от молчания.

Во время трапезы, если она происходит в доме соблюдающего траур, он обычно сидит во главе стола на низком стуле.

Важно также вовремя покинуть дом скорбящего. Визит не должен затягиваться более, чем это нужно скорбящему. Как уже говорилось, соблюдающий траур не должен вставать для приветствия или прощания с гостем, даже если это очень уважаемый человек.

Уходя, не прощаются, не говорят "будь здоров" и т.п., но произносят слова утешения:30

hа-Мако'м йинахе'м этхе'м бе-то'х шеа'р авеле'й Цийо'н в-Ирушала'им.
Да утешит вас Всевышний вместе с другими скорбящими о Сионе и Иерусалиме


Почему утешают именно такими словами? Во-первых, таким образом присоединяют скорбящего ко всему народу Израиля, еще раз напоминая ему, что он не одинок, что с ним вместе скорбит весь Израиль. Но есть у этих слов и более глубокий смысл. Уподобляя траур по умершему общееврейскому трауру по Сиону (имеется в виду Храм) и святому городу Иерусалиму, мы выражаем мысль о том, что тело человека, так же как и Храм, есть орудие служения Богу. Мы верим, что когда Храм был разрушен, то было разрушено только тело Храма - дерево и камень, но душа его - Шехина, т.е. Божественное Присутствие - не умерла, а лишь ушла в изгнание (Иеhуда hа также, что в мире происходит Божественное исправление, и когда оно достигнет нужного уровня, то и Храм будет восстановлен, и душа Храма вернется в его тело. Подобно этому и душа человека не умирает со смертью тела, а уходит в изгнание; во времена Машиаха (Мессии) мертвые воскреснут, для всех душ будут снова сотворены тела, и души вернутся в них, чтобы всем вместе во вновь отстроенном Храме служить Богу и подниматься в постижении Божественного света и наслаждении им. И все, что умерший сделал в этом мире хорошего, есть добро не только для других. Оно не потеряно и для него самого и в будущем вернется к нему, хотя сейчас душа его находится в изгнании из этого мира. Такое понимание путей мира - источник утешения скорбящих.

Соблюдающий траур продолжает сидеть, когда посетители перед уходом обращаются к нему со словами утешения. Однако во время продолжительных визитов он не обязан все время сидеть и может, если хочет, стоять или ходить.

Не следует приносить скорбящим подарки. Но если их приносят, скорбящий не обязан их отвергать.

Если кто-то не успел нанести визит соболезнования во время шива, он может сделать это и позже, в течение двенадцати месяцев в случае траура по родителям или тридцати дней в случае траура по другим родственникам.

6.6. Запрет работать в период шива

В течение всех дней шива скорбящий должен быть сосредоточен на трауре; поэтому ему запрещено работать. Запрет в первую очередь распространяется на производительную работу (физическую или умственную) и зарабатывание денег; выполнять же необходимые домашние текущие дела: готовить еду, мыть пол и т.п. - хотя и нежелательно, но если сделать их больше некому, - разрешено. Запрет на работу или бизнес во время шива является одним из основных еврейских законов соблюдения траура.

В отличие от многих древних (и некоторых современных) религий, иудаизм считает труд и коммерцию весьма достойными занятиями для человека. Но никогда работа, тем более зарабатывание денег, не должны чрезмерно поглощать человека. В жизни есть много моментов, когда еврей должен жертвовать своей выгодой и воздерживаться от работы. К ним относятся Суббота, Праздники, "свадебная неделя" и, конечно, период скорби по умершему, в который человек целиком должен быть сосредоточен на своей утрате.

Если даже скорбящий очень беден и ему нечем питаться, все равно в первые три дня он не должен работать; ему следует обратиться к другим евреям за помощью (т.е. за благотворительностью). В этой ситуации после 3-го дня (в крайнем случае частично и в 3-й день) он может работать дома, но не на людях.

Нельзя не только работать самому, но и давать другим заказ на работу. Если скорбящий еще до шива дал кому-то заказ на работу, то взявший заказ может выполнить его в период, когда заказчик сидит шива, но не в доме скорбящего, а у себя (и не на людях). Однако, если скорбящий работает по найму, он может поручить свою работу другим, так как результаты работы принадлежат не ему, а хозяину, у которого он работает.

Запрет работы особенно строг в течение первых трех дней. Если простой в работе может повлечь невосполнимый ущерб,31 в некоторых случаях разрешается поручить другим сделать ее после 3-го дня.

Различные сложные случаи, когда никто не может заменить скорбящего на его работе (если скорбящий - преподаватель Торы, или служитель в синагоге в маленькой общине, или врач) см. в Дополнении Д-3.5.

Поскольку в дни шива скорбящий не должен зарабатывать, ему в это время запрещается даже взыскивать долг. Если не будет возможности взыскать этот долг после шива, можно поручить другим взыскать его.

Если скорбящий - один из компаньонов в деле, то он должен до похорон на время шива передать свою долю другим компаньонам и отказаться от участия в доходах, которые их дело принесет в период шива. Второй компаньон обычно старается после шива восполнить скорбящему убыток из последующих доходов, но скорбящий не может ставить ему таких условий.

Если до похорон скорбящий не передал компаньону свою долю, дело следует закрыть. Второй компаньон может в крайнем случае продолжать работать, не привлекая внимания людей и ни в коем случае не под именем скорбящего.

Нельзя в период шива сдавать имущество в аренду. Если оно было сдано раньше, арендатор может продолжать пользоваться им, и можно продлить аренду во время шива. В случае, если хозяин имущества опасается, что после шива ему вообще не удастся его сдать, он может поручить кому-нибудь сдать его во время шива, а в крайнем случае даже сделать это сам.

6.7. Запреты "доставлять удовольствия телу" в период шива

Траур - это время, когда человек отказывается от веселья, радости и удовольствий. Ввиду этого запреты "доставлять удовольствия телу" составляют очень важную часть траура в шива. При этом основными являются следующие запреты: мыться, пользоваться косметикой, ходить в кожаной обуви и вступать в интимную близость. Ниже эти запреты разъясняются более подробно.

Во время шива запрещено мыть тело целиком даже холодной водой, кроме случаев, когда принять ванну или вымыться необходимо по медицинским показаниям. Лицо, руки, ноги можно помыть холодной водой без мыла.

Нельзя пользоваться косметикой, духами и т.п. Запрещено употреблять кремы для удовольствия, но можно, если они необходимы по медицинским показаниям. Невеста или девушка, к которой сватаются, может пользоваться (умеренно) косметикой в период шива. Можно пользоваться дезодорантами, но желательно без запаха.

Нельзя стричься и бриться. Это проявление траура продолжается и после шива, в течение месяца (т.е. до окончания шлошим). Во время тяжелой личной утраты человек теряет всякий интерес к своей внешности, и отросшие волосы демонстрируют это. Если усы мешают есть, их можно подстригать после шива. Причесывание волос во время шива большинство авторитетов разрешает. Нельзя стричь ногти.

Все дни шива (в т.ч. и в Субботу) запрещена интимная близость между супругами. У многих принято воздерживаться также от объятий, поцелуев и т.п.

В дни шива не носят кожаную обувь (но в Субботу носить такую обувь можно). Больной, человек с ранкой на ноге, опасающийся укуса змеи и т.п., может надевать кожаную обувь. В этих случаях следует подсыпать в нее немного земли.

6.8. Законы одежды в период шива

Следует с самого начала оговорить, что все правила, изложенные в этой главе, не имеют отношения к нижнему белью, носкам, чулкам.

Обычно в дни шива ходят в одежде, на которой сделана криа ("надрыв одежды", см.). Если во время шива скорбящий надевает другую одежду, то: в случае траура по родителям он надрывает и ее; если же это траур по другому родственнику, одежда не надрывается.

Одежду можно менять, только если она очень загрязнена или пропиталась по'том, но не для удовольствия. При этом нельзя надевать свежевыстиранную одежду, и тем более новую. (Если одежда испачкалась, а другой ношеной одежды нет, можно в крайнем случае попросить кого-то другого поносить немного стираную одежду, прежде чем надеть ее самому.)

Запрет надевать новую и свежевыстиранную одежду связан с тем, что человек при этом невольно ощущает радость и чувство обновления. Его внимание переключается на собственный внешний вид, и это отвлекает его от горя. Так же как стрижка и бритье, надевание новой и выстиранной одежды не соответствует духу траура. Скорбящий, в сущности, сам нередко стремится к тому, чтобы в некотором смысле "опуститься", забросить свой внешний вид, и запреты периода шива поддерживают человека в этом стремлении (в умеренных рамках), легитимизируют его. Это, конечно, не значит, что скорбящий должен совсем опуститься и ходить грязным.

Аналогичным образом запрещено стелить постель свежевыстиранной простыней, и тем более новой. Во время шива нельзя стирать свою одежду (даже просто в воде без мыла), чтобы надевать ее после шива; нельзя также поручать эту работу другим.

В Субботу и одежду, и постельное белье можно сменить на чистое.

Ребенка можно одевать в выстиранную одежду, и его одежду можно стирать, но самим скорбящим лучше этого не делать.

6.9. Запрет на изучение Торы в период шива

Все дни шива, даже в Субботу,32 запрещено учить Тору,33 ибо она радует сердце тех, кто учит ее. Как сказано об этом в Псалме (19:9), "Законы Бога праведны, они радуют сердце". И, кроме того, изучение Торы отвлекает скорбящего от его горя. Можно, однако, читать и изучать тексты, которые не "радуют сердце" человека и соответствуют духу траура, а именно: книгу Иова, "Плач Иеремии" ("Эйха"), те отрывки из книги Иеремии, в которых говорится о бедах и наказаниях (а не об утешении), законы траура. Но не следует изучать эти предметы глубоко, ибо при глубоком изучении можно увлечься талмудической логикой, а это отвлечет от траура. Кроме того, найдя в тексте Танаха - даже печального содержания - новый смысл, достигнув высокого уровня понимания, человек радуется, и это противоречит духу шива.

Интересное исключение из этого правила приводится в Иерусалимском Талмуде: если кто-то жаждет учиться столь сильно, что запрет учиться способен вызвать у него физическое заболевание, он может продолжить свои занятия. Для этого человека делается исключение, как и для того, кто может заболеть от соблюдения тех или иных законов траура. Принципы соблюдения траура запрещают удовольствия, но они не предписывают испытывать боль.

Равным образом и тот, кто привык сам учить своих детей Торе, не должен приносить в жертву семь дней занятий, - он может заниматься с детьми и во время шива. Делать это он должен, однако, не привлекая по возможности лишнего внимания и внеся в свой стиль преподавания явные изменения, которые указывали бы на то, что в эти дни он н трауре.

Во время общественной молитвы скорбящего не вызывают к чтению Торы.

6.10. Изучение Мишны в память об умершем

Один из распространенных обычаев состоит в том, что в память о душах усопших изучают Мишну. Намек на это можно найти в том, что слова "мишна" - - и "нешама" - ("душа") - состоят из одних и тех же букв.

Изучение Мишны в память об умершем происходит в четыре периода: а) в шива, семидневный траурный период, когда Мишну читают вслух посетители, пришедшие утешить скорбящих (поскольку самим скорбящим запрещены почти все виды изучения Торы); б) в оставшуюся часть шлошим, тридцатидневного периода, когда скорбящие либо сами учат Мишну, либо принимают участие в групповых занятиях и обсуждениях; в) в течение всего года после смерти близкого; г) в йорцайт - годовщину смерти - каждый год.

Во время шива Мишну обычно учат после молитвы "Минха" ("Послеполуденной") или "Маарив" ("Вечерней").

В принципе в память об умерших можно учить любой раздел Мишны, но существуют две наиболее распространенные традиции. Согласно первой, следует учить главы, первые буквы которых составляют имя покойного. Так, например, если покойного звали Моше ( ), берут главу, которая начинается с буквы "мем", затем - ту, что начинается с буквы "шин", а затем - с "hей".

Другая традиция призывает изучать раздел "Таhорот", в особенности гл. 24 трактата Келим, (следует отметить, что каждая Мишна в ней заканчивается словом - "чист") и гл. 7 трактата Микваот, особенно последние четыре Мишнайот, поскольку, как отметил рабби Ицхак из Комарны, их первые буквы составляют слово ("душа"). Последний обычай имеет наиболее широкое распространение. Некоторые изучают всю гл. 7, другие - только эти четыре Мишнайот.

6.11. Запрет слушать музыку и развлекаться

В дни шива (как и в весь период шлошим) скорбящему запрещается слушать музыку и играть на музыкальных инструментах. Не следует также каким-либо образом развлекаться: смотреть телевизор, слушать радио, читать газеты, книги (за исключением вышеупомянутых книг Танаха) и т.п.

Не следует участвовать в публичных трапезах. Если в доме скорбящего, в его семье, происходит трапеза по поводу обрезания, выкупа первенца или бар-мицвы, то он может присоединиться к ней, но не следует вносить в эту трапезу особое веселье.

6.12. Молитвы в дни шива, чтение Кадиша

Поскольку скорбящий в дни шива не выходит из дома, принято, чтобы в его доме собирался миньян (т.е. десять евреев не моложе 13 лет), что позволяет скорбящему прочитать Кадиш. Кадиш скорбящего ("Кадиш ятом") читается в конце каждой из трех ежедневных общественных молитв: утренней ("Шахарит"), послеполуденной ("Минха") и вечерней ("Маарив").

Если собравшиеся не в состоянии правильно провести общественную молитву, скорбящий может прочесть несколько Псалмов (121, 130, 91, 49, 142 или какие-нибудь другие псалмы по своему усмотрению), а затем Кадиш.

Смысл чтения Кадиша в том, что скорбящий примиряется с Божественным Судом и, несмотря на смерть близкого человека, признает справедливость Божественного управления миром. Текст Кадиша, в соответствии с этим, есть прославление Бога и Его действий в сотворенном Им мире. Это признание родственниками справедливости Божественного Суда дает возможность душе умершего легче пройти суд, который происходит над ней после смерти.

Когда в доме скорбящего собирается миньян и организуется общественная молитва, скорбящий читает молитву в качестве шалиах цибур - "посланника общины" ("кантора"), который ведет общественную молитву.

В Субботу в доме скорбящего не собирают миньян, т.к. в Субботу не выражают траур публично. Скорбящий идет в синагогу и молится как обычно (не в качестве кантора). Однако Кадиш в Субботу читают (т.к. его читают и после окончания шива; согласно же общему правилу, детали траура, соблюдаемые после шива, соблюдают публично и в Субботу шива).

Детали порядка молитв в дни шива см. в Дополнении Д-3.2.

6.13. Порядок траура в Субботу и в Праздники

Как объяснялось выше, Праздник (Йом Тов, т.е. "праздник из Торы", а именно: Песах, Шавуот, Рош hа-Шана, Йом Кипур, Суккот) прерывает шива. Порядок счета шива и шлошим в тех случаях, когда на них выпадает Праздник, см. в Дополнении Д-3.1.

Суббота не прерывает шива, а идет в счет семи дней, хотя законы соблюдения траура в Субботу сильно отличаются от порядка траура в будни.

Поскольку Суббота - день радости для всего еврейского народа, в этот день скорбь шива публично не выражают. Но те элементы траура, которые по природе своей не являются публичными, продолжают соблюдать и в Субботу. Кроме того, те элементы траура, которые соблюдаются в шлошим, продолжают соблюдать публично и в Субботу шива. Таким образом, на Субботу распространяются запреты супружеской близости и развлечений, но не действуют запреты на ношение кожаной обуви и сидение на нормальном стуле.

Следует отметить, что мыться, стричься, бриться и пользоваться мазями в Субботу запрещено всегда, ввиду запретов Субботы, без всякой связи с трауром, и запрет этот гораздо строже, чем соответствующий запрет в дни шива. Играть на музыкальных инструментах и слушать музыку в Субботу также запрещено.

Учить Тору в Субботу шива запрещено, но можно прочесть недельный раздел, не углубляясь в его изучение.

Одежду с разрывом в Субботу снимают, заменяя ее обычной, но не новой и не свежевыстиранной. Желательно не надевать самую лучшую одежду.

В Субботу можно выйти из дома и пойти в синагогу, но не следует молиться в качестве шалиах цибур. К Торе скорбящего не вызывают. (Но если по ошибке его вызвали, не следует отказываться.)

Окружающие не приветствуют скорбящего, но, встретив, говорят ему слова утешения (поскольку эти слова говорят в шлошим, их можно говорить и в Субботу шива). Сам скорбящий приветствует других, иначе он публично выражал бы свою скорбь в Субботу.

Накануне Субботы, т.е. в пятницу днем, скорбящий соблюдает законы траура шива почти до самой Субботы (точнее - до Минха ктана, это момент времени за час с четвертью до захода солнца). После этого законы траура соблюдаются лишь в том объеме, в каком они соблюдаются в Субботу.

Вечером при наступлении Субботы скорбящий обычно входит в синагогу после "Леха доди" (перед чтением Псалма 92), а община стоя говорит ему слова утешения.

Порядок hавдалы на исходе Субботы - см. в Дополнении Д-3.2.

6.14. Последний день шива

В седьмой день утром, после того как какую-то часть дня законы траура уже соблюдались, шива прекращается, так как в этом вопросе "часть дня считается за полный день". Поэтому обычно с утра к скорбящему приходит какой-то близкий ему человек; скорбящий сидит на низкой скамейке, посетитель говорит ему слова утешения, потом подает ему руку и "поднимает" из шива. После этого шива прекращается и начинается шлошим. Скорбящий может надеть обычную обувь и одежду без разрыва и пойти в синагогу, где он читает Кадиш, а также положенные в этот день другие молитвы, его можно вызвать к Торе и т.д.

Если никто не пришел "поднимать из шива", то шива кончается, когда люди выходят из синагоги после утренней молитвы.

Если последний день шива выпал на Субботу (т.е. если похороны были в предшествующее воскресенье), то в этот день скорбящий соблюдает шива, как обычно в Субботу, а по окончании Субботы прекращает соблюдение шива.

Во многих общинах принято посещать кладбище в седьмой день шива (а если он выпал на Субботу или Праздник, то на следующий день). При этом читают Псалмы, Кадиш (если есть миньян), поминальную молитву "Эль Мале Рахамим" .

_________________________
25 Сюда, естественно, не относятся визиты, позволяющие скорбящему молиться в миньяне, - их осуществляют с самого первого дня.

26 Таким образом, если похороны происходили после захода солнца - т.е. по еврейскому счету дней уже начался новый день, - тефилин не надевают на следующее утро, а только еще через один день. Если же похороны происходили до захода солнца,то с заходом этот день кончается,и на следующее утро тефилин надевают.

27 Когда соблюдающему траур необходимо ночевать не в доме умершего, а в своем, то ему следует покидать дом, где соблюдают шива, поздно вечером, когда на улицах уже нет народа, и возвращаться туда рано утром, до того, как люди выходят на улицу, - чтобы его выход из дома не был публичным.

28 В Субботу можно говорить скорбящим: "Шабат шалом", и они могут отвечать на приветствия.

29 Не посещают скорбящих в Субботу, т.к. в Субботу не выражают траур публично.

30 Выходцы из сефардских общин говорят обычно вместо этого:
Мин hа-Шама'им тенуха'му.
С Небес придет вам утешение.


Можно сказать и те, и другие слова утешения.

31 Имеется в виду только ущерб от "основной стоимости капитала, вложенного в дело", или потеря рабочего места; предотвращать же ущерб от уменьшения текущего заработка запрещается. Но в случаях разового заработка, составляющего большую часть годового дохода (сезонная распродажа и т.п.), разрешается поручить другим выполнить работу.

32 В Субботу скорбящему разрешается прочесть недельный раздел Торы, поскольку это считается обязательной частью проведения Субботы.

33 Находящемуся в трауре раввину или местному знатоку Торы, при отсутствии компетентных в 3аконе людей, разрешено отвечать на галахические вопросы, относящиеся к каждодневным нуждам евреев, даже если для этого ему необходимо углубиться в изучение соответствующей темы.


Продолжение