К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 15. Недельный раздел Бешалах. (16:22-16:35)
Принесение Пасхальной жертвы в Пустыне
Уточнение периода, в течение которого евреи питались маном. (16:35)
Смысл использования слова "омер" (меры сыпучих продуктов)
Ман и подготовка к Субботе. (16:22-16:27)
Отношение иудаизма к аскетическому образу жизни (отступление)
Ответ на вопрос: Евреи припомнили, как они "комфортно" сидели у горшков с мясом в Египте. Им на это было сказано, что они вечером получат мясо. Когда это будет, - это на самом деле уже не так важно. Возможно, что это обещание на будущее, так как в данный момент им был дан ман, про который известно, что он мог иметь любой вкус, который человек захочет, и был в принципе достаточен, чтобы удовлетворить все потребности. Однако, то, что мясо, по-видимому, появилось не в этот же день, а позже, не меняет того факта, что Моше мог сказать им некоторую общую мораль о том, что мясо, которое они так усиленно просили, они получат в не очень урочное время. А хлеб, который они просили потому, что в нем, действительно, была абсолютная необходимость, они получат "со всем почетом": на подстилке из росы и покрытый росой - поэтому-то мы в шаббат кладем белую скатерть и накрываем хлеб белой салфеткой.
Принесение Пасхальной жертвы в Пустыне
Ответ на вопрос: Очень непростой вопрос: как было с принесением корбан Песах в пустыне? Не вызывают сомнения сами факты. Во-первых, то, что евреи принесли пасхальную жертву, когда они выходили из Египта, и во вторых, что они принесли следующую пасхальную жертву в первую годовщину выхода из Египта. В следующий раз они принесли корбан Песах только тогда, когда они уже вошли в Землю Израиля. Почему же дело обстояло именно таким образом? Из книги Бемидбар видно, что, то, что столько лет евреи не приносили пасхальную жертву, служит довольно неблаговидной их характеристикой. По этому поводу имеется много обсуждений. Основная линия их такова. Сама инструкция по обязанности приносить корбан Песах напрямую связана с вхождением в Землю Израиля. Поэтому, можно было ожидать, что в пустыне они и не должны были бы приносить пасхальную жертву, поскольку, как и многие корбанот, корбан Песах связан с нахождением евреев в своей Земле. В таком случае и не должно было бы возникать по этому поводу вопросов. Однако, поскольку есть прямая инструкция принести эту жертву и на следующий год (после выхода из Египта), то это может дать основание думать, что следовало приносить ее каждый год. Многие авторитеты считают, что принесение жертвы на следующий год, то есть задолго до вхождения в Землю, нужно было для повышения уровня Святости и контакта с Творцом.
Почему же не приносилась эта жертва в дальнейшем в пустыне? Некоторые отвечают, что это потому, что в пустыне они не делали обрезания, а необрезанный не может приносить корбан Песах. Нацив (рабби Нафтали Цви - учитель рава Кука, глава воложенской ешивы около ста лет назад) очень просто разбивает это объяснение. Он говорит, что во-первых, это касается следующего поколения, так как все, кто вышел из Египта, сделали обрезание. Правда, есть другой закон, что человек, который не сделал обрезание новорожденному сыну, если ему исполнилось к Песаху 8 дней, не имеет права есть корбан Песах (а в пустыне у них рождались сыновья почти во всех семьях). На это имеется такое возражение, что закон относится к такому случаю, когда человек мог сделать обрезание сыну, но не сделал. В пустыне же обрезания не делали никому, кроме Левитов, так как была опасность для жизни ("не было живительного ветра") и поэтому они не совершали преступления, не делая в пустыне обрезания. Казалось бы, что этим вроде бы снимается запрет человеку, не обрезавшему своего сына, есть корбан Песах. Почему же все-таки они не приносили этой жертвы в последующие годы?
Парадоксальным образом Нацив приводит это к такому вопросу, который чрезвычайно остро стоит в нашем поколении. Когда нет Храма, и не работает основной и единственно разрешенный жертвенник в Храме, то - нельзя приносить жертвоприношения. Это касается всех видов корбанот, кроме корбан Песах. Корбан Песах можно приносить при некоторых смягченных условиях. Есть такие люди, которые считают, что у нас сейчас есть все условия для того, чтоб мы могли подняться на Храмовую гору и на том ее участке, где заведомо был двор Храма, принести корбан Песах. То есть, что можно принести жертву, не дожидаясь построения Храма и в таких условиях, когда мы нечисты, потому что все люди так или иначе прикасались к мертвому, и вроде бы не имеют право есть мясо корбанот. Однако, известно, что когда большинство народа находится в состоянии нечистоты, то тогда есть корбанот - можно. Почему же этого не происходит? - Наверное, потому, что среди авторитетов нет единства мнений и, кроме того, имеются различные идеологические и политические соображения. Возможно, в будущем это будет поставлено нам в вину.
Ответ на вопрос: Речь идет только об обязанности пасхального жертвоприношения. Совершенно очевидно, что запрет есть хамец и обязанность есть мацу в Песах не могло иметь никакого отношения к условиям жизни в пустыне. Мало того, вполне вероятно, что когда евреи праздновали Песах первый раз, выходя их Египта, то тогда еще не было запрета есть хамец, но они его и не ели, так как тогда у них как раз была маца. Все нынешние законы Песах появляются с того момента, когда евреи входят в Землю. Многие детали пасхального жертвоприношения в Египте отличаются от того, что будет дано последующим поколениям.
Ответ на вопрос: Ответить на вопрос о том, большинство или не большинство народа считает, что приносить пасхальную жертву сейчас можно, очень трудно, пока нет Санhедрина или другого механизма, который мог бы выяснить разные точки зрения.
Ответ на вопрос: Если мать ребенка находится в состоянии нечистоты некоторой категории, то ребенок получает нечистоту в следующей, более легкой, ступени.
Ответ на вопрос: Казалось бы, создав евреям такие условия существования, которые нельзя никак объяснить иначе, чем чудом, Всевышний не создал тем, не менее, условий для, так сказать, безопасности процесса обрезания, который настолько важен для "завета с Богом". Почему это так произошло, объяснить и понять очень трудно. Вероятно, этот вопрос относится ко всем условиям существования Мира в целом. Почему вообще нельзя было сделать Мир безопасным? Если Всевышний хочет, чтобы человек был хорошим, казалось бы, надо поставить его в такие условия, чтобы он не был плохим. Наши мудрецы на вопрос о том, какова цель Сотворения Мира, отвечают, как известно, очень просто: "Мир сотворен для того, чтобы человек наслаждался близостью Творца. Чтобы он получал удовольствие, купаясь в свете Божественного Присутствия". Казалось бы, что это - очень простой и однозначный ответ и спрашивается, что же мешает сделать все именно таким образом, для чего создан Мир. Оказывается, что невозможно сделать это односторонне. Такой цели можно достичь только, если человек сначала потрудится в "предбаннике", а потом уже сможет получить "входной билет" туда (в тот "главный зал"), где он будет получать удовольствие. Поэтому, в том мире, в котором мы находимся, в качестве обязательного условия мы строим тот "главный зал", в котором мы будем. Человек, по определению, в этом Мире находится "на рабочем месте" и, по крайней мере, в чем-то он не застрахован, потому что если бы этот Мир был совершенно безопасным, то он автоматически был бы стерильным и не мог бы породить того грядущего Мира, который и является целью, для которой все существует.
Ответ на вопрос: То, что евреи в пустыне не делали обрезания известно из Устной Торы. В Письменной Торе, в книге Иеhошуа, сообщается, что когда евреи вошли в Землю, то Иеhошуа получил инструкцию взять кремневые ножи и сделать обрезание всему народу в один день. Что же касается того, опасным ли следует считать то обрезание, которое сделала Циппора, жена Моше, своему сыну до их прихода вЕгипет, то надо сказать, что это было вовсе не в пустыне, и поэтому эти условия нельзя сравнивать. Там проблема была в другом. Из-за того, что Моисей препирался (с Господом) семь дней, он на 8-ой день оказался в пути. Если бы он пошел сразу, когда получил инструкцию, то тогда он бы без проблем сделал обрезание сыну в Египте. Кроме того, известно, что Левиты все 40 лет в пустыне обрезание делали и к Моше тоже может быть можно применить те же более высокие мерки.
Ответ на вопрос: У евреев с собой было полно животных и поэтому не было проблемы с корбаном. Животные питались, как говорит мидраш, потоками того мана, который таял, когда припекало солнышко. Нет сомнения в том, что когда появляется естественная пища, в том числе и пастбища для животных, то на нее переходят. Одна из самых простых и понятных точек зрения по проводу того, каким испытанием являлся ман для евреев, состоит в том, что испытание для человека, как говорится в Торе, "хлеб, которого не знали ваши отцы". Когда человеку приходится жить в условиях, очень непохожих на те, к которым он привык, то это - очень большая нагрузка. Можно понимать, что все хорошо и всего достаточно, но нарушаются привычки и простая термодинамика, к которой человек привык. Он не привык получать все в совершенно готовом виде. По-русски говорят, что когда человек очень ленив, то ему говорят: "ты хочешь, чтобы тебе все разжевали, в рот положили и за тебя проглотили". Нормальный человек будет страдать, если ему скажут: "тебе не надо есть, у тебя все уже впиталось". Отказаться от элементарных, привычных человеческих функций - это серьезная психологическая нагрузка.
Уточнение периода, в течение которого евреи питались маном. (16:35)
Ответ на вопрос: В З5-ом стихе говорится: "вубней исраэль ахлу эт-hаман арбаим шана ад-боам эль-эрэц ношавэт эт-hаман ахлу ад-боам эль-кцэ эрэц кнаан" - "сыновья Исраэля питались маном 40 лет, пока не вошли в Землю Обетованную". Этот стих, в отличие от обычного стиля, явно говорит о будущем. Либо это было сказано в конце 40-а лет, либо это говорится на будущее и тогда не понятно, что должен был думать народ, если Моше им тут же это передал. Получается, что они собираются вот-вот войти в Землю, а им говорят, что они будут в пустыне питаться маном 40 лет. Может быть и так, что этот кусок Моше им и не передавал. Это довольно трудно обсуждать.
Отвечая на вопрос о том, как евреи после мана переходили потом к обычной пище, надо сказать следующее. Имеется некоторая "шероховатость". В Торе сказано, что сыновья Исраэля ели ман 40 лет. Если Тора говорит "40 лет", то это - действительно точно 40 лет. Однако, ман начал выпадать 15-го числа второго месяца, а вошли они в Землю в Песах, и начали есть хлеб на следующий день после Песаха, 16-го Нисана (это совершенно ясно сказано в книге Иеhошуа). Получается, что они ели ман 40 лет без З0-ти дней. Мидраш на это несоответствие отвечает так. Всевышний для подготовки евреев к тому, чтобы переход с грубой пищи на небесную не был для них шоком, начал придавать вкус мана тому тесту, которое они вынесли из Египта, и поэтому вкус мана не был для них совершенно неожиданным. То же самое произошло и при обратном "переходе". Ман перестал выпадать в тот день, когда умер Моше, потому что ман был дан за заслуги Моше. Это происходило 7-го Адара. Они ели ман еще 40 дней. Последнего омера мана, который они собрали при жизни Моше, загадочным образом им хватило на 40 дней и с каждым днем он все больше грубел и материализовался, постепенно приближаясь ко вкусу земной пищи. Таков ответ мудрецов.
Надо сказать, что авторитет мудрецов состоит не только в том, что они умнее нас, а в том, что они получили свои знания либо прямо по традиции, либо они владели всем полученным по традиции материалом наилучшим образом по сравнению с остальными людьми. Поэтому-то всегда лучше опираться на авторитеты, чем пытаться самим придумывать какой-нибудь самостоятельный "хидуш", потому что всегда должно быть подозрение, что мы чего-то не учли (как по известному закону: "если вам кажется, что ситуация улучшается, то это значит, что вы чего-то не заметили").
Смысл использования слова "омер" (меры сыпучих продуктов)
Ответ на вопрос: Перевод из мер Торы в принятые сейчас меры (веса, объема) не совсем однозначен, но точно известно (говорит сама Тора), что омэр - это одна десятая часть эйфы, а эйфа - это большая бочка, около сорока литров, значит, омэр - это около 4-х литров.
Специальное название для одной десятой эйфы - "омэр" в Торе фигурирует только в двух разделах, тогда как такая мера - одна десятая эйфы, употребляется в Торе чрезвычайно часто (в книгах Ваикра, Бемидбар и др.), так как это - обычная мера возлияния. Название "омэр" используется только тогда, когда говорится о количестве мана, которое евреи собирали в пустыне, и второй раз - когда говорится об обязанности приносить меру ячменя в Храм. Слово "омэр" обозначает еще также и "сноп", и поэтому многие популярные книги грешат тем, что рассказывают истории, непонятно на чем основанные, о том, что в Храм на жертвенник приносили сноп ячменя. Нет никакого сомнения в том, что на жертвенник один раз в году, после праздника Песах, приносилась мера ячменной муки, но никак ни сноп. В Талмуде очень подробно описывается, каким образом ячмень обрабатывается и как мука просеивается. В значении "сноп" слово "омэр" употребляется совсем в других галахот. Так, среди разных видов подарков бедным есть важная обязанность, что если человек забыл сноп на поле, то он не имеет права возвращаться за ним и брать его, а обязан оставить его бедным, то есть такой сноп перестает быть собственностью этого человека. В этом случае "омэр" употребляется в значении "сноп".
Ответ на вопрос: Оставлять несжатый кусочек поля - это из того же класса обязанностей. Путаница со словом "омэр" действительно напоминает перепутанные Микеланджело значения для слова: "кэрэн", которое обозначает и "луч" и "рог".
Почему Тора употребляет для одной десятой эйфы слово "омэр" именно в этих двух случаях? То есть - для обозначения того, сколько пищи получал еврей каждый день в пустыне, и для обозначения меры ячменя (муки), которую весь народ, как целое, приносит один раз в году на жертвенник. - Все это для того, чтобы научить евреев очень простой этике отношений с Тем, кто их кормит и заботится о них изо дня в день. Всевышний в течение 40 лет давал им по такой именно мере отборнейшего небесного хлеба. Теперь, когда они вошли в Землю и вроде бы сами стали добывать хлеб из земли, то надо не забывать об этой мере мана и о Творце, и один раз в году все вместе они должны принести такую же меру, но уже не отборного хлеба, а ячменного (который скорее служит кормом скоту). То есть, совсем так, как взрослый говорит ребенку: "Я тебе купил шоколадку, - дай мне кусочек". Нацив, кстати, задает вопрос, как это может быть, что и на взрослого и на ребенка выпадала одна и та же мера мана, ведь предполагалось, что каждый съедал полностью свою мерку (хотя и угощать и делиться не запрещалось)? Отвечает он, примерно, такой моделью. Это была очень воздушная (рыхлая) пища и ее можно было "утрамбовывать" по-разному, раз в 10 увеличивая плотность в том же объеме. Чудо Божественного Управления состояло в том, что они получали эту пищу несколько разной плотности.
Ман и подготовка к Субботе. (16:22-16:27)
Возвращаясь к вопросу об "омэре", интересно отметить, что как говорится в стихе ЗЗ-ем, Моше приказал Аарону наполнить маном специальную "музейную" баночку для того, чтобы последующие поколения видели, чем евреи питались в пустыне. Само собой разумелось, что такое "консервирование" по приказу hа-шема обеспечивало, что ман в этой "педагогической" баночке и не испортится и не сможет растаять сколько угодно лет. Как уже говорилось, в шаббат не портилась не только субботняя порция мана, но и порция предыдущего дня. Правда, есть разные мнения и некоторые авторитеты считают, что евреи в седьмой день не ели ничего.
Самая главная наука, связанная с шаббатом, это то, что все, что может понадобиться в субботу, надо приготовить накануне. То, что шаббат начинается накануне, когда все для него приготовляется, выучивается именно из данного раздела. Говорится: "То, что печется - пеките, то, что варится - варите, то, что прячется - прячьте и т.д." В этом содержится центральная Галаха о том, что можно делать при подготовке на шаббат и даже в сам шаббат. Из выражения: "то, что печется - пеките" учится то, что если пищу уже испекли накануне, то, в шаббат можно ее печь и это не будет нарушением, если пища сварена накануне, то ее можно варить и в шаббат. То, что сварено, по-прежнему нельзя печь, а то, что испечено, - нельзя варить. То есть, вечером в шаббат, пока печка горячая и пока пища не остывшая, можно ставить горячее - на горячее, не опасаясь, что оно заново спечется, если оно уже один раз спеклось. Точно так же то, что невозможно сохранить горячим до утра, следует завернуть до начала шаббата. Все эти "замечания в скобках", которые выводятся из этой главы, относятся к главному - к тому, что к шаббату надо готовиться заранее.
Понятно, что такая "подготовка" очень своеобразно выглядела в пустыне, когда ман ни в какой готовке по-настоящему не нуждался - это была уже абсолютно готовая к употреблению пища. Однако, существует обязанность, что каждый должен что-то сделать при приготовлении к шаббату. Приготовление к шаббату в пустыне состояло не только в том, что они собирали ман, но и в том, что они не ели "паек" шестого дня и поэтому в шаббат у них был двойной хлеб. Так считает, например, рав Раппапорт и многие другие авторитеты. Если не принимать эту точку зрения, то трудно понять, почему на шаббат кладут двойной хлеб. Если бы они не оставляли ман шестого дня на шаббат, то для шаббата оставался бы только тот хлеб, который накануне выпал для него. Правда, многие не придерживаются этой точки зрения. Поскольку "лэхэм мишнэ" (двойной) они читают, как "лэхэм мишунэ" (другого вида), то они и говорят: "почему, если он "мишунэ", их должно быть два?"
Ответ на вопрос: Эти два хлеба (две порции) относятся к пятнице в том смысле, что они в пятницу выпадают, но, безусловно, они оба не "запланированы" на пятницу. Понятно, что один из них заведомо предназначен на шаббат. Поэтому, в память о том, что накануне шаббата выпадала двойная порция мана, в шаббат (и в йом тов, так как в эти дни также выпадала двойная порция) мы кладем к каждой трапезе в шаббат и в праздник - два хлеба (две халы). Почему же мы кладем две халы, если одну мы уже съели накануне? - Ответ здесь такой, что евреи, не имея другого способа выделить шаббат, постились накануне и съедали двойной паек в шаббат, что и было их приготовлением на шаббат.
Ответ на вопрос: Начинался ли шаббат накануне вечером во времена до Синая? На этот вопрос довольно трудно ответить. Однако, после Синая это, безусловно, было так. С Сотворения Мира сказано: "и был вечер, и было утро". Нет никаких сомнений в том, что у других народов сутки начинались с утра. Вероятно, и у евреев до Синая сутки начинались с утра, а после Синая начали начинаться с вечера. В данном разбираемом случае не важно, как евреи постились: с вечера до вечера или с утра до утра, важно только, что они постились сутки. В наше время у хасидов довольно распространен обычай не есть накануне шаббата (конечно не с вечера, а с утра) для того, чтобы войти в шаббат с хорошим аппетитом. Конечно, этого нельзя делать тем людям, которым это может принести страдания (головную боль и пр.).
Отношение иудаизма к аскетическому образу жизни (отступление)
Наши мудрецы очень не одобряют стремления и наклонности к аскетическому образу жизни, считая это порочным подходом. Они считают, что нельзя назначать себе дополнительные посты или создавать себе трудные условия (неудобно спать и пр.). Рамбам говорит по этому поводу: "Мы видим, что в отдельные времена и в отдельных местах выдающиеся люди ведут себя так: они "держат" свое тело в ухудшенных условиях или уходят в пустыню или в горы. Глупцы, наблюдая за ними, решают, что именно так и надо жить, и начинают им подражать. Это - очень плохо, потому что это похоже на то, как глупец, - человек совершенно несведущий в медицинском искусстве, увидев как врач прописал тяжелобольному сильнодействующее лекарство, которое больному помогло, тоже начинает принимать это лекарство". Судя по тому, что Рамбам пишет дальше, можно понять так, что нет сомнения в том, что этот человек, который начал со здоровья, в конце концов - умрет. Отсюда следует, что человек должен стремиться держать свое тело в состоянии довольства и здоровья, соблюдая нормальные условия жизни, потому что считать, что тело - это дьявольское изделие, которое надо укрощать, - это преступление. Безусловно, временами для укрепления своего физического, нравственного здоровья человек нуждается в тренировках и пр., и в этом случае человек находится в правильном состоянии самовоспитания и заботы о своем здоровье. Как и во всех реальных проблемах, граница здесь - очень размытая. Только глупец, увидев, что граница размытая, восклицает, что ее - совсем нет. Граница, конечно, есть, но в живой, реальной проблеме ее нельзя провести с геометрической точностью. Для проведения такой границы нужно очень много ума, знания и житейского опыта. Нужно знать и себя и условия, в которых человек находится. Это, конечно, очень трудно, но как раз в этом и состоит искусство жизни. Для этого и следует учить Тору - для того, чтобы научиться жить и сделать из себя человека.
Ответ на вопрос: Относительно тех постов, которые обязательны для евреев, можно сказать, что человека не спрашивают - хочет ли он поститься в Йом-Кипур, например. Здесь совершенно ясно, что это - постановление Торы. Как же объяснить обязательность остальных постов? Остальные посты введены руководителями народа и, если так распорядился Санhедрин или еврейский царь или какой-то мудрец, который принят всем народом, или это сказано пророком, то во всех этих случаях человек не должен раздумывать о своей личной пользе, потому что это требуется в интересах "сверхорганизма" - еврейского народа. При этом, хорошо это или плохо для отдельного организма, все это - уже отступает на второй план.
Ответ на вопрос: Говоря о тех людях, которые переходят на какую-то, например вегетарианскую, диету, надо сказать, что это - вопрос совершенно индивидуальный, конечно, исключая те случаи, когда для диеты имеются медицинские показания. Если человек принимает такой "недер" (обет) потому, что у нас разрушен Храм, и нам не следует поэтому жить в полную силу и веселиться, то по решению мудрецов, это делать запрещено. По логике таких людей, которые не хотят есть мясо и пить вино, потому что их сейчас невозможно принести в Храм, следовало бы отказаться также и есть хлеб, потому что мы и хлеб не можем приносить в Храм. Поэтому этот аргумент не проходит. Другое дело, что есть какая-то группа людей, которая исходит из того, что когда-то человек был создан так, чтобы питаться только растительной пищей, и это было только до потопа, и только из-за "падения" человека ему было разрешено есть и животную пищу, и поэтому, по их мнению, можно надеяться, что когда-то человек будет снова возвращен к такому "высокому" состоянию, что он будет питаться растительной пищей. Однако, с другой стороны, имеется очень важное соображение мистического плана, что есть такие "искры" в животном мясе, которые могут быть освобождены только, пройдя через пищеварительный тракт евреев. Поэтому, когда человек отказывается от мяса, то непонятно, делает он хорошо или плохо. Если человек становится вегетарианцем потому, что ему это необходимо для здоровья, то тут нет никаких вопросов. Если же он вегетарианец потому, что ему непереносимо нравственно есть животную пищу, - это вопрос индивидуальный. Были мудрецы, которые были вегетарианцами. Однако, совершенно ясно, что в нынешних условиях нет никаких оснований переходить на вегетарианский образ жизни в связи с законами Торы, потому что законы Торы и позволяют и предполагают, что еврей будет есть мясо. Когда еврей ест мясо чистого животного, зарезанного кашерно, на котором выполнен ряд заповедей, то он - приносит пользу себе и Миру.
Ответ на вопрос: Безусловно, что сегодня мы не соблюдаем и половины из 61З заповедей (имея в виду практическое соблюдение). Как подсчитали специалисты, в наше время (в условиях отсутствия Храма) имеется возможность для практического соблюдения всего 270-ти заповедей. Что же делать сегодня со всеми остальными? Самое лучшее, что мы можем делать - это хотя бы их изучать, и пусть даже на нашем скромном уровне. При этом мы как бы делаем что-то эквивалентное их соблюдению.
Ответ на вопрос: Не вызывает сомнений, что у животного, конечно же, есть животная душа, и в нем кроме инстинктов преданности хозяину и заботы о своих детенышах, имеется еще множество других задатков, которые, конечно, никак невозможно сопоставить с Божественной душой человека. Именно с наличием у животных "души" и связан запрет Торы мучить животных. Человек может использовать животных для своих нужд и отнять, если это нужно, жизнь у животного, но он не имеет права причинять страдания животному. Связаны ли "искры", получаемые от животного, с его "душой" - это вопросы, которыми занимается каббала. Безусловно, что законы, запрещающие употреблять в пищу кровь животных, связаны с тем, что "душа" находится в крови. Это не значит, что те божественные искры, которые находятся в мясе животного, попали туда вне связи с "душой". Если бы это мясо было "неживым", то, возможно, эти искры туда бы и не просочились. Есть кругооборот: растительность питается от неживой природы, животные питаются растительной и минеральной пищей, а человек питается минеральной, растительной и животной пищей. Получается вроде бы "повышение системы": за счет того, что животные обладает животной душой, они могут впитывать что-то, включая эти искры. Все это каким-то образом связано.
Ответ на вопрос: Не следует все смешивать. Курице надо делать шхиту таким образом, чтобы она была мгновенной и не причиняла страданий. Что касается рыбы, то это - вопрос другой, потому что холоднокровные существа относятся к несколько иной категории.
Продолжение