К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Исход в свете классических комментариев"Книга Исход / Недельный раздел Тецаве [1]
"Светильник, горящий постоянно"
Внутри пространного эпизода, который посвящен исключительно заповедям, относящимся к конструкции Мишкана и изготовлению его деталей – Ковчега, стола, меноры, медного жертвенника и т.д., внезапно появляется повеление функционального характера, касающееся ежедневного храмового служения:
27:20 И ТЫ ПОВЕЛИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, И ОНИ ДОСТАВЯТ ТЕБЕ ЧИСТОГО ОЛИВКОВОГО МАСЛА, ВЫЖАТОГО ИЗ МАСЛИН, ДЛЯ ОСВЕЩЕНИЯ – ЧТОБЫ ЗАЖИГАТЬ СВЕТИЛЬНИК, ГОРЯЩИЙ ПОСТОЯННО.Еврейские мудрецы усматривали в этом стихе три основные проблемы – лингвистического, семантического и контекстуального характера, – и предлагали различные пути их разрешения.
Фраза, содержащая заповедь, в нескольких отношениях отличается от того образца, применяющейся в аналогичных стихах Торы. Этот раздел, как и предыдущий, "Трума", открывается повелением, данным сынам Израиля: сделать пожертвования на строительство Мишкана и для нужд совершаемой в нем службы. Однако обратите внимание на разницу в их изложении:
25:2 СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, И ОНИ ДОСТАВЯТ ТЕБЕ...
27:26 И ТЫ ПОВЕЛИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, И ОНИ ДОСТАВЯТ ТЕБЕ...Мудрецы указывали на следующую особенность: в тексте Священного писания некоторые заповеди открываются глаголом повелительного наклонения צו ("повели"), а не דבר
("скажи"), как в большинстве остальных случаев.
Сифрей (см. нач. разд. Насо):
"Повели" – повеление относится и к настоящему, и к будущему.Этот глагол также имеет две следующие коннотации:
Сифрей (там же):
Учит р. Йеhуда бен Бтейра: "Во всех случаях 'повели' указывает на воодушевление, как сказано: 'И повели Йеhошуа, и укрепи его, и утверди его...' (Дварим 3:28)" Учит р. Шимон бен Йохай: "Во всех случаях 'повели' указывает на возможный денежный ущерб, как сказано: 'Повели сынам Израиля, и они доставят тебе чистого оливкового масла...' (Ваикра 24:2)"Авторы комментариев к "Сифрей", а следом за ними Рамбан в его комментарии к "Ваикра" (6:2), отмечали, что точки зрения обоих учителей – р. Йеhуды бен Бтейра и р. Шимона бен Йохай – в принципе совпадают, хотя каждый из них говорит лишь об одном из двух возможных значений этого глагола.
Мальбим, досконально исследующий сопутствующие смысловые значения синонимичных групп, подмечает тонкое различие, существующее между фразами "Скажи сынам Израиля..." и "Повели сынам Израиля..." (см. Ваикра 6:8). В заключение своего комментария он говорит о том, что эти слова используются лишь в одном из их значений только в тех эпизодах Торы, где изложена сюжетная канва. А в hалахических фрагментах:
Повеления, встречающиеся в законодательных частях текста, начинаются со слов "Говори сынам Израиля..." или "Скажи сынам Израиля..." Однако в тех случаях, когда используется слово "повели", обязательно встречаются все сопутствующие этому повелению условия, указывающие на а) воодушевление; б) совершение действия в настоящем; в) совершение действия в будущем. Что же касается храмового светильника, то можно ошибочно предположить, что данное повеление было дано только одному поколению, как сказано: "...и они доставят тебе чистого оливкового масла..." Поэтому сказано далее: "...это – вечное установление для всех поколений ваших" (Шмот 24:20).Тем же путем последовали сторонники буквальной интерпретации текста.
Выше мы находим: "Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня..." (Шмот 25:2). Эта заповедь актуальна лишь для времени постройки Мишкана. Однако, что касается светильника, то повеление о нем относится ко всем временам, и масло для него нужно доставлять постоянно, из года в год. По этой причине в тексте используется следующая формулировка: "И ты повели...", так как "повели" означает, что данная заповедь имеет отношение ко всем временам. И в "Торат коhаним" (начало раздела "Цав") и в "Сифрей" (в начале раздела "Насо") говорится о том, что императив "повели" относится как к настоящему, так и к будущему.Сказанное доказывает, что повеление, полученное Моше, о котором идет речь в начале настоящего раздела, существенно отличается от всех остальных заповедей, относящихся к строительству Мишкана, и что оно имеет свой особый смысл, о котором будет сообщено в надлежащем месте. "Мидраш hагадоль" достаточно наглядно иллюстрирует тот факт, что в отличие от всех других заповедей, относящихся к Храму и утративших свою функциональность с его разрушением, касательно этой заповеди существует конкретное практическое напоминание, остающееся в силе даже в период изгнания.
Мидраш hагадоль (Ваикра 6:2):
"И ты повели..." Почему не сказано "говори" или "скажи", но сказано "повели"? Означает, что эта заповедь остается актуальной во все времена и должна выполняться с воодушевлением. Несмотря на то, что Храм разрушен и более не существует лампад светильника, остались синагоги и дома учения, именующиеся "малыми храмами" и в которых зажигают свечи, как об этом сказано у пророка: "...Я стал для них святилищем малым в странах, куда пришли они" (Йехезкель 11:16).Однако мы не разрешили все лингвистические трудности, содержащиеся в нашем стихе. Сама конструкция фразы "И ты повели..." вызывает удивление. Как правило, в тексте Писания местоимение предшествует повелению (повелительному наклонению, будущему или прошедшему времени) лишь в тех случаях, когда нужно что-либо выделить особо или для того, чтобы подчеркнуть контраст с другим действующим лицом. (Комментаторы отдельно рассматривают все те случаи, когда местоимение предшествует глаголу в прошедшем или будущем времени или в повелительном наклонении.)1
Мальбим, в своем введении к комментарию "Аелет hашахар" (правило 209), где он излагает собственную концепцию на правила толкования мидрашей, формулирует данное положение следующим образом:
Во всех тех случаях, когда появляется дополнительное местоимение, предшествующее глаголу, необходимо дать особое толкование.И вот, в нашей главе мы трижды встречаемся с необычной последовательностью слов:
27:20 И ТЫ ПОВЕЛИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, И ОНИ ДОСТАВЯТ ТЕБЕ...
28:1 И ТЫ ПРИБЛИЗЬ К СЕБЕ ААРОНА, БРАТА ТВОЕГО...
28:3 И ТЫ ОБРАТИСЬ (ГОВОРИ) КО ВСЕМ МУДРЫМ СЕРДЦЕМ...И только в комментарии к разбираемому нами стиху Рамбан отмечает следующее:
В этом месте Писания сказано: "И ты повели...", поскольку по отношению к другим храмовым деталям сказано так: "И сделай ты..." (что является повелением, которое надлежит дать мастерам). Но в нашем случае имеется в виду следующее: а ты сам повели им, чтобы они доставили масло для тебя.Однако Рамбан не объясняет, почему именно в отношении этой заповеди (а также двух остальных, которые мы упомянули наряду с ними) Моше должен был отдать личное распоряжение. Мы же поговорим об этом в следующей статье.
Наш стих отличается от других аналогичных фрагментов еще одной особенностью. Сравните:
20:21 ЖЕРТВЕННИК НА ЗЕМЛЕ СДЕЛАЙ МНЕ...
(Раши: "Чтобы с самого начала его изготовления [все совершали] ради Моего Имени".)25:2 ПУСТЬ ВОЗЬМУТ ПРИНОШЕНИЕ ДЛЯ МЕНЯ...
(Раши: "Ради Моего Имени".)25:8 И ПОСТРОЯТ (букв. СДЕЛАЮТ) МНЕ СВЯТИЛИЩЕ...
(Раши: "Пусть возведут ради Моего Имени дом святости".)Однако в отношении храмового светильника сказано иначе:
27:20 ...И ОНИ ДОСТАВЯТ ТЕБЕ ЧИСТОГО ОЛИВКОВОГО МАСЛА, ВЫБИТОГО, ДЛЯ ОСВЕЩЕНИЯ...И также в аналогичном фрагменте:
ВАИКРА
24:2 ПОВЕЛИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, И ОНИ ДОСТАВЯТ ТЕБЕ ЧИСТОГО ОЛИВКОВОГО МАСЛА, ВЫБИТОГО, ДЛЯ ОСВЕЩЕНИЯ...Этому изменению в формулировке комментаторы предлагали несколько объяснений в соответствии с буквальным смыслом стиха:
Рамбан:
Слово "тебе" указывает на то, что они должны были доставить Моше масло для того, чтобы тот проверил, насколько оно чисто и равильно ли было выжато из маслин.Абраванель:
Моше, мир праху его, постоянно заходил в Святилище, поэтому сказано в Торе: "...и они доставят тебе..." – т.е. для твоих, Моше, нужд, чтобы освещать тебе путь, когда ты будешь входить туда, несмотря на то, что эта заповедь актуальна во все времена.Однако из последних слов Абраванеля следует, что сам он не вполне удовлетворен собственным объяснением. Ведь эта заповедь имеет отношение не только к временам Моше, но и к последующим поколениям.
Предложенную Абраванелем идею детально разрабатывает автор комментария "Мешех хохма", делая ее более рельефной:
Сказанное можно осмыслить принимая во внимание комментарий Ибн Эзры (см. комментарий к Бемидбар 8:2). Наши мудрецы отмечали в "Ваикра рабба" (1:13), что все повеления Святой, благословен Он, давал Моше именно в светлое время суток, как об этом сказано: "...днем, когда Господь говорил с Моше..." (Шмот 6:28). Тем не менее, все время, пока горели храмовые лампады, внутри Мишкана было светло как днем, и, стало быть, Господь мог говорить с Моше даже ночью. И поэтому сказано в Торе: "...и они доставят тебе..." – для твоей надобности. Разум человека чист и ясен при ярком освещении, а свет ассоциируется с радостью. Все это было необходимо для того, чтобы подготовить душу Моше к принятию Божественного речения, а этого можно было достичь, лишь пребывая в соответствующем расположении духа – в радости. Однако, кроме того, эта заповедь – "...вечный закон им для всех их поколений от имени сынов Израиля" (Шмот 27:21). Поэтому для всех будущих поколений это "закон", смысл которого нам всем известен, являющийся незыблемой Божественной заповедью.Мидраш, послуживший отправной точкой для автора комментария "Мешех хохма", посвящен дискуссии о природе божественного пророчества и поискам критериев, позволяющих отличить Откровение, данное пророкам Израиля от дара прорицания, озарявшего умы нееврейских пророков.
Этот мидраш – и в гораздо большей степени сам автор "Мешех хохма" – указывает на особый характер Божественного Откровения, которое, по сути, является озарением кристально-чистого сознания пророка при свете дня или при ярком сиянии храмового светильника. Все это резко контрастировало с мутными и невнятными видениями нееврейских пророков, которые, как правило, посещали последних в ночных сумерках и рассеивались с первыми лучами восходящего солнца.
Итак, наблюдается достаточно четкий водораздел, отъединяющий еврейское пророчество, встречающееся в Священном писании, от разного рода мистически-религиозных переживаний, которые человек испытывает в экстатических и медитативных состояниях. Чистота и ясность рассудка – необходимые условия в момент Божественного Откровения, и именно на них указывает фраза Торы: "...и они доставят тебе..."
Однако есть мидраши, в которых слово "тебе" рассматривается не в положительном значении (кому следует приносить), а в отрицательном (кому не приносить). Таким образом, это слово стало краеугольным камнем, указывая на характер отношения человека ко всему храмовому служению в целом – к жертвоприношениям, дарам Всевышнему и т.д.
Вавилонский Талмуд, Менахот 86б:
"...И они доставят тебе..." Учит р. Шмуэль бар Нахмани: "Сказано: 'тебе', но не сказано: 'Мне', поскольку Я не нуждаюсь в освещении".Составители мидрашей всесторонне разрабатывали эту идею. Процитируем несколько примеров, наиболее характерных для этого исследовательского подхода:
Ваикра рабба (31:7):
Р. Авина и р. Брахья дали по два толкования. Учил р. Авина: "Солнце является одним из прислужников Творца, но когда оно светит, ни одно из творений неспособно выдержать его сияние. Так нужен ли Богу Свой свет? Учил р. Аха: 'Господь желал ради правды своей возвеличить Тору и прославить' (Йешаяhу 42:21). Бог даровал человеку множество заповедей – и в частности заповедь о светильнике – чтобы предоставить человеку возможность обрести заслугу через их соблюдение".Р. Авина дал и другое толкование: "Молния является лишь отблеском Божественного сияния, пронизывающего все мироздание от края до края. Так нужен ли Богу Свой свет? Учил р. Аха: 'Господь желал ради правды своей возвеличить Тору и прославить' (Йешаяhу 42:21). Бог даровал человеку множество заповедей – и в частности заповедь о светильнике – чтобы предоставить человеку возможность обрести заслугу через их соблюдение".
Учил р. Брахья: "Человеческий глаз пропускает лучи через отверстие на черном, а не на белом участке глазного яблока. Сказал Святой, благословен Он: 'Коль скоро Я сотворил свет с помощью тьмы, нужен ли Мне солнечный свет?' Учил р. Аха: 'Господь желал ради правды своей возвеличить Тору и прославить' (Йешаяhу 42:21). Бог даровал человеку множество заповедей – и в частности заповедь о светильнике – чтобы предоставить человеку возможность обрести заслугу через их соблюдение".
Р. Брахья дал и другое толкование: "'А земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною...' (Брейшит 1:2) О чем говорит Писание: 'И сказал Бог: Да будет свет!'? Сказал Святой, благословен Он: 'Коль скоро Я дал тебе свет через тьму, нужен ли Мне Свой свет?' Учил р. Аха: 'Господь желал ради правды своей возвеличить Тору и прославить' (Йешаяhу 42:21). Бог даровал человеку множество заповедей – и в частности заповедь о светильнике – чтобы предоставить человеку возможность обрести заслугу через их соблюдение".
На различных примерах авторы мидраша иллюстрируют идею о том, что Бог является щедрым Дарителем, а не получателем даров. Он и Творец необъятной вселенной, космоса, и всего, что его наполняет, и Создатель "малого мира", человека. Творец вселенной, Он ежесекундно поддерживает Свое творение, все элементы которого – и гигантское светило, Солнце, и такой небольшой, но чрезвычайно сложный анатомический орган, как человеческий глаз – неразрывно связаны между собой. Размышляя над этими материями, человек начинает видеть свое место в этом огромном мире, осознавать, насколько важно его собственное служение Создателю, научается определять истинную цену и подлинную значимость каждой вещи.
Таким образом, мы разобрались, в чем заключается смысловое значение фразы: "...и они доставят тебе чистого оливкового масла..."
Второй вопрос, интересовавший древних комментаторов и составителей мидрашей, посвящен смысловому значению заповеди "зажигать светильник". В предыдущей статье, посвященной меноре, ее форме и конструкции, мы видели, что эстетически-психологическое значение, которое вкладывал в эту заповедь Рамбам ("...вид обители, озаряемой беспрерывным сиянием светильника, сокрытого за занавесом, способен оказывать мощное психологическое воздействие") не удовлетворяло мнениям большинства комментаторов. В поиске ответа на вопрос о смысловом значении заповедей Торы комментаторы пытались установить, о чем говорит нам форма того или иного храмового предмета, о чем сообщает нам его назначение или практическое действие, совершаемое с его помощью. Подобным образом обстоит дело и в отношении заповеди о светильнике. В начале данной статьи говорилось, что сам язык Священного Писания свидетельствует о том, что эта заповедь была дана Аарону отнюдь не ради технических или прикладных целей. К тому же она существенно отличается от любого другого повеления, относящегося к Мишкану и его предметам. Если это так, каковы значение и внутренний смысл заповеди зажигать огонь светильника, горящего постоянно, "...с утра и до вечера пред Богом..."? О чем сообщает нам свет светильника, непрерывно горящего в Храме?
Для начала сравним два мидраша, в которых свет рассматривается как символ, оказывающий воспитательное воздействие на человека.
Шмот рабба (36:3):
Слова Торы несут свет человеку все то время, пока он обучается. Однако неучи, которые ею не занимаются, постоянно находят преткновения на своем пути. Это можно сравнить с человеком, идущим в потемках по дороге. Встретится ему камень – споткнется, встретится канава – упадет в нее. А коль упадет, – ударится лицом оземь. А все почему? Потому что не было светильника в его руке. Так и неуч, который не ведает слов Торы: он постоянно встречает препоны на своем пути, и он находит преткновения в собственных злодеяниях. О нем возглашает дух святости: "Он умрет без наставления..." (Мишлей 5:23) Почему он "умрет без наставления"? Потому что он не знает Тору и поэтому грешит, как об этом сказано: "Путь нечестивых – словно тьма: они не знают, обо что споткнутся" (там же 4:19). Однако те, кто изучает Тору, тому она повсюду несет свет! Это можно сравнить с человеком, стоящим во тьме и держащим в руке светильник. Увидит камень – и не споткнется, увидит канаву – и не упадет в нее. А все почему? Потому что в руке у него был светильник. И об этом сказано: "Слово Твое – светильник для ноги моей и свет стезе моей" (Теhилим 119:105). И также сказано в "Мишлей": "...И когда побежишь – не споткнешься" (4:12).Далее мидраш сообщает следующее:
Каково значение слов: "Ибо заповедь – светильник..." (Мишлей 6:23)? В тот момент, когда человек исполняет заповедь, он словно возжигает светильник перед Святым, благословен Он, и тем самым оказывает живительное воздействие на душу свою, как сказано: "Душа человека – светильник Господень..." (Мишлей 20:27)В первом мидраше светильник, символизирующий слова Торы, является наставником человека на протяжении его жизненного пути, спасающим человека от преткновения и падения. Перед нами сугубо прагматический подход. Изучая Тору, человек умудряется, и поэтому он никогда не допустит ошибки. Однако горе невеждам и обывателям, которые ничего никогда не учили: откуда знать им, каким образом можно избежать ошибок и, самое главное, их пагубных последствий. Второй мидраш, напротив, утверждает, что светильник является не символом изученной Торы, а олицетворяет собой практически исполненные заповеди. Этот мидраш отвергает прагматический подход к заповедям, отказывается рассматривать их с точки зрения утилитарной выгоды, как средство, помогающее вести борьбу со всевозможными препятствиями и предохраняющее от падений. Взамен нам предлагаются истинные ценности: процесс духовного очищения и спасение человеческой души через исполнение практических заповедей. Исполняя их человек "оказывает живительное воздействие на душу свою".
Однако уже следующий фрагмент мидраша совершенно иначе показывает нам, в чем заключается ценность заповеди о зажигании светильника.
Шмот рабба (там же):
Что означают слова: "Ибо заповедь – светильник..." (Мишлей 6:23)? Зачастую бывает так: человек в сердце своем вознамерился исполнить заповедь, однако сидящее в нем Злое побуждение говорит ему: "Зачем тебе исполнять эту заповедь и нести убытки? Чем благодетельствовать другим, отдай лучше эти деньги своим сыновьям". Однако Доброе побуждение говорит ему так: "Отдай, во имя исполнения заповеди!" Ведь что написано: "Ибо заповедь – светильник..." Если светильник горит, даже если мириады лампад и сотни тысяч факелов зажечь от него – сила его света останется прежней. И тот, кто дает деньги во имя исполнения заповеди – не несет убытков. Посему сказано: "Ибо заповедь – светильник, и Тора – свет" (Мишлей 6:23).Этот мидраш также говорит об отдельной индивидуальности, а зажигание светильника символически изображает совершение благих поступков. Но здесь и речи нет о том, что горящий светильник приносит духовную или материальную, практическую или этическую выгоду именно тому человеку, который его зажигает. Мидраш сообщает, что горящий светильник приносит благословение ближним, зажигающим свои "лампады" и "факелы" от его огня. Тем и отличается пламя светильника от любых материальных благ, существующих в мире. Ведь если человек делится имуществом – у него становится меньше, а у ближнего – больше. Что же касается пламени светильника, то тысячи могут зажигать свои огни от него, однако при этом сила света не уменьшается. Пламя служит символом мудрости и духовных богатств. По этой причине еврейские мудрецы сравнивали дух Моше, переданный семидесяти старейшинам, с лампадой на светильнике, от которой все зажигают, но свет ее не убывает (см. Раши к Бемидбар 11:17). В то время как передача полномочий от Моше к Йеhошуа сравнивалась с переливанием жидкости из одного сосуда в другой: то, что добавилось у одного, уменьшилось у другого. Однако в этом мидраше также говорится не об изучении Торы и не о передаче знаний, а о практическом исполнении заповеди. При исполнении заповеди, даже если она связана с определенными затратами во времени или в деньгах, дающий человек в действительности ничего не теряет. Существующая потеря является мнимой, если оценивать ее с точки зрения Торы и заповедей, и его урон не является существенным. Однако его близкие и друзья получают либо прямую, либо косвенную выгоду от этой заповеди, ведь каждый зажигает свой огонь от пламени его светильника, и количество света несоизмеримо умножается.
До сих пор мы говорили лишь об отдельном индивидууме и о его светильнике. Однако зажигание светильника в Храме является постоянной заповедью, данной всему сообществу Израиля, а коhен, священник, которому дана заповедь подготовить светильник, является лишь посланником всего еврейского народа. Итак, какое значение имеют светильник и его пламя для всего народа Израиля в целом?
Мидраш Танхума (Тецаве 8):
Сказал Святой, благословен Он, Моше: "Обратись к Израилю так: Сыновья мои! В этом мире вы нуждались в храмовом светильнике, и остальные огни зажигали от его света. Однако в Грядущем мире – в честь храмового светильника – я приведу к вам Царя-помазанника, Машиаха, уподобленного светильнику, как об этом сказано: ‘Там дарую Я процветание рогу Давидову, приготовлю Я светильник помазаннику Моему’ (Теhилим 132:17)".В этом мидраше наши дни сопоставляются с днями Машиаха. В обоих случаях огонь светильника служит не Богу, поскольку Он в нем не нуждается, но Израилю, как об этом говорилось выше. Однако сегодняшние нужды еврейского народа отличаются от тех, что будут у него в Грядущем мире. В настоящее время реальность познается нами с помощью пяти чувств, и мы, словно пленники материи, нуждаемся в зрении и слухе, чтобы с их помощью воспринимать конкретные символы – Храм, его предметы, пламя светильника. Однако во времена Машиаха не будет более надобности в осязаемых символах, в конкретных внешних облачениях, поскольку Бог зажжет светильники наших душ с помощью огня Торы.
Идея, изложенная в данном мидраше, перекликается с тем, что уже сообщил нам пророк Ирмеяhу, говоря о другом символе – о Ковчеге Завета и его назначении, сегодняшнем и будущем ("...в те дни..."):
ИРМЕЯhУ
3:16 И БУДЕТ, КОГДА ВЫ РАЗМНОЖИТЕСЬ И РАСПЛОДИТЕСЬ НА ЗЕМЛЕ, В ТЕ ДНИ, – ГОВОРИТ ГОСПОДЬ, – НЕ СКАЖУТ БОЛЕЕ: "КОВЧЕГ ЗАВЕТА ГОСПОДНЯ", ОН И НА УМ НЕ ПРИДЕТ, И НЕ ВСПОМНЯТ О НЕМ, И НЕ ЗАМЕТЯТ, ЧТО НЕТ ЕГО, И НЕ БУДЕТ ОН БОЛЬШЕ СДЕЛАН.
3:17 В ТО ВРЕМЯ ИЕРУСАЛИМ НАЗОВУТ ПРЕСТОЛОМ ГОСПОДНИМ...Раши объясняет:
"...Не скажут более: 'Ковчег...'" "Ибо любое место, куда они ступят, будет свято, и Я буду обитать в нем, также как Я обитал в Ковчеге".В трех первых мидрашах из "Шмот рабба" говорится о важности светильника для отдельного индивидуума, о его ценности для того, кто сначала зажигает огонь для себя, а лишь затем передает его тому, кто способен извлечь выгоду от этого света. Также и в "Мидраш Танхума", приведенном ниже, говорится сначала о той роли, которую играл светильник для евреев, а в заключении говорится о свете, предназначенном для многих народов.
Мидраш Танхума (там же):
Сказал Святой, благословен Он: "В этом мире вы нуждаетесь в светильнике, однако о Грядущем мире сказано: 'И будут ходить народы при свете твоем, и цари – при блеске сияния твоего' (Йешаяhу 60:3)".И в заключение нам предстоит ответить на третий вопрос относительно контекстуального расположения этой заповеди. Абраванель спрашивает:
Почему заповедь о подготовке светильника появляется именно в этом месте? Ведь, казалось бы, она должна быть изложена лишь после окончания всех работ по постройке Мишкана и описания местоположения светильника и прочих храмовых деталей. Кроме того, священство пока еще не было передано Аарону и его сыновьям. Каков смысл в том, чтобы именно в этом эпизоде Писания давать им повеление в отношении зажигания светильника, что является интегральной частью их служения?Понятно, что если рассматривать заповедь о зажигании светильника лишь как своего рода техническую необходимость, предназначающуюся для освещения Мишкана, нет ни малейшего оправдания ее появлению в этом контексте. Ведь до сих пор говорилось только о конструкции Мишкана, о его внутреннем и внешнем устройстве и об изготовлении его деталей, но о церемонии храмового служения еще не разу не было упомянуто: об этом пойдет речь далее, в книге "Ваикра".
Более того, если эта заповедь была дана лишь для технических и прикладных целей, непонятно, почему она вообще упомянута в Торе? Ведь Священное писание никогда ничего не говорит в отношении технических вопросов! В нем ведь не содержится заповеди о поддержании порядка в Мишкане или, скажем, о регулярном его проветривании. А ведь заповедь об освещении подпадала бы под ту же самую категорию!
По сути дела, ответ на этот вопрос можно найти, прочитав приведенные выше объяснения смыслового значения заповеди о зажигании светильника. Но есть и более глубокое объяснение тому факту, что эта заповедь приведена именно в этом контексте.
Свет упомянут в самом начале эпизода о Сотворении мира ("Да будет свет!"). Все живое, ради поддержания своего существования, должно получать от него поддержку, а его противоположность, тьма, ассоциируется со смертью и исчезновением. Свет – значимый символ, и эта тема – постоянный лейтмотив в Священном писании. Душа человека уподоблена свету: "Душа человека – светильник Господень..." (Мишлей 20:27) В будущем Израиль должен стать светочем для всех народов мира ("И будут ходить народы при свете твоем..."). И также Всемогущий является светом для отдельного человека ("...Господь – свет мой и спасение мое..." (Теhилим 27:1)), или для всего еврейского народа ("Восстань, свети, ибо пришел свет твой, и слава Господня над тобой воссияла", Йешаяhу 60:1).
Поэтому вовсе не удивительно, что эта заповедь является не только одной из многих частностей храмового служения, но олицетворяет собой священное служение всего Израиля, заключающееся в вознесении души (индивидуальной и общенародной) к первозданному Божественному свету через исполнение повелений Торы.
И недаром Мальбим, в своем предисловии к главе "Тецаве", процитировал отрывок из дидактической поэмы "Бхинат олам" (гл. 17) поэта-философа р. Йедайа б. Авраам hапнини Бедерши (XIV в.), где приводится великолепное сравнение:
Тора и Человек сообща составляют земной Светильник Господень. Тора – это пламя, порождающее ослепительные искры света от Господа, Восседающего в небесах. А две составляющие человека, тело и душа, представляют собой факел, питающийся от этого света. Тело его – фитиль, а душа его – чистое оливковое масло. Действуя сообща, факел и пламя наполняют весь дом Господень своим сиянием.Итак, основная функция и цель этой заповеди – первой, которую надлежит исполнить непосредственно после изготовления Храма Господня – "...наполнить весь дом своим сиянием".
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ
(1) В отношении заповеди о подготовке светильника Абраванель задает следующий вопрос:
Но ведь этот же эпизод излагается повторно в главе "Эмор", где Бог, обращаясь к Моше, велит ему дать распоряжение сынам Израиля касательно доставки масла для освещения (Ваикра 24:1-4). И, казалось бы, именно там место этой заповеди: и в контекстуальном, и в хронологическом отношении. В таком случае, почему она изложена здесь, без особых на то причин?(А) Постарайтесь найти ответ на этот вопрос.
(Б) Исходя из вашего ответа, попытайтесь объяснить стилистическую разницу между двумя повелениями: "И ты повели (תצוה) сынам Израиля, и они доставят тебе..." (Шмот 27:20), и "Повели (צו) сынам Израиля, и они доставят тебе..." (Ваикра 24:1).
(2) Существует несколько различных мнений в отношении смыслового значения этой заповеди.
Сефер hахинух:
Творец повелел, чтобы в Святом Храме всегда горела менора для того, чтобы все смотрящие восхищались его величием и великолепием. Ибо таков людской обычай – чтобы подчеркнуть великолепие собственного дома человек зажигает в нем большое количество свечей. За всем этим скрывается следующая идея: при виде большого количества горящих свечей в Храме человеческое сердце преисполняется трепетом и смирением пред Создателем. И мы уже говорили о том, что благодаря верным поступкам душа очищается. Существует фундаментальный принцип, согласно которому заповеди, дарованные нам Богом, пребывают в гармоничном сочетании с духовными наклонностями тех, кто их исполняет. Мистики усматривали во всем этом глубочайшие тайны; мы же обязаны ограничить себя изысканием лишь буквального смысла этих заповедей.Мальбим:
Конструкция Храма воплощает идею единства еврейского народа, а проводящееся в нем служение привносит в него сияние Божественного присутствия. Следовательно, эта заповедь обращена ко всему еврейскому народу в целом, который должен доставлять Моше чистое оливковое масло для очищения душ их, и чтобы они были готовы вобрать в себя Божественное сияние. И тогда Моше, даровавший евреям Тору и низведший Божественное сияние с Небес на землю, может возжечь светильник, являющийся олицетворением души всего Израиля, для того, чтобы пламя вечного огня, пламя "светильника, горящего постоянно" возносилось вверх. В действительности это сияние исходит от Торы, хранящейся в Ковчеге Завета, являющейся источником света, постоянно горящего пред Господом.(А) Объясните, как вы понимаете набранные курсивом фрагменты из книги "Сефер hахинух".
(Б) В чем принципиальное отличие в подходах автора "Сефер hахинух" и Мальбима в отношении смысла этой заповеди?
(3) "...Чтобы зажигать светильник, горящий постоянно" (27:20).
Сифра (Ваикра 24:2):
"...Чтобы зажигать (букв: поднять) светильник..." Чтобы пламя его возносилось само.Р. Шимшон-Рефаэль Гирш:
"...Чтобы зажигать светильник..." Это выражение встречается только в связи с повелением изготовить светильник для Мишкана. Повеление, данное коhену, священнику, заключается в том, что он должен поддерживать пламя свечи, пока оно не станет возноситься вверх само.Задача наставника, обучающего Торе своих учеников – со временем стать для них "излишним". У него отнюдь не должно быть намерения оставить на уровне простолюдинов людей, изучающих Тору из его уст, с тем, чтобы они постоянно зависели от своего наставника и нуждались в нем.
(А) Объясните, какой символ видит р. Гирш в заповеди о зажигании светильника. Где в Священном Писании можно обнаружить подтверждение этой символике?
(Б) Из какого места Танаха можно выучить, что обучение народа Торе является одним из назначений священника?
(В) Кого критикует р. Гирш в предлагаемом им описании подлинных взаимоотношений наставника (или священника) с простым народом – его учениками?
(4) "...Чтобы зажигать светильник, горящий постоянно" (27:20)
"...Постоянно". Повторяемое еженощно называется постоянным, подобно тому, как говорится: "постоянное всесожжение" (Бемидбар 28:3), а оно является ежедневным. И также в отношении храмового приношения на сковороде сказано: "постоянно" (Ваикра 6:13), хотя приносили половину утром и половину вечером. Однако применительно к хлебам предложения слово "постоянно" (25:30) означает "всегда", беспрерывно" – от субботы до субботы. (Таким образом, согласно Раши это слово имеет два значения: "периодически", через определенные промежутки времени, а также "неизменно", "непрерывно".)Ибн Эзра:
Слово "постоянно" означает из ночи в ночь. Однако в Писании слово "постоянно" можно встретить и в менее понятном значении: "И будет он (венец из чистого золота) на лбу его постоянно..." (28:33) Когда тюрбан надевают на голову священника, на него всегда должны накладывать священный венец.(А) Каким образом оба комментатора объясняют значение слова "постоянно"?
(Б) Почему Раши в своем комментарии говорит: "Однако слово ‘постоянно’ применительно к хлебам предложения..."? На что он хотел обратить наше внимание, используя слово "однако"?
(В) Почему Ибн Эзра убежден, что истолковать слово "постоянно" в стихе 28:38 значительно сложнее, чем в нашем случае? В чем он видит основную трудность при истолковании этого слова?
Примечания
1 См. Раши на "Брейшит" (15:15):
”Ты же придешь...” И не увидишь ты всего этого [т.е. египетского изгнания];
см. Раши (там же 24:60):"...Ты стань тысячами..." Да будет воля Его на то, чтобы это потомство произошло от тебя, а не от другой жены;
см. Раши на "Шмот" (19:4):"Вы видели..." Для вас это не предание, не на словах посылаю я вам весть, не через очевидцев передаю вам свидетельство, но вы [своими глазами] видели.
2 Аналогичный пассаж встречается в другом месте Торы – в отношении заповеди о рыжей телице (Бемидбар 19:2): "Говори сынам Израиля, чтобы привели тебе корову рыжую..." Однако тот фрагмент также требует скрупулезного изучения, о чем писал Рамбан и многие комментаторы после него.
Продолжение