Данный текст является неотредактированной перепечаткой с кассеты, поэтому мы извиняемся за ошибки и опечатки в нем. В связи с многочисленными просьбами студентов, он был поставлен на сайт пока в необработанном виде.
Мы не будем подробно анализировать детали текста истории Потопа, но рассмотрим лишь общий, интегральный взгляд на Потоп: что это такое, какие изменения Потоп внес в мир; что явилось его причиной и что - следствием.
3ачем Богу понадобился Потоп? Чего Бог добился? В чем смысл Потопа? Если отвечать на эти вопросы на "наивном" уровне, если считать, что поскольку люди были сначала лучше, а потом стали вести себя хуже, и поэтому Бог решил их наказать и уничтожить и.т.д. - то это описание для детского сада не может нас, конечно, удовлетворить.
Однако, кроме интеллектуальной неудовлетворенности, здесь есть еще одна важная проблема. Для интеллигентного человека текст Торы, прочтенной на "наивном" уровне, воспринимается зачастую в примитивном виде. Более того, как только мы переходим к серьезной постановке вопроса - за что человечество было уничтожено - мы видим здесь несправедливость и даже аморальность в действиях Бога. Но ведь Тора вроде бы должна быть идеалом морали. Как же нам решить эту проблему?
Прежде всего, следует понять, что интуитивное человеческое чувство справедливости рассматривается иудаизмом как одно из важнейших проявлений сотворения человека "по образу и подобию Бога". Жажда увидеть справедливость в исторических процессах - это фундаментальное религиозное чувство человека. Категорически запрещено подавлять в себе это чувство, оправдываясь тем, что "раз Тора рассказывает о таких-то и таких-то действиях Бога, значит, это и есть моральный идеал". Очень часто источник конфликта вовсе не в нашем неправильном моральном чувстве (хотя иногда и оно может подводить), а в нашем совершенно неправильном восприятии Торы. И поэтому для того, чтобы разрешить возникающую дилемму, нам надо углубляться в истории Торы и задавать Торе вопросы, не стесняясь.
Мы начнем наш анализ истории Потопа со сравнения двух очень важных стихов Торы, говорящих о Потопе, - и это сравнение их поставит перед нами существенную проблему.
Сначала мы рассмотрим слова, которые Бог говорит перед Потопом. Это глава 6, стихи с 5 по 8. Ниже мы приведем обычный русский перевод этих стихов, в дальнейшем мы проанализируем, где здесь неточности и как нужно перевести эти стихи правильно.
"И увидел Господь, что велико зло человека на земле и что вся склонность мыслей сердца его только зло во всякое время. И пожалел Господь, что создал человека на земле и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до гадов и до птиц небесных, ибо Я раскаялся, что создал их. Ноах же нашел милость в очах Господа".
Этот отрывок является как бы предисловием к Потопу. О чем здесь фактически говорится? Человечество погрязло во зле; весь помысел сердца человеческого - зло во всякое время, и поэтому человечество следует истребить.
Теперь мы рассмотрим второй отрывок (глава 8, стихи 21-22) в котором описывается положение после Потопа: "И обонял Господь благоухания (когда Ноах принес жертву) и сказал Господь в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помысел сердца человеческого зол от юности его. И не буду больше поражать всего живого, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и тепло, лето и зима, день и ночь не прекратятся".
В этом стихе, сказанном после Потопа, говорится: помысел сердца человека зол, т.е. человек склонен ко злу; но именно поэтому Бог больше не будет поражать землю. Т.е. как до Потопа так и после него предпосылка рассуждений одна и та же; но вывод - прямо противоположный. Если сначала говорится: "человек зол, поэтому он будет уничтожен", то после Потопа делается прямо противоположное заключение:"человек постоянно склонен ко злу, и поэтому он будет оставлен на земле и не будет наказан".
В чем причина такого коренного поворота? На самом деле, в этом коренном изменении соотношения человека и мира и есть суть Потопа. И выяснив, почему произошел такой поворот, мы ответим на вопрос: что такое Потоп.
В обсуждавшемся выше стихе (6:6) есть еще одно, крайне непонятное выражение. Это слова "И пожалел Господь, что создал человека на земле". Что означают эти слова? Означают ли они, что Бог разочаровался в людях и потому решил их уничтожить? Но разве раньше Бог не знал, что так будет (или, по крайней мере, что так может произойти)? Вообще, употребление слова "пожалел" (в смысле "раскаялся", как здесь) по отношению к Богу чрезвычайно проблематично. Но эта фраза является ключевой в понимании причин Потопа, и не поняв ее, мы не сможем понять всю историю.
Для того, чтобы понять смысл Потопа, прежде всего следует рассмотреть главного персонажа всей этой истории - Ноаха. (Отметим, что в Псалмах и у Пророков Потоп зачастую называется "водами Ноаха" - чем подчеркивается его центральная роль.) Итак, кто такой Ноах?
В стихах 28-29 главы 5 мы читаем, как Ноах был рожден: "И жил Лемех 182 года и родил сына, и нарек ему имя Ноах, сказав: этот утешит ("йинахамену") нас в работе нашей и в труде рук наших на земле, которую проклял Господь". Т.е. Лемех произвел имя "Ноах" от корня "нахем", которое здесь переведено как "утешение". И суть Ноаха в том, чтобы "утешить нас от работы нашей на земле, которую проклял Господь".
Что это означает? Почему Господь ранее проклял землю? И нет ли здесь связи с дальнейшим (уже цитированным выше) стихом Торы, в котором сказано "не буду больше проклинать землю за человека". В чем состояла эта "проклятость земли от Всевышнего" и почему она вообще имела место?
Что такое проклятость земли? Когда Господь изгоняет Адама из Сада, сказано: "Проклята земля по отношению к тебе" - и она будет тебе давать колючки, когда ты будешь ее обрабатывать. Потом, когда Каин убил Авеля, проклятость земли еще более усиливается (4:11): "Проклят ты от земли, которая отверзла уста твои, чтобы принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы свои для тебя, изгнанником и скитальцем будешь ты на земле". Поколения же людей становились все более плохими. Например, о Лемехе (5:21) говорится: "Сказал Лемех женам своим: "Мужа убил я за язву мне, а отрока за рану мне"". Т.е. всех, кто наносит ему какой-либо ущерб, он убивает; он считает, что имеет право делать все, что хочет. Таким образом, от воровства, которое совершил Адам (который взял то, что ему не принадлежало), через убийство, совершенное Каином, мы приходим к декларации убийства у Лемеха.
Далее, следующий уровень деградации человечества описан в стихе 6:2: "И увидели сыны великих (т.е. люди, которые стояли высоко по своему общественному положению) дочерей человеческих, и они брали себе жен, которых пожелали" - т.е. они не только вели себя как хотели, но это было нормой поведения в том обществе, и это увеличивало "проклятость земли".
Итак, что же такое "проклятость земли по отношению к человеку"? Это свойство земли наказывать человека за его плохие поступки, не давать ему урожая за его преступления, выращивать злодею колючки после посадки зерна. Т.е. земля была морально чувствительна, она воспринимала нравственный уровень человека, который на ней живет, и реагировала на него; и за те преступления, которые человек совершал, земля не давала ему своих сил. И поэтому в то время, например, для того, чтобы быть хорошим агрономом, нужно было не только изучить агрономию, но также и быть порядочным человеком. Т.е. земля чувствовала; и это свойство земли не было само по себе "проклятием", это была "острая реакция земли" на уровень праведности поступков человека. Это была возможность - как возможность достижения наивысшего благословения, так и возможность получения проклятия. А так как уровень нравственности человека спустился в эту эпоху до наинизшего уровня, то эта возможность проявлялась в виде категории "проклята земля для тебя".
Итак, в период от Изгнания из Сада до Потопа человек имел очень сильное влияние на землю. В Саду он имел еще большее влияние, он находился на таком уровне, что своим познанием и волей он напрямую управлял миром. Будучи изгнан, человек потерял свой уровень, но не полностью. У него остался уровень прямой связи духовных параметров с окружающим миром. Он не мог теперь духовно управлять напрямую окружающим миром, но влияние осталось. И, поскольку человек не вел себя достойно, это влияние выражалось в проклятии, а не в благословении.
Теперь мы можем лучше понять, что говорил Лемех, когда у него родился сын Ноах. Вернемся вновь к стиху 5:29. Какого утешения хотел Лемех? На иврите мы читаем "зе йинхамену", т.е. здесь употреблено понятие "нехама". Какого его точное значение? Оно употребляется, например, в выражении "нехум авелим" = "утешение скорбящих". Когда у человек умер кто-то из прямых родственников, друзья и близкие приходят утешать его. Что такое утешение скорбящих, в чем оно выражается? Оно не в том, чтобы скорбящий не признавал реальности смерти, или не в том, чтобы он отвлекался от скорби или забывал об умершем, или развлекался. Совершенно не так. Напротив. Согласно еврейским обычаям, утешающие просто молча сидят рядом со скорбящим. Ибо суть утешения - это признание реальности смерти. "Утешающие" примиряют скорбящего с реальной действительностью. И смысл слова "утешение" - "нехама" - это примерение с существующими фактами.
Итак, нарекая своего сына "Ноахом", Лемех хочет, чтобы Бог примирился с тем, что человек не праведен. Он говорит: "Этот даст нам утешение", т.е. Ноах принесет нам примирение Бога с не слишком высоким моральным уровнем человека, сделает для нас более легкой жизнь на земле, которую проклял Господь", облегчит наш труд и сделает не таким сложным наше существование. Лемех просил Бога: "примирись с нашим несовершенством, не требуй от нас слишком многого, пусть силы нашего влияния на землю будут уменьшены - иначе проклятие на землю возрастает, и жить скоро станет совсем невозможно".
Иными словами, человек не мог справиться с теми гигантскими силами, которыми был наделен, и поэтому вел мир к катастрофе. И если бы Всевышний не вмешался и не осуществил бы Потопа - и всего того изменения мира, которое было с Потопом связано, то мир просто разрушился бы сам. Поэтому действие Потопа явилось на самом деле не просто актом наказания, но также и милосердия. И это подчеркнуто в стихе 6:5: "И увидел Господь (употреблено Имя hа-Шем), что велико зло человека на земле ... и сказал Господь: я сотру человека..." Во всем этом отрывке, который говорит о Потопе, употреблено только Имя "hа-Шем" - Господь. А мы говорили уже о том, что это Четырехбуквенное Имя есть Имя Милосердия, а не Имя Суда. Таким образом, здесь было вмешательство Божественного милосердия с целью сохранения хотя бы частично мироздания, чтобы не дать человеку уничтожить весь мир полностью.
Теперь, поняв связь имени "Ноах" с понятием "нехама" - "утешение", "примирение" - мы сможем гораздо лучше понять стих 6:6, в котором говорится о причине Потопа: "И пожалел Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем". 3десь мы опять встречаемся с неточностью перевода. На иврите это выглядит следующим образом: "Вайинахем" - "и примирился, утешился Господь с тем, что Он создал человека на земле", т.е. Бог примирился с тем, что да, человек ограничен, что да, невозможно было добиться от него высокого уровня морали, и что да, человек не в состоянии справиться с теми великими силами, которыми он был наделен, и что ситуация требует вмешательства и исправления - уменьшения связи человека с землей, уменьшения уровня влияния человека на мир. Бог примирился с тем, что человек таков, каков он есть и поэтому Он восскорбел в сердце Своем.
Почему Господь восскорбел? Конечно, также и потому что Он был вынужден уничтожить то поколение людей; но прежде всего - потому, что Он был вынужден отнять у человека эту силу. Всевышний ограничил человека. Он отнял у него силу влиять на окружающий мир, - или, что то же самое, Он сделал землю не восприимчивой к уровню праведности человека. Это явилось еще одним сокрытием Божественнго Лица; еще одним, в некотором смысле, изгнанием - следующим за изгнанием Адама из Сада. Уровень земли понижается, или, что то же самое, Шехина - Божественное Присутствие - уходит из нашего, нижнего мира, в высшие миры. В категории "Ган Эден" - "Райский Сад" - Божественное Присутствие было внизу. С изгнанием Адама из Сада Божественное Присутствие ушло выше; с Потопом, пришедшим после грехов людей от Адама до Ноаха - Божественное Присутствие ушло еще выше и стало еще меньше явно влиять, еще меньше быть явленным в нижнем мире. Мир стал более сокрыт, и вот на это сокрытие Богу было решиться нелегко. Бог скорбит от того, что Он должен лишить человека части его духовных сил.
И также в стихе 6:8: "И сказал Господь: истреблю Я человека, которого сотворил, ибо Я раскаялся, что создал их" - перевод слова "нехамти" как "раскаялся",является неправильным. Точно так же, как и выше в стихе 6:6, следует перевести: "Потому, что Я утешился, примирился с тем, что такие уж они есть, ибо Я их создал".
(3амечание в ответ на вопрос. Тот факт, что Божественное Присутствие "поднимается" и "уходит", не значит, конечно, что человек приближается к животному миру. Человек остается на том же расстоянии от животного, что и был. Весь мир, как целое становится более сокрытым, но рамки внутри этого мира не нарушаются.)
В чем состоит тот путь исправления, который реализует Всевышний? По сути, для изменения структуры связи человека с миром происходит определенное изменение структуры самого человека. При этом Бог уничтожает то поколение, тот "вид" людей, которые неисправимы, и берет Ноаха, как бы для выведения "новой породы" человечества. При этом Бог заранее ограничивает человеческие силы, т.е. происходит вмешательство в структуру функционирования мира. Новая порода человечества, праотцом которого явился Ноах, уже не будет иметь таких сил, чтобы разрушить мир. Поэтому Ноах является не "субъектом спасения", не "инициатором", "причиной" - но лишь "объектом" спасения. В отличие от Авраама, который сам приносит спасение в мир, Ноах не только не спасает прочий мир, но даже не является тем, кто сам заслужил быть спасенным. Наоборот, как мы увидим далее, Ноах заслужил быть уничтоженным, как все остальные. И если бы Всевышний не вмешался, Ноах был бы уничтожен, а весь мир был бы разрушен. Но Всевышний проявил к Ноаху особое милосердие и спас его, чтобы вывести из него новую породу человечества.
От Адама до Ноаха человек деградировал, уровень праведности падал, преступление увеличивалось.А поскольку земля воспринимала духовный уровень человека, то она разрушалась от того, что делали люди, и мир шел к своей полной гибели. Мидраш говорит, что уже в поколении Эноша, за некоторое время до Ноаха, треть материка ушла под воду. (При этом наказанием является вода, потому что вода - это символ духовного уровня жизни, "утоляющая духовную жажду".) Потоп был единственным способом "переломления" этой тенденции.
Попытаемся рассмотреть, каковы были те преступления, из-за которых пришел Потоп. Стих 6:11 описывает ситуацию перед Потопом следующим образом: "И растлилась земля перед Богом и наполнилась земля злодеянием. И увидел Бог землю, что вот она растлена, ибо извратила всякая плоть путь свой на земле. И сказал Бог Ноаху: конец всякой плоти пришел передо Мной, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них".
В русском переводе здесь неизбежно теряется структура исходного текста. На иврите есть два ключевых корня, производные от которых повторяются в разных граматических формах много раз в этом небольшом отрывке, и тем самым задают здесь структуру текста. Это два понятия: "хамас" и "шахат". Что они означают?
"Хамас", обычно переводимое как "грабеж" или "злодеяние", в еврейской системе терминов понимается более точно как "преступление, не рассматриваемое как преступление", т.е. это ситуация, когда действия человека преступны, но при этом и он сам и все общество не рассматривают этот поступок как преступление. Еврейская традиция приводит разные примеры "хамаса". Например, ограбить человека на сумму небольшую, не подлежащую юрисдикции суда. Или насильственная продажа: всучить что-то и отобрать деньги. Или наоборот: отобрать что-то и заплатить деньги. Подобные вещи, когда над человеком совершается насилие так, что все общество считает, что это нормально, - это и есть определение "хамаса". 3а "хамас" этому человеческому обществу положена гибель - ибо, поскольку в этом обществе содеянное никем не осознается как преступление, то и расскаяние здесь наступить не может. Если все считают, что так и надо поступать, то у человека не может возникнуть никакого импульса к раскаянию; и поэтому "хамас" является самым страшным преступлением. Примером может служить история города Содома. Главным его преступлением было не то, что жители Содома воровали, грабили или убивали, - а то, что это было для них нормой. Они так жили. Если бы среди них были люди, которые не просто сами были бы праведны, но возопили бы о грехах города, призвали бы окружающих к раскаянию, - то это могло бы спасти ситуацию. В случае с Содомом был Лот, а в поколении Потопа был Ноах. Но и Лот, и Ноах молчат, они не в состоянии восстать против преступности сограждан, и поэтому они не могут спасти свое общество.
(Более подробно о ситуации Лота и о понятии "праведник внутри города" см. ниже, часть ..., гл. ....)
Тора утверждает, что за "хамас" полагается смерть. Стих 6:13 гласит: "Конец всякой плоти пришел передо Мной, потому что земля наполнилась злодеянием (хамас)".
Имеется и другой параметр греха поколения Потопа, название которого тоже несколько раз упоминается в разных формах в этом отрывке, - это "шахат". Слово "шахат" означает "искривленность", т.е. "растление". Если "хамас" - это злодеяние по отношению к человеку, то "шахат" - это злодеяние по отношению к Всевышнему. Этот термин употребляется для обозначения искривления в самых разных смыслах. Например: идолопоклонство, разные виды разврата (скотоложество и т.д.). Как и в ситуации "хамас"а, "шахат" обозначает прежде всего такие преступления, которые считаются, в некотором смысле, нормой, т.е. то, что принято в этом обществе. Комментарий РаШИ на Тору говорит:" в случае "шахат": уничтожению подлежат все: праведник и нечестивый ". В качестве реакции на "искривление пути" человеком приходит как бы "искривление путей наказания", и в мир приходит смешение, т.е. Бог уже "не различает", где праведный, а где нечестивый, и уничтожает всех. По сути, это связано с тем, что вообще праведник судится не по тому, сколь он сам лично праведен, а по тому, как он влияет на окружающее общество. В отличие от злодея, к которому предъявляется прежде всего требование "исправить себя", к праведнику предъявляется требование "исправить окружающий мир". Если ему дано больше духовных сил, то он ответственнен за тех, кто находится рядом с ним. И именно в этом смысле Ноах оказался не на высоте, как мы это далее увидим.
Ввиду "искривления" Ноах тоже должен был бы погибнуть. И поэтому, говоря о спасении Ноаха, Тора не говорит о том, что он заслужил спасение, но употребляет выражение "а Ноах нашел милость в глазах Бога" (6:8). Это подчеркивает то, что "по строгости закона" Ноах также заслуживал смерти, и его спасение - это "милость". При этом Ноах был спасен исключительно как объект, потому что он был "нужен" Всевышнему.
Как люди искривляют мир вокруг себя, так и Бог, в некотором смысле, "искривляет суд по отношению к ним": не судит каждого в отдельности, а судит всех вместе. Поэтому Ноах оправдан "не по суду", а "из милости", ради Божественных целей.
Вернемся к образу Ноаха. Что он из себя представляет? Рассмотрим стихи Торы (6:9-10), в которых описан Ноах: "Вот родословие Ноаха. Ноах был человек праведный, непорочный в поколениях своих. С Богом ходил Ноах". В описании же Авраама (17:1) сказано иначе: он должен "ходить перед Богом".
В чем разница между тем, что человек ходит "с Богом", как сказано про Ноаха, и тем, что человек ходит "перед Богом", как сказано про Авраама? Мидраш понимает эту разницу следующим образом: Ноах "ходил с Богом, а не с людьми". Т.е. он жил замкнуто, отдельно от людей, не общался со злодеями своего поколения. Ноах "сидел в своем углу" и был там "с Богом". "Праведный и непорочный в поколениях своих", он выполнял все "от точки до точки" - но не более того.
Однако, хорошо ли это? Оказывается, нет. В отличие от Авраама, который "шел перед Богом", исправлял мир, Ноах "ходил рядом с Богом", он не занимался внешним миром, а занимался своей собственной, личной праведностью. Еврейская традиция не только осуждает его за это, но имеет для такого сорта праведников специальное наименование - он называется "праведник в шубе". Традиция выделяет два типа праведников, приводя следующий образ: если собрались люди и им холодно, то человек может поступить двумя путями: он может развести костер, и тогда не только ему будет тепло, но и всем; либо же он может сам надеть шубу, и тогда ему будет тепло, а всем остальным будет все так же холодно. Идишское выражение "Цадик им пельц" - "праведник в шубе", означает праведника, который отделился от мира, "надев шубу". Ему хорошо, он все делает правильно, все заповеди он сам соблюдает. Более того: если к нему кто-нибудь обратится за помощью, то он, да, поможет, но по собственной инициативе помогать окружающим исправить свою жизнь он не будет. Таков образ Ноаха.
И то, что сказано о Ноахе, что он "был праведен в поколениях своих", мудрецы также толкуют как более низкую оценку его праведности. Мидраш дает два варианта понимания собственно слов "в поколениях своих". Одни из мудрецов говорят, что он жил в таких злодейских поколениях, что если уж он в них был праведен, то тем более был бы праведен если бы жил в поколении Авраама. А другие считают, что Ноах был праведен только по сравнению с такими злодеями, какие были в его поколении; а если бы он жил в поколении Авраама, то он не считался бы праведником. Важно отметить, что при обоих этих подходах Ноах считается весьма ограниченным праведником. Т.е. здесь есть спор о том, был бы он лучше или нет, если бы жил в более хороших условиях; но то, что он был ограниченным праведником - это явно.
Образ Ноаха как "праведника в шубе", который "ходил с Богом", но не ходил к людям, - ярко проявляется в ситуации перед Потопом. Стих 6:13: "И сказал Бог Ноаху: конец всякой плоти пришел предо Мной; ты же сделай Ковчег и спасешься".
Что делает Ноах? Он полностью выполняет приказание - строит себе Ковчег. Он не возмущается, не предлагает Богу: как же это так, разве можно все поколение уничтожать, давай их исправим. Нет, он принимает приговор Божественного Суда: "Бог велик, Бог Сам все знает. Это и есть категория "праведника в шубе".
В отличие от Ноаха, Авраам, праотец евреев, ведет себя совершенно иначе. Когда Бог говорит ему, что уничтожает Содом, Авраам возражает Ему и пытается аргументировать спасение Содома. Может быть, есть там 50 праведников внутри города, давай разберемся. А, может быть, хватит и 45? и 40? Авраам спорит с Богом, а Ноах с Богом не спорит, и поэтому Авраам идет "перед Богом", а Ноах ходит "с Богом". Авраам сам приводит в мир спасение, т.е. он является "субъектом спасения", он требует от Всевышнего четко проверить, так ли нужно наказание, и постепенно в диалоге Авраама с Богом они находят какие-то пути компромисса; Ноах же не спорит.
А на самом деле: Бог, конечно, справедлив и все решения Его праведны, но ведь не зря Он вложил в нашу душу моральные критерии. Может быть, Он хочет, чтобы человек с ним спорил?...
(Подробнее о том, как правильно спорить с Богом, см. ниже.)
Бог приказал Ноаху (6:15): "Сделай себе Ковчег из дерева Гофер, и покрой его смолой. И вот как сделаешь его: триста локтей длина его, и пятьдесят локтей ширина, и тридцать локтей высота, и к локтю сведи его кверху. Трехэтажный должен быть Ковчег - с нижним, средним и верхним ярусами".
Таким образом, Ковчег был похож скорее не на корабль, а на пирамиду, разделенную на три этажа. Ковчег, плававший по волнам, был совершенно "автономной системой". На нижнем этаже лежал корм и туда сносились потом отбросы, на среднем этаже жили животные, на верхнем этаже - люди: Ноах, его три сына, жена Ноаха и жены сыновей. (Мужчины в Ковчеге жили отдельно от женщин - ниже мы объясним, почему.)
Спросим теперь: зачем Богу нужно было спасать Ноаха с помощью Ковчега? Ведь нам ясно, что для Всевышнего не составляет труда спасти человека и животных каким-нибудь чудесным путем и без Ковчега; это для Него не проблема. Чтобы понять, зачем нужен был Ковчег, нам надо обратиться к Агаде, которая сообщает об истории создания Ковчега. Основываясь на стихе Торы (6:3): "И сказал Бог: "...пусть остаются дни человека 120 лет"", Мидраш утверждает, что Бог сообщил Ноаху о предстоящем Потопе за 120 лет до него (и это те "дни, которые остались человеку") - и, в этот момент, Бог приказал Ноаху начать строить Ковчег.
Что делал Ноах 120 лет? Мидраш рассказывает, что он начал постройку Ковчега с того, что посадил для него особые деревья ("Гофер"). Потом, когда они выросли, он срубил их и начал саму постройку. Все это время он был занят совершенно необычной работой. Люди приходили и спрашивали: Ноах, что ты делаешь? Он говорил: Всевышний обещал Потоп, ибо вы все ведете неправедную жизнь. Он мне сказал, чтобы я построил Ковчег; я спасусь с помощью Ковчега, а вы все погибнете при Потопе. На что люди отвечали, что они ему, конечно, не верят и будут продолжать жить так, как они хотят. Но, таким образом Бог сделал так, чтобы Ноах хоть как-то выходил к людям, чтобы он предпринял хоть какие-то усилия для исправления человечества. Таким образом, роль Ковчега заключалась в том, чтобы попытаться исправить человечество. Ковчег нужен был прежде всего не для спасения Ноаха, а для исправления человечетва; и если бы люди хоть как-то прислушались к словам Ноаха и попытались бы исправиться, - то, возможно, Потопа бы не произошло. (В связи с этой идеей "возможности отмены наказания, если есть попытка исправиться" нам следует обратить внимание на Мидраш, сообщающий, что год Потопа был предназначен Всевышним для того, чтобы "на 3емлю с Неба должна была политься вода. И от уровня праведности человека зависело, будет ли это благодатный дождь и мудрость Торы (а Тора уподоблена воде), или же, наоборот, это будет Потоп, который все смоет и уничтожит".
Мы рассмотрели роль Ковчега по отношению к человечеству. Теперь попробуем понять, какую роль выполнял Ковчег по отношению к Ноаху.
Для этого зададим сначала вопрос: почему Потоп длился так долго, почти целый год? Ведь нам ясно, что для уничтожения "всего живого" достаточно было на один час затопить землю водой; ну, на час. 3ачем же - уже после того, как все погибли - Ноах должен был почти год плавать по волнам?
Второй вопрос: что делал Ноах в течение этого года Потопа? Ответ на этот вопрос дает Мидраш, поясняющий главу 7, стих 7:23: "И были все стерты с лица земли и остался только Ноах и то, что с ним в Ковчеге". На иврите, однако, этот стих выглядит немного по другому. Слово "только" в этом стихе допускает перевод: "еле-еле", "едва", "с трудом". Так что весь стих можно перевести несколько иначе: "И остался еле-еле Ноах и те, что с ним в Ковчеге". Т.е. Ноах сам еле-еле остался жив, он мог бы умереть. Почему он мог бы умереть? Мидраш говорит нам так: "Ноах в Ковчеге целый год занимался тем, что обслуживал животных. Ноах бегал все время по этажам Ковчега, носил пищу животным и убирал за ними. Однажды, говорит Мидраш, Ноах опоздал и принес льву пищу не вовремя. Лев рассердился, ударил его лапой и Ноах еле остался жив".
Т.е. Ковчег был для Ноаха не только (и не столько) убежищем от Потопа, сколько местом, где он исправлялся. Я бы даже сказал (используя советский термин), что Ковчег был для Ноаха чем-то вроде исправительно-трудового лагеря. Для Ноаха - праведника, который был занят лично собой, - главным элементом исправления был урок того, что он ответственен за весь мир (= Ковчег). Когда Ноах, после года в Ковчеге, усвоил этот урок - Потоп закончился.
Потоп - это не просто состояние мира, при котором вода заливает землю. Потоп был "прекращением функционирования мира", как бы "остановкой", переделкой мира - после чего, фактически, была выведена новая порода человека. Эта остановка функционирования мира для последующего выведения нового вида человека выражается, в частности, в том, что в Ковчеге была прекращена семейная жизнь. Когда семья Ноаха входит в Ковчег (7:13), то сказано: "И вошли в Ковчег Ноах, и Шем, и Хам, и Яфет, сыновья Ноаха, и жена Ноаха и три жены его сыновей". Т.е. сначала вошли мужчины, а потом, отдельно, женщины. И таково было повеление Бога: войти в Ковчег по отдельности (стих 6:18). Когда же Бог после Потопа повелевает Ноаху выйти из Ковчега, то говорится наоборот: выйти мужу со своей женой (8:16): "Выйди из Ковчега ты и жена твоя, и сыновья твои и жены сыновей своих". Т.е. интимная жизнь, приостановленная на время Потопа, им опять разрешена; более того - им вновь повторена заповедь "Плодитесь и размножайтесь" (9:1).
Другой аспект "остановки мира на время Потопа" мы учим из стиха 8:22: "Впредь во все дни земли сеяние и жатва, и холод и тепло, и лето и зима, и день и ночь не прекратятся". Если "впредь" это не прекратится - то, следовательно, на время Потопа и лето и зима, и день и ночь прекратились. На время Потопа, пока Ноах находился в Ковчеге, весь мир, вся жизнь были приостановлены как в Ковчеге ("плодиться и размножаться"), так и вне Ковчега ("лето и зима"). И происходило лишь перевоспитание Ноаха и всей его семьи.
Ноах складывает отходы в нижнем этаже, не выбрасывая их - это указывает на полную оторванность Ковчега от внешнего мира, его автономность. Ковчег - это мир Ноаха.
Окружающий мир сведен до размеров Ковчега, чтобы Ноах мог заботиться об окружающих. У него все должны стать ближними, его учат любить ближнего, чтобы постепенно полюбить дальнего. Когда для Ноаха все стало ближним - тогда раздвигается Ковчег до размеров 3емли.
Ноах до Ковчега считал, что он праведник, в Ковчеге он понял, что был не прав, он понимает, что жизнь дана в подарок, он обретает новое понимание праведности - ответственность за других.
В стихе 8:1, предваряющем окончание Потопа, говорится: "И вспомнил Бог про Ноаха и про все, что с ним в Ковчеге". Что означают слова "и вспомнил Бог про Ноаха". Что, разве Он забыл о нем? Конечно, нет. Эти слова в Торе означают, что пришло время Богу обратиться к Ноаху, т.е. что Ноах дошел до того, уровня, когда его пора было выводить из Ковчега. Т.е. это означает наступление момента, когда Всевышний оценил, что Ноах достаточно исправился.
Что же собственно в Ноахе подлежало исправлению? Как мы уже обсуждали, Ноах был абсолютным праведником - но "от точки и до точки". Он делал все, что было положено, - но не делал ничего дополнительного. Т.е. в Ноахе отсутствовала категория, которая называется "хесед", - категория "желания дать", "распространение во вне", как бы некая экстравертность. (Подробнее см. о понятии "хесед" выше, часть 1. Адам, гл. ....) Все, что Ноах обязан был делать, он делал; но желание "дать миру нечто большее" у него не было. Поэтому во время "перевоспитания в Ковчеге" у Ноаха должен был быть воспитан "хесед". Именно для воспитания "хеседа" Бог заставил Ноаха бегать между этажами Ковчега удовлетворяя потребности животных, научиться заботиться об окружающем мире. И как только Всевышний увидел, что Ноах заботится об окружающих не только по приказу, но и потому, что хочет им помочь, что категория "хесед" в Ноахе воспиталась - тогда Он решил прекратить Потоп. Ибо праведник судится не по тому, что он делает "от точки и до точки", а по тому, что у него есть для мира нечто большее.
Рассмотрим картину, представленную нам после Потопа. Что происходит с Ноахом, когда он выходит из Ковчега? Прежде всего Ноах приносит жертву. Стих 8:20: "И устроил Ноах жертвенник Господу, и взял он из всякого скота чистого и принес жертву всесожжения на жертвеннике".
В Торе различаются несколько разных видов жертв. "Жертва всесожжения" - это такая жертва, которая сжигается на жертвеннике целиком, и она приносится в знак того, что человек понимает, что на самом деле жить он не достоин, и что жизнь - это милость Всевышнего по отношению к нему. Жертва сжигается в знак того, что человек должен был бы сам быть принесенным вместо этой жертвы. Таким образом, жертва всесожжения является свидетельством осознания Ноахом того, что его спасение - это акт Божественного милосердия. Ноах не думает, что он был спасен за свою праведность, за то, что он все исполнял. Он понимает, что все в жизни может держаться только на категории "хесед". Это действие Ноаха показывает, что он действительно дошел до того уровня понимания, когда его можно было выводить из Ковчега.
Далее читаем: "И обонял Господь благоухание жертв". По-русски эта фраза вообще непонятна, представляется вопиющей антропоморфностью Божественного. На иврите (в оригинале) выражение "рэах нихоах" (буквально "обонять благоухание") означает, что "жертва принята", действия человека признаны Богом достойными.
И далее Бог говорит: "Не буду больше проклинать землю и не буду больше уничтожать человека". "Не буду больше проклинать землю" - потому, что тот высокий уровень связи человека с землей, который был раньше, теперь уничтожен. На Ноахе выполнилась та молитва-предсказание, которую произнес при его рождении отец его Лемех, - "утешить, упростить, примириться с миром". Ноах реализовал свое имя, сделал мир более "простым и удобным", и цена за эту простоту - Потоп. (Утешение - это примирение, примирение с тем, что люди несовершенны, и жизнь от этого становится проще, и цена этому - Потоп. И сегодня, если люди говорят, что жизнь сложная, давайте жить проще - то эти слова источник катастрофы).
Но после Потопа на земле выведена новая порода человечества, и теперь уже Потоп не нужен, теперь ход мира, сеяние и жатва, день и ночь не прекратятся.
Для понимания самого слова "Потоп" важен стих 6:17. "Господь говорит: "И вот Я наведу Потоп, воду на землю, и истреблю всякую плоть". Мы видим, что здесь после слова "Потоп" есть уточнение "воду за землю", т.е. "Потоп" (на иврите - "мабуль") - это совсем не то же самое, что наводнение (на иврите - "шитафон"). Вода - это лишь один из параметров, а Потоп - это нечто совершенно особое.
На иврите слово "мабуль"- мебо ("Потоп") связано с корнем (двусогласной ячейкой) "бейт - ламед". От этого корня происходят, например, слова "балаль" или "билбель" - "путать", "перемешивать". К этой же ячейке относится "Бавель - "Вавилон" - "ибо там смешались языки", а также "бала" - "ветшать". Что означает понятие "ветшать"? Когда вещь новая, то она имеет тонкую структуру; одежда, например, имеет не только рукава и карманы (= грубую структуру), но и отделку, детали, узор (= тонкую структуру). Когда эта одежда ветшает, то она сохраняет грубую структуру, но теряет свои тонкости, теряет детали, становится более простой. Это и обозначается корнем "бет - ламед".
Таким образом, "мабуль" - это "уничтожение тонкой структуры". Именно тонкая структура земли - умение чувствовать уровень праведности человека была уничтожена Потопом. А наводнение было лишь способом реализации Потопа, отражением уровня людей. После этого, поскольку Потопом было разрушено духовное влияние человека на мир, Богу больше не нужно было уничтожать землю и наказывать тех, кто на ней живет, - ведь теперь они не имели сил уничтожить мир. И поэтому Всевышний обещает в дальнейшем не наводить "глобального" Потопа. И в этом смысл неясного для нас (цитированного вначале анализа истории Потопа) стиха (8:21): "Не буду Я более проклинать землю за человека, ибо помысел сердца человека зол от юности его" - хотя человек зачастую склонен ко злу, но он уже не имеет столь сильной возможности влияния на мир, "тонкая структура" взаимодействия земли и человека уничтожена и, тем самым, отпадает необходимость в столь сильном уничтожении человечества.
Рассматривая ситуацию после Потопа, мы должны остановиться на таком важном моменте, как радуга - символ союза Бога с людьми, установленного после Потопа: "Радугу дам Я в облаке, и она будет знаком союза между Мною и землею. И будет, когда сгущаться будут облака над землею, появится радуга, и вспомню Я союз Мой с людьми, и вода с неба превратится в Потоп (9:13).
Почему радуга выбрана как знак союза? Цвета радуги - это весь спектр от "красного" - "адом" и до голубого - "тхелет". В русском языке слова "красный" и "голубой" означают только цвет, и не имеют никакого глубинного смысла. На иврите же эти слова - не просто названия цветов. Красный цвет - "адом" - связан со словом "адама" - "земля", и это нижний уровень, материальность. Голубой цвет - "тхелет" - связан со словом "тахлит" - "цель", стремление к высшему, и это цвет неба, та самая "голубая нить", которая должна быть в цицит, которая символизирует "цель", которая ведет человека к высшему. Поэтому радуга простирается от цвета "адом" до цвета "тхелет"; от низкого и материального уровня до высокого и духовного. Радуга является символом многогранности нового человечества. Всевышний говорит: Я примирился с несовершенством человека, Я отнял его особые силы, теперь же пусть он будет разнообразен: есть злодеи, есть праведники. Я не уничтожу злодеев, потому что есть праведники. Человечество - это многогранная, многоцветная общность.
В связи с этим возникает вопрос: что было до Потопа? Может быть не было радуги; а может быть, радуга не была символом союза? В еврейской традиции есть и первый, и второй подходы, но большинство мнений, сводится к тому, что радуги не существовало. Мир до Потопа был в некотором смысле черно-белым. 3ло было настолько сильно, что человек мог быть или только злодей или только праведник.И Ноах, который был весьма относительным праведником, был праведником. Поскольку мир был черно-белым, Ноах был праведник абсолютно чистый, хотя на самом деле был праведником весьма ограниченным.
После Потопа мир становится цветным, разнообразным и более гармоничным. Символ этого - радуга.
И Тора рассказывает нам, что Ноах, как относительный праведник, не выдерживает жизни в этом новом разноцветном мире. В первой же истории после Потопа рассказано, что Ноах стал возделывать землю, посадил виноградник, выпил вина, опьянел и обнажился посреди шатра своего. Первое действие Ноаха состоит в том, что он берет нечто дозволенное - ибо он он праведник, он не делает плохо - он берет то, что можно: сажает виноград, тут же пьет - это все можно. Но он очень быстро падает, приходит к недозволенному, потому что Ноах, на самом деле не может держаться в разноцветном мире, где все не однозначно, где есть разные, промежуточные оттенки. Он может оставаться праведным лишь в мире простом, в котором ясно - где черное, а где белое.
В отличие от него, Шем и Яфет, его сыновья - люди совершенно другого, нового мира. И о них сказано (9:23): "И увидел Хам и расказал своим братьям. И взяли Шем и Яфет одежду и положив ее на плечи свои пошли задом и покрыли наготу отца своего, а лица их обращены назад и наготы отца своего они не видели". Т.е. они не поступают просто. Казалось бы, праведник услышал: вот, отец лежит по среди шатра. Что делать? Ну ясно, берешь одежду,идешь прямо и покрываешь его. Оказывается, ничего подобного. Все это не так просто. Шем и Яфет понимают, что в мире сложном и цветном очень легко перейти от вещи правильной к вещи неправильной. Они внимательны к деталям, они следят за собой. И поэтому они олицетворяют собой новый вид праведности, который, действительно может удержаться в новом, разноцветном и сложном, более гармоничном мире.
Мидраш сообщает нам: на всей земле был Потоп - кроме одной страны. А именно, в Стране Израиля не было Потопа. И хотя там была вода (т.е. наводнение), но Потопа ("мабуль") там не было. Поэтому на вопрос: "А есть ли где-нибудь до-Потопная страна?" следует ответить: "Да, это 3емля Израиля".
Смысл этого мидраша в том, что в 3емле Израиля сохранилась способность
реагировать на духовное состояние общества, и в этом - святость 3емли Израиля.
Может быть, это существует в меньшей степени, чем было во всем мире до Потопа,
но тем не менее, Эрец-Исраэль - это такое место, которое воспринимает святость
общества и человека. На этой земле духовный параметр реализуется наиболее
прямо в материальном виде. И это выражается в том, что если еврейский народ - а
именно на него 3емля Израиля реагирует по-настоящему - начинает вести себя
неправильно, то 3емля Израиля сначала перестает давать ему урожай, а потом
вовсе изгоняет его (действие, аналогичное изгнанию человечества с 3емли во
времена Потопа). И лишь когда евреи в изгнании исправляются, - Эрец-Исраэль
принимает их обратно и дает урожай.