Глава 70

   ¹"Ехать или восседать верхом".

   ²Числ. 22:22.

   ³, букв. "посажу тебя всадником" или "приведу тебя, восседающего верхом".

   ⁴Ис. 58:14.

   ⁵Ос. 10:11; приводимое далее толкование соответствует Таргуму; ср. другие переводы и комментарии.

   ⁶Втор. 33:26. Или: "Который мчится, восседая на небесах, на помощь тебе".

   ⁷Пс. 68:5. Талмуд и большинство средневековых комментаторов считают Аравот одним из названий небес (см. ниже); Саадия Гаон понимает как облака; такого же толкования придерживается большинство современных исследователей (на основании параллелей с угаритскими текстами).

   ⁸См. прим. 6 к гл. 10.

   ⁹Напр. Хагига 12б; Авот де рабби Натан, XXXVII, 9; Шохар Тов (Мидраш Псалмов), 92:2, 114:2; Пиркей де рабби Элиезер, гл. 18; Ваикра раба, XXIX, 11; Деварим раба, II, 32; Мидраш Конен; Мидраш на Декалог; Менахот 39а.

   ¹⁰См. ниже, гл. 72; II, 4, 9; МТ I, 1, 3:5; "Метафизика", XII, 8.

   ¹¹.

   ¹², ед.ч. ; мы перевели здесь, вслед за Пинесом, как "сфера" и как "небосвод". На самом деле, и то и другое слово означает "[небесная] сфера". В средневековой астрономии первый термин (ивр. ) использовался, когда говорилось в общем о сфере какой-либо планеты, например, о сфере Луны. Но, поскольку каждая из планетных сфер для объяснения видимого движения планеты должна быть представлена в виде комплекса нескольких сфер (в различных моделях это число различается; например, в модели Птолемея для Луны требуется девять сфер), для этих последних сфер применялся второй термин (ивр. ).

   ¹³Ниже, гл. 72, II, 4; см. Tz. Langermann, "The 'True Perplexity': The Guide of the Perplexed, Part II, Chapter 24".

   ¹⁴Мудрецы.

   ¹⁵Втор. 33:26.

   ¹⁶Хагига, 12б.

   ¹⁷Пс. 68:5.

   ¹⁸Втор. 33:26.

   ¹⁹Ниже, гл. 72, II, 4.

   ²⁰См. выше, прим. 8, 12, 22 к гл. 63; III, 29.

   ²¹; ср. прим. 26 к Посвящению.

   ²²Втор. 33:27.

   ²³Берешит раба, LXVIII, 9. См. прим. 2 к гл. 8.

   ²⁴Авв. 3:8.

   ²⁵Хагига 12б.

   ²⁶Или "на Аравот". Согласно разъяснениям большинства комментаторов, Маймонид видит в предлоге указание на присутствие внутри, имманентность, в отличие от предлога , употребляемого по отношению к Богу и указывающего на Его трансцендентность (см. выше). Капах допускает, что предлогу придается здесь другое, "инструментальное", значение: "посредством", "путем", "благодаря".

   ²⁷См. ниже, гл. 72 (высшая небесная сфера как сердце макрокосмоса); II, 10, 12.

   ²⁸, "пребывающие вечно", "обретающие бессмертие".

   ²⁹Согласно известному определению Аристотеля, "Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью" ("О душе", 412a27-30; см. выше, прим. 26 к гл. 2); "первую энтелехию" он определяет там же как "обладание без действования", то есть как способность, силу. "Тело, обладающее в возможности жизнью", - поясняет он, - это тело, обладающее необходимыми органами, то есть предрасположенное к обладанию душою; ср. Шемона пераким, гл. 1; МТ I, 1, 4:8; гл. 68 (о потенциальном разуме); ал-Фараби, "Трактат о взглядах..." (ФТ, стр. 283-284); Ибн Сина, "Книга знания" (Избранное, стр. 209, 215). О терминах "предрасположенность" и "способность" см. также в гл. 34 и 53.

   ³⁰Так у Пинеса; или "актуально обретенное человеком" (Эвен Шмуэль).

   ³¹Здесь, по-видимому, (дух) - это пневма (см. прим. 4 к гл. 40); (душа) - первая энтелехия тела, носитель всех жизненных сил (способностей), в том числе материального (потенциального) интеллекта; согласно другим объяснениям, - животная душа, то есть форма, общая для человека и животных, - видовое отличие человека, потенциальный интеллект.

   ³²Актуальный Интеллект не нуждается в носителе, будучи самостоятельной субстанцией; согласно комментарию Шем Това, Маймонид обращает внимание читателя также и на то, что о возникающих душах говорится во множественном числе, а о бессмертной душе - в единственном; в этом случае из Талмуда вычитывается намек на аверроистскую концепцию единства актуального разума; см. ниже, гл. 74, путь седьмой; см. hилель из Вероны, "Книга о воздаянии душе", V (стр. 68-70).

   ³³Выше, гл. 40.

   ³⁴МТ I, 5, 8:3 (см. прим. 26 к гл. 2); ср. там же, I, 1, 4:8 (см. прим. 47 к гл. 1).

   ³⁵См. Введение и прим. 77 к нему; "Наставление о сем трактате", прим. 4 и 5.

   ³⁶' ,,, '; см. прим. 44 к гл. 1.

   ³⁷См. предисловие к Комментарию на Мишну; КМ, Санhедрин, X, 1; выше, Введение; гл. 26 и 46.

   ³⁸Пс. 89:15.

   ³⁹Хагига, 12б.

   ⁴⁰В рукописи тиббоновского перевода Путеводителя на полях дается другой вариант: "И привели доказательство того, что прочие [сущности] также находятся в Аравот, на том основании, что они приписываются Богу, да превознесется Он"; в примечании к нему Ибн Тиббон пишет: "Отмеченный на полях вариант не вытекает из арабского текста, однако он соответствует сути того, о чем говорится в трактате Хагига, и сам по себе совершенно верен" (См. примечания Шеера, Мунка, Эвен Шмуэля). Согласно этому переводу, Маймонид обращает здесь наше внимание на следующее обстоятельство: мудрецы помещают на Аравот именно то, что в библейском тексте приписывается Самому Богу; значит, по их мнению, атрибуты, приписываемые Богу в Библии, суть не что иное, как Его действия в мире, осуществляемые посредством движения высшей небесной сферы.

   ⁴¹Касаясь здесь "Учения о Колеснице", Маймонид прибегает к эзотерическому письму, раскрывая только "начала глав" (см. прим. 32 к Введению), то есть цитирует дословно или пересказывает близко к тексту библейские стихи и агады, перемежая их с чрезычайно краткими намеками и призывами к вниманию читателя (подобное письмо применяется при изложении "Учения о Начале" в гл. 30 второй части и "Учения о Колеснице" в гл. 1-7 третьей части). Несмотря на усилия по расшифровке подобных мест, предпринимаемые комментаторами Путеводителя от средневековья до наших дней, далеко не все намеки разгаданы.

   ⁴²Пиркей де рабби Элиезер, гл. 18.

   ⁴³Пс. 68:5; выше мы переводили как "всадник Аравот".

   ⁴⁴О престоле Бога см. выше, гл. 9 и 28; ниже, II, 26; III, 2.

   ⁴⁵Традиционный перевод: "колесница", это слово может метонимически обозначать как колесницу вместе с конями, так и самих коней. Маймонид, однако, полагает, что относится к самим коням, а не к повозке (см. комментарий Эвен Шмуэля).

   ⁴⁶Быт. 46:29.

   ⁴⁷Быт. 41:43, или "на упряжке наместника", "на двойной упряжке" (Эвен Шмуэль).

   ⁴⁸Исх. 15:4.

   ⁴⁹Цар. I, 10:29.

   ⁵⁰Так согласно Эвен Шмуэлю и Капаху; смысл этого: каково бы ни было символическое значение видения Иезекииля, согласно буквальному смыслу текста, в нем описывается четверка животных, которая может быть названа "упряжкой". Согласно Пинесу: "поскольку говорится в соответствии с тем, что сказано в [Писании]".

   ⁵¹См. Иез. 1:5.

   ⁵²Во всех версиях , "именуют его", то есть престол; однако из конца настоящей фразы, как и из всего хода изложения ясно, что слово относится к "животным", а не к престолу, и, значит, должно быть , "именуют их".

   ⁵³Маймонид считает, что в некоторых библейских и раввинистических текстах отразилось представление о существовании четырех небес. Он связывает его с упоминаемым Птолемеем мнением древних (в частности, пифагорейцев) о том, что сферы Меркурия и Венеры расположены вне сферы Солнца (сам Маймонид склоняется к концепции, помещающей Меркурий и Венеру внутрь сферы Солнца, хотя и упоминает "чрезвычайно искусных астрономов недавнего времени", поддерживающих мнение древних). Согласно мнению древних, сферы всех "блуждающих звезд" (т. е. планет, за исключением Луны и Солнца) располагаются между сферой Солнца и сферой неподвижных звезд и могут рассматриваться как единое небо (ср. выше, прим. 12). Таким образом получается космологическая модель, предполагающая существование четырех сфер, содержащих в себе светила, и "беззвездной" внешней сферы Аравот (см. II, 9); Маймонид предполагает далее, что каждая из четырех звездных сфер воздействует на одну из стихий в подлунном мире; он обращает внимание на особую значимость числа четыре и для других аспектов взаимодействия между земным и астральным миром (см. также прим. 33 к гл. 72). Полученная модель используется им для истолкования видений Иезекииля и Захарии (гл. 6), а также мидраша, посвященного сну Иакова (см. II, 10). В частности, четыре животных в видении Иезекииля символизируют четыре звездные сферы (см. выше, гл. 49 и прим. 22, 23, 25, 27 к ней); над ними расположена сфера Аравот, которая, как говорилось выше, и есть престол славы.

   ⁵⁴Эти намеки будут даны далее, II, 9-10; III, 1-7.

   ⁵⁵Втор. 33:26.

   ⁵⁶См. Введение к ч. 2, постулат шестой.

   ⁵⁷В геоцентрической модели все звездные сферы, помимо их собственного движения, участвуют в суточном вращении, увлекаемые высшей сферой. Поскольку воздействие Бога на высшую сферу не опосредовано никакой телесной причиной, оно метафорически описывается как (верховая езда), как восседание на престоле; отношение к остальным сферам, связанное с нисхождением на них силы из высшей сферы, описывается как (превознесенность); некоторые комментаторы высказывают предположение, что слово обозначает саму высшую сферу как престол славы, как царскую регалию Бога.

   ⁵⁸Ниже, II, 1.

---