К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 35. Недельный раздел Мишпатим (21:20)

Человек до смерти забивший раба (21:20)
Понимание стиха на уровнях "пшат" и "драш"
Различие между убийством своего раба и чужого
Наказание человеку избившему раба
Остановить преследователя ("дин родеф")
О физических мерах наказания

В предыдущей лекции мы разбирали, какое наказание положено человеку, который бьет одного из родителей, и выяснили, что, если при этом имеется хотя бы один кровоподтек, то такой человек подлежит смертной казни. Говорилось также о законах, предусматривающих наказание смертной казнью человека, который украл другого человека, а также человека, который проклинает родителей. Кроме того, разбирались случаи, когда люди дерутся, и один ударит другого кулаком или камнем, и тот не умрет, а только сляжет в постель. В этом случае обидчика не казнят, раз он не убил человека, а он должен оплатить ему время, когда тот не может работать, и лечение.

Человек до смерти забивший раба (21:20)

Далее, в стихе 20 говорится: "Если ударит человек своего раба или свою рабыню палкой, и тот умрет под его рукой, то он должен быть отомщен. Но если день или два тот простоит (продержится в живых), то ударивший не будет отомщен, потому что это - "его серебро (деньги)". ("Отомщен" - означает, что того, кто ударил, ждет возмездие). Раши объясняет таким образом. По поводу фразы: "Если человек ударит своего раба или свою рабыню" Раши приводит галахический мидраш, который считает, что Писание говорит нам о канаанском рабе. Может ли быть так, что здесь имеются в виду рабы-евреи? И ответ такой, что этого никак не может быть, поскольку сказано, что - "это его собственность (кэсэф)". Это означает, что так же, как серебро принадлежит человеку навеки, так и раб, о котором здесь идет речь, принадлежит ему навеки. Раб-еврей никак не может принадлежать кому-то навеки, даже если он "проколотый".

Раши говорит далее, как мы уже читали в стихе 12, что тот, кто ударит человека, и этот человек умрет, - должен быть умерщвлен. Но там говорится об "иш" - "человеке", а раба так не назовут, во всяком случае, такой подтекст имеется всегда. Но тем не менее, Раши следует очень сильной линии, и говорит, что, пока Тора не ограничила, то я понимаю слово максимально широко, и поэтому, когда сказано: "ударил человека, и тот умер", я понимаю это, как - любого человека, и не только раба, но даже и не еврея. Тогда зачем же теперь, когда уже было сказано, что всякий, ударивший человека и убивший его, подлежит смертной казни, пишут еще отдельно про раба? И Раши говорит, что здесь Тора выводит этот частный случай для того, чтобы сказать, что в определенном отношении закон оказывается мягче в случае, когда побил раба, чем когда побил произвольного человека. И здесь дается совершенно новый критерий: "Если он простоит день или два дня, то тогда не казнят ударившего". Что означает: "простоит" (встанет, будет стоять)? Раши говорит по этому поводу так, что если он не умер под его рукой, то есть, во время избиения, и прожил "миэт лаэт" - 24 часа, то даже если он умрет вскоре после этого, все равно уже хозяина этого погибшего раба не казнят.

Слово: "шевто"- "своей палкой" Раши объясняет так, что это - вопрос не принципиальный: идет ли речь о том, что хозяин побил раба палкой, способной убить, или же разговор идет даже о таком случае, когда эта палка легкая, и убить ею вроде бы невозможно (но хозяин умудрился ею убить). В книге Бамидбар, когда Тора возвращается к вопросу об умышленном убийстве, там говорится: "Если ручным камнем, которым можно убить, побил его и - т.д." То есть, Бейт Дин обязан оценить или с помощью показаний свидетелей или при собственном расследовании, может ли использованное орудие вызвать смерть или нет? Когда речь идет о том, что побитый - это простой израильтянин, то там говорится: "эвен яд". И мудрецы толкут так, что человек подлежит казни, если он до смерти побил другого человека таким камнем, который способен убить. Если же камень был такой, что он был не способен убить, но все же он случайно вызвал смерть, то мы говорим, что это причинено с Неба. И это - вопрос для экспертов. Тогда дальнейшие рассуждения, по мнению Раши, идут по принципу "коль вахомер" - "и подавно": поскольку в случае убийства исраэли, ответственность за то, что убил или побил свободного человека, выше, чем в случае, когда человек побил своего раба. И поскольку в случае, когда побитым является израильтянин, побивший его человек будет считаться виновным и подлежит казни только тогда, когда он побил его вещью, которая способна убить, и бил его по тому органу, удар по которому может причинить смерть, то поэтому, в случае убийства раба и подавно, когда нам говорят, что хозяина, побившего раба, казнят, если раб не прожил сутки после побоев, то надо понимать отсюда, что палка, которой он побил этого раба, должна быть в принципе способна причинить смерть.

Говорилось уже о том, что казнью за убийство человека является - меч. И в этом случае ничего нового не сообщается. Если хозяина казнят за то, что раб умер от его побоев в течение первых суток, то сказано, что он будет отомщен - "наком", что везде обозначает "меч", то есть, определенный вид казни в Бейт Дине - "убить мечом". Дальше Раши говорит, почему сказано: "Если день или два будет стоять, то - не будет отомщен"? То есть, зачем говорится: "или два дня" (если уже сказано, что достаточно одного дня)? Получается не совсем логично. И Раши объясняет, что имеется в виду, когда написано: "день, который, как два". Как же это понимать? А это надо понимать, как сутки. Это значит, что если он его побил в самом начале ночи, на выходе звезд, то надо, чтобы побитый прожил ровно до следующего выхода звезд: "ночь-день" - это и есть "день" в понимании Торы. Если он побил его где-то в середине ночи или дня, то он должен продержаться остаток этого дня и соответствующую часть ночи, то есть, ровно 24 часа. По поводу фразы, что он не будет отомщен, потому что это - "его серебро", Тора дает объяснение, что облегчение здесь состоит в том, что этот раб - его собственность. Поэтому, когда он его побил, то даже если этот раб умрет после того, как он прожил сутки, то хозяина не казнят, потому что это - его достояние, его имущество. Если же он побил, например, чужого раба, то такого облегчения нет, потому что это уже не его имущество, и его казнят за убийство, как за любое убийство, когда бы тот ни умер.

Получается во всем этом довольно странная логика: за то, что человек убил своего раба, он отвечает меньше, потому что это - его имущество. Но душа человека никак не может быть его имуществом! Рамбан говорит, что наши мудрецы уже обсуждали этот закон по поводу того, что положено человеку, убившему своего раба. Из слов, что это - "его серебро" (имущество) следует, как уже говорилось, что закон относится к канаанскому рабу и ни к какому другому. Это очевидно еще и из словоупотребления, потому что ни в одном месте Торы еврейский раб не называется просто "рабом". Если сказано: "раб или рабыня", то из этого уже ясно, что это - канаанские рабы. Рамбан замечает, что в слове "башевэт" - " " под "бэт" стоит огласовка "патах". И сказано это слово с определенным артиклем, иначе, если бы это была какая-то абстрактная палка, то надо было бы сказать: "бешевэт". Здесь же "патах" под "бет" происходит из того, что был определенный артикль - "hашевэт". И это означает, что он побил его определенной палкой. И это свойственно владыке и хозяину ходить с жезлом в руке, потому что это символизирует его власть, и является неким предостережением. Так вот, несмотря на то, что это - жезл нравоучения, а не палка для драки, и он служит больше для острастки, чем для пускания его "в дело", тем не менее, если он это "нравоучение" всыпал так сильно, что не мог уже остановиться, и забил раба так, что тот помер, то он будет казнен. Поэтому Тора и говорит, что "умер под рукой". Он разозлился на этого раба очень сильно, решил его примерно наказать, но если он его так забил, что тот не встанет в течение суток, то он - перешел границу. Рамбан говорит, что здесь не было необходимости подробно говорить о статусе, потому что понятно, что он подлежит казни мечом. И Рамбан подчеркивает, что он не будет свободен от этого приговора по той причине, что этот раб - его достояние. Он должен быть все равно казнен в соответствии с законом: " Всякий, кто ударит человека, и тот - умрет..."

Понимание стиха на уровнях "пшат" и "драш"

Рамбан обсуждает пшат, что никто больше не делает. Стоит напомнить, что пшат это - понимание данного стиха, места его в контексте всего, что говорится здесь, и в других книгах Танаха. То, что говорит Талмуд или галахический мидраш, вовсе не обязано быть пшатом. Это может быть драш, или мидраш-агада, или мидраш-галаха. Примером мидраш-агада может служить история в книге Эстер, когда два заговорщика, Бигтан и Тереш, хотели совершить покушение на царя Ахашвероша, а Мордехай сообщил об этом через Эстер. Там сказано: "И вот, было разыскано, и найдено". По пшату это значит, что было произведено расследование и было обнаружено, что они, действительно, виновны, и их казнили. Мидраш не понимает никаких переносных значений слов. И он говорит: "Что значит, что было разыскано, ведь разыскивать можно только то, что пропало?" А что же пропало? - Пропала змея, которую они положили в кувшин с водой. Куда же она пропала? - Когда они увидели переполох в доме, они испугались и утащили эту змею. И тогда бы не было никаких доказательств, но Всевышний сотворил на этом месте новую змею, и ее - нашли! И это - то, что нам говорит мидраш. Какое же это имеет отношение к пшату? Эта проблема очень интересна! На каком-то уровне они оказываются сходящимися. Однако, на простом уровне нет никакой обязательной связи: мидраш рассказывает какую-то очень интересную картинку, которой можно полюбоваться, но вдумчивый читатель задается вопросом о том, зачем же здесь стоит этот мидраш? Мидраш-галаха оперирует несколько другими приемами, но он бывает так же остроумен в своих методах, когда берется некоторое значение слова, и мы отказываемся понимать идиомы и пр. Так вот, как это может быть то, что сказано: "День или два"? Как это может быть, что день равняется двум? Оказывается, что это просто 24 часа, которые могут улечься в один день, а могут - в два. И это - основное галахическое понимание, которое для Торы есть не более, чем драш.

Рамбан спрашивает, каков же здесь пшат? Что здесь нам говорит Тора? Говорится: "Если он умер под рукой, то хозяину следует отомстить (казнить его), а если день или два он будет стоять (встанет), то он не будет отомщен". Итак, по пшату можно объяснить так: "Только если день или два он будет стоять", то есть, чтобы встал и стоял на собственных ногах, и именно для этого понадобилось сказать - день или два дня. И смысл этого таков: если в тот же день или даже на следующий день он встанет на собственные ноги, то хозяин не будет отомщен, даже если этот раб впоследствии умрет. Естественно, что никому не придет в голову казнить человека, который не убил другого. Но даже если он умрет после этого, но в первые день или два он вставал на ноги, то мы приписываем его смерть каким-то другим причинам. В разных областях Галахи, где не очевидна причинно-следственная связь, мы говорим, что, может быть, было что-то иное. И это пшат. То есть, получается очень интересно. Хотя мы видим отличие законов, по-видимому, в сторону облегчения по сравнению со случаем свободного еврея, потому что пострадавший от побоев свободный еврей должен, ни на что не опираясь, пройти по улице, и только тогда побивший освобождается из под тюремного заключения. А здесь - достаточно, чтобы побитый раб встал на ноги, но зато ждать долго не надо: или в тот же день или - на завтра. А что будет, если он не встанет? Казалось бы, что по пшату побивший будет тогда наказан? Но дело в том, что закон принимается мудрецами на основании галахического драша. А драш говорит очень просто: если он не умер в течение суток, то побивший уже не несет наказания, по крайней мере, от земного суда. Однако, по пшату, как говорит Рамбан, получается, что то, что здесь сказано: "если день или два дня будет (сможет) стоять", нужно понимать так, что если он будет стоять в течение одного дня или двух дней (даже на следующий день), и здесь нет никаких 24-х часов, и тогда побившего не казнят.

Ответ на вопрос: - На самом деле никто не ждет ни один день, и ни два дня. Бейт Дин оценивает его состояние сразу после побоя и оценивает, способен ли он прожить сутки или нет. И это уже соответствует не пшату, а драшу.

Ответ на вопрос: Почему Рамбан приводит пшат? - Это очень важно приводить пшат, потому что мы можем дойти до такой интересной стадии, когда мы вообще можем думать, что Тора исключительно рассыпает намеки, и они и есть то, что устилает нашу дорогу. Надо понимать, что там, где казалось бы имеется определенный закон, и тогда может возникнуть вопрос, зачем же нужен пшат, нужно обязательно искать пшат, и так - в любом месте Торы. Можно подумать, что Раши вроде бы и занимается всегда тем, что разбирает пшат, и бытует утверждение, типа: "Я - человек простой, прихожу узнать пшат". Но под этим пшатом содержится столько драша и сода, что никак не дает возможности говорить, что Раши ищет только пшат. Раши в нескольких местах заявляет, чего именно он хочет: он хочет найти смысл Торы на уровне "давар, давур аль афнайв". Есть очень важное объяснение того, что это такое. Есть некоторая односвязная поверхность, которая есть пшат; есть некоторый туннель, по которому мы докапываемся до глубокого смысла, и это - драш; и есть некоторый уровень, который соединяет то, другое, третье. И получается с учетом всех местных неоднородностей и всех связей с окружающим контекстом, некое наименее принудительное понимание текста: "давар, давур аль афнайв" - "дело, которое сказывается своим естественным образом" (как положено).

Итак, Раши, безусловно, и явно приводит нам здесь галахический драш, который есть инструкция для исполнения. Рамбан же ставит вопрос о том, каков же здесь пшат? И говорит, что пшат здесь такой, что если побитый человек в состоянии подняться на ноги в тот же день или на следующий день, то это освобождает хозяина от смертной казни. Если же этого нет, то он должен был бы подлежать смертной казни. Однако же, Рамбан переходит к драшу, и говорит: "И вот, в начале предыдущий стих говорит: "И умер под его рукой", и можно понять так, что он должен умереть именно в тот момент, когда он его бьет, а если он под рукой не умер, то тогда хозяина вообще не нужно казнить". И дальше он уточняет и объясняет: "Если он может стоять в тот же день, когда его побили, и - на следующий день, то тогда это его господина освобождает. Но если он вообще не сможет подняться в тот же день и на следующий день, то даже если он умер после этого, и даже если он умер на второй день, то это все равно называется: "Он умер под его рукой". И он ничего не говорит о том, что будет, если человек стоит на третий день, потому что если это уже три дня, то это - освобождает хозяина, потому что три дня уже не подпадает под - "умер под рукой".

Здесь нужно много объяснений, чтобы понять Рамбана. Как же он понимает слово "йеамод"? Вроде бы его следует понимать, так, что потерпевший сможет стоять на ногах? Если же он не смог встать ни в первый день, и не во второй день, то тогда, казалось бы, что хозяина уже нужно казнить, даже если он не умрет на третий день? Но Рамбан здесь этого не пишет. Он вдруг вспоминает, что сказано: "Умрет под его рукой". И таким образом, мы вынуждены понимать Рамбана таким образом. Вначале стих 20 говорит, что если господин побил раба палкой и тот умер под его рукой, то хозяина нужно казнить. Следующий стих говорит, что "под его рукой" не нужно понимать так узко, то есть, мягко для хозяина. Даже если он умер позже в тот же день, или даже если он умер на следующий день, это все равно называется "под рукой". Но если он умер на третий день, то это не называется "под рукой", и тем самым хозяин уже не подлежит казни, хотя, если бы это был не раб, то он должен был быть казнен, потому что если бы это был свободный человек, то не важно, на какой день он умер, а важно, что он не поднимался от болезни. Что же остается трудным в предлагаемом Рамбаном пшате, так это вопрос о том, зачем же он понимает "йеамод", как - "стоять на ногах"? Что изменяется от того, стоял он на ногах или не стоял? Если этот раб не умер в первые два дня, то на третий день все равно хозяин уже свободен. Это вопрос возникает к нашему пониманию Рамбана, и фактически это задаваемый вами вопрос о том, зачем же этот пшат нужен? Можно было бы еще понять, если бы тут был какой-то сюжет, например, человек делает какие-то действия, и по пшату он делает одно, а мидраш это проецирует в какие-то другие плоскости. Что же обозначает пшат здесь, в таком тексте, который есть формулировка закона, и не больше того? Этот вопрос очень интересен, но ответ на него найти трудно.

По мнению наших мудрецов упомянуто здесь "один или два дня" для того, чтобы сообщить нам, что должно пройти 24 часа, как уже говорилось. Если бы было сказано только "день", то можно было бы понимать, что требуется, чтобы побитый прожил день и следующую за ним ночь, как полагается в Торе, как сказано в Берешит: "И был вечер, и было утро". Здесь же понятно, что речь идет о сутках. Нацив говорит следующее по этому поводу. Он говорит, что здесь есть избыточные вещи. Мы уже знаем, что человек, который убил другого, подлежит казни мечом, и зачем же тогда это повторять? И он говорит так. Если он до смерти побил раба палкой, то тогда, помимо того наказания, которое полагается за убийство, и за что, как сказали мудрецы, надо казнить мечом, за эту чудовищную жестокость, которую хозяин проявил, избивая до смерти человека палкой, - за это ему дополнительно полагается наказание с Неба. И, как мы уже разобрали, если побитый "простоит" день или два, то в этом случае ему не мстят, и он не подлежит казни, хотя он и проявил все равно чрезвычайную жестокость. Тем не менее, наказания он не несет, потому что это - его собственность, и у него есть право бить его. Дело не в том, что если раб ему принадлежит, то он как бы получает во владение его душу, потому что человеческая душа не может никому принадлежать в этом мире. Но оттого что это - его раб, он получает право его бить! И поскольку у хозяина есть право бить своего раба, то невозможно положить совершенно определенные границы тому, до какой степени его можно бить. Поэтому, по крайней мере, требуется, чтобы он не умер "под его рукой". Поэтому, если некто побил сильно чужого раба, то он подлежит наказанию палками в Бейт Дине. Отсюда видно, что если он побил сильно своего раба, он не подлежит наказанию палками, потому что если ему разрешено наказывать, то очень трудно определить все градации. Ясно, что есть запрет жестокости в наказаниях. Но когда человека привлекают за это к ответу, то здесь уже - крайние границы: если он "под его рукой" (в расширительном смысле) в течение суток умер, то это уже влечет за собой казнь.

Ответ на вопрос: Важно ли, чтобы хозяин был предупрежден, то есть, казнят ли его, если его не предупредили? - Ответ такой, что человека никогда не могут казнить в Бейт Дине, если нет двух кошерных свидетелей, и - предупреждения. Нет такой ситуации, чтобы человека казнили в Бейт Дине без соблюдения этих двух условий вместе; это - совершенно исключено!

Ответ на вопрос: - У хозяина, действительно, есть право бить раба, и есть только один комментатор, Мешех Хохма, живший в первой трети нашего века в городе Двинске, который отметил это обстоятельство. Он говорит следующее. Он вначале цитирует Рамбама, который пишет так: "Убил ли человек еврея или канаанского раба - за это он подлежит казни". В том случае, если хозяин взял меч или нож и убил своего раба на месте, то здесь нечего и обсуждать, и этого человека казнят, как в случае убийства любого еврея. Канаанский раб, естественно, не еврей, но поскольку он вошел во множество тех, кто принял на себя заповеди Всевышнего, и он выполняет половину заповедей, обязательных для еврея, то за его убийство тоже полагается смерть. Если он убил его по ошибке, то он подлежит изгнанию, точно так же, как и при аналогичной ситуации с евреем. Обсуждается сложный вопрос: положена ли смертная казнь за убийство нееврея, который не занимается идолопоклонством? Единого мнения по этому поводу нет, но это не совсем относится к нашему обсуждению.

Различие между убийством своего раба и чужого

Итак, независимо от того, убил ли человек своего раба или чужого, ему положена казнь. В чем проявляется различие между убийством своего раба и чужого? - Ответ такой, что своего раба ему разрешено бить, и поэтому, если он побил его так, что это могло стать причиной смерти раба, но этот умирающий раб прожил 24 часа (объясняют, как уже говорилось, что "день или два" означает 24 часа), и только после этого умер, то хозяина не казнят, несмотря на то, что умер раб из-за побоев. Сказано, что "не будет в этом случае отомщен, потому что это - его собственность". Но тот, кто бьет чужого раба, подлежит казни, как и за убийство свободных людей, и даже в том случае, если этот раб умер не сразу, а через несколько дней, но именно из-за этих побоев, поскольку он побил его для того, чтобы убить. Суть такова, что мы не знаем намерений убившего. Если он бьет раба для того, чтобы убить, то он подлежит казни. Если он бьет раба для того, чтобы проучить и наставить на путь истинный, и у него не было намерения убивать, все-таки, если этот раб умер в течение суток, то побивший подлежит казни. Ясно, что если хозяин бьет своего раба, у него не может быть намерения убивать раба, который является его собственностью, а он просто хочет его вразумить. Если он не удержался и побил слишком сильно, то он наказывается. Если же он бьет чужого раба, то никакого вразумления там нет. Он хочет его просто очень сильно побить, что есть, в сущности то, что он хочет его убить.

Ответ на вопрос: Говорить о "причинах" побоев, приводящих к убийству, довольно сложно; бывает, что человек колотит от души другого просто потому, что ему не понравилась его физиономия. Относительно того, в каких случаях хозяин может наказать своего раба, можно полагать, что обычно хозяин бьет раба, когда тот что-то сделал не так. Если хозяин бьет его очень сильно, то, наверное, этот раб и сделал что-то сильно "не так". Имеется некая типовая ситуация, то есть, при данном соотношении возникает нечто, в данном случае - побои, с такой-то целью, или по такой-то причине. И даже тогда, когда некий индивидуальный случай не похож на типовую ситуацию, это не так важно, потому что Тора дала закон, типичной иллюстрацией которого является такое-то намерение, но если намерение другое, то это ничего не меняет, потому что у хозяина есть право бить своего раба, и пока мы видим, что есть только одна граница, перейдя которую он подлежит казни. Если же он эту границу не переступил, то он казни не подлежит. Эта граница является, безусловно, запретной чертой. Если он побил его настолько сильно, что тот умер в течение суток, то все остальное уже не имеет значения: хотел ли он ему добра или зла. Его все равно казнят, конечно, при наличии свидетелей и предупреждения.

Наказание человеку избившему раба

Мешех Хохма ссылается на Рамбама, который комментируя эту главу, говорит следующее. Он говорит, что ему так представляется (то есть, он не заявляет об этом определенно, как о решенной Галахе), что человек, который ударит своего раба ножом, или мечом, или камнем, или кулаком (здесь зависит от того, куда он ударил) или чем-то подобным, и было оценено Бейт Дином, что эти удары могли вызвать смерть, и тот умер, то эти случаи не подпадают под специфический закон "день или два дня". Даже, если он умер через год (от этих ран), то убийцу казнят. По-видимому, то, что здесь пишет Рамбам, в последующем принято, как закон, потому что трудно представить себе, каков может быть другой вариант. Понятно, что если он ударил орудием убийства: ножом мечом и пр., и Бейт Дин оценил, что такой удар мог убить, то это - выводит за рамки. И поэтому, как говорит Рамбам, в стихе 20 говорится: "Если, кто ударит раба или рабыню палкой", потому что Тора дала хозяину позволение бить раба только жезлом, и посохом и ремнем и тому подобное, а не орудиями убийства.

Мешех Хохма говорит, что, исходя из мнения Рамбама о том, что именно палкой обычно хозяин бьет раба, и отец - сына, становится хорошо понятен простой смысл этого стиха Торы, потому что откуда возьмутся полноценные свидетели и предупреждения в случае хозяина, который бьет своего слугу? В этом случае как раз наименее вероятно, что могут быть свидетели и предупреждение и поэтому, казнить хозяина, бившего своего слугу, дело не настолько легко реализуемое. Конечно, закон есть закон, и он подлежит этому наказанию, но только если окажутся в наличии все эти обстоятельства. Когда же нет предупреждения и нет свидетелей, то закон состоит в том, что его сажают в так называемый "карцер", хотя русское слово "сажают" здесь не совсем подходит, потому что кроме того, что его сначала кормят и поят очень скудно, а потом сразу дают очень много грубой пищи, он еще и стоит там, и не может ни сесть, ни лечь. Это - некоторая мучительная смерть, которая заменяет казнь, оказавшуюся невозможной. И говорится, что если побитый им раб просуществует один или два дня (24 часа), то его не помещают в эту страшную камеру. И Мешех Хохма говорит, что в этом состоит пшат нашего стиха, который, вероятно, мы можем видеть в том намеке, что сказано (21:21): "ло йукам", причем, там стоит дагеш, который является следом исчезнувшей буквы "нун", и надо было бы сказать: "Йункам". В предыдущих стихах так и говорится: "накум", "йинакем", когда речь идет о том, что ударивший должен быть наказан. Наличие здесь дагеша намекает на то, что хозяина, побившего раба, не ставят в эту камеру, если раб прожил 24 часа. Иначе надо было бы сказать: "ло йенакем". Таким образом, Мешех Хохма нашел совершенно гениальный намек на то, что Тора предвидела, что в этой ситуации мало вероятно наличие свидетелей и предупреждений, и сказала, что не нужно помещать этого человека в камеру мучительного умирания. Конечно, смерть от меча - мало "приятна", но умирание в такой камере в течение нескольких суток без воды и пищи сначала, а потом с обилием грубой пищи, возможно, - еще более тяжелое наказание. Так вот, если раб не умер в течение 24-х часов, то побивший его хозяин свободен не только от казни, но и от заключения в камеру.

Мешех Хохма говорит дальше следующее. Если день или два "будет стоять", и это все понимают, как то, что "будет существовать", то может быть, что закон таков, что в Бейт Дине оценивают его (раба) состояние: может ли он после этих побоев прожить 24 часа, и если да, - то хозяина освобождают, и не приговаривают, даже если раб после этих 24-х часов умрет, потому что он уже получил оправдательный приговор. То есть, если оценили состояние на момент сразу после побоев так, что он в течение суток не должен умереть, то хозяина немедленно освобождают. И даже в случае, если раб неожиданно умрет раньше, чем через 24 часа, то считается все равно, что Бейт Дин уже его оправдал. Это вообще общий закон: Если Бейт Дин вынес обвинительный приговор, приговорил к смерти, а потом появляются новые обстоятельства, то Бейт Дин обязан вернуться и пересмотреть приговор, но если он вынес оправдательный приговор, то такой приговор уже не пересматривается.

Последняя Галаха из Рамбама относительно этой главы - вторая глава из "Законов об убийцах", о том, как нужно хранить жизнь свою и чужую. Рамбам здесь говорит, что точно так же, как человек, который является полурабом, полусвободным, так и раб, который принадлежит двум компаньонам, - они не подпадают под этот специфический закон "день или два дня", потому что они не являются ни для кого его полноценной, безраздельной собственностью. Поэтому, кто бы (из его полухозяев) ни побил его до смерти, его казнят, независимо от того, когда этот побитый умрет. Талмуд еще рассматривает некую экзотическую ситуацию. Человек продал канаанского раба другому человеку и договорился, что З0 дней после продажи он еще будет пользоваться услугами этого раба. Так вот, кто бы из них в течение этих З0 дней ни побил этого раба так, что тот умрет, то его казнят, потому что хотя он является уже собственностью нового хозяина, но он не перешел еще в его регулярное владение, а для первого хозяина - он уже ушел из его собственности. Эта ситуация несколько похожа на ту, когда компаньоны владеют одним рабом.

Остановить преследователя ("дин родеф")

Ответ на вопрос: Каков закон относительно такой ситуации, когда хозяин, например, убивает раба, разнимая драку рабов, или спасая этим жизнь другого? - Эти законы относятся, конечно, к сфере законов об убийстве и об обязанности сохранять жизнь, но в таких ситуациях совершенно не важно, раб это или не раб. Если я вижу, что некто преследует человека с целью убить его, то законы по этому поводу имеются в другом месте Торы, и в них содержатся, как положительные, так и запретительные заповеди, которые неоднозначно вменяют в обязанность спасать жизнь преследуемого, и спасать ее, по возможности, минимальной ценой. Если я могу остановить преследователя предостережением, то это - замечательно. Я обязан броситься за ним и предупредить его, что если он собирается убивать, то должен знать, что он будет казнен! Если он продолжает преследовать, и говорит, что он все равно будет убивать, и даже если он в такой ситуации ничего не ответил, я обязан его остановить. Если можно так рассчитать, что его остановить можно ценой его руки или ноги, то это - хорошо, но если такие расчеты не получаются, то тогда можно его остановить и ценой его жизни. То есть, я могу убить преследователя для того, чтобы спасти преследуемого. При этом, наказание за такое убийство не положено, потому что если человек преследует другого для того, чтобы убить, то его кровь с точки зрения Галахи превратилась в воду, и убийство такого преследователя абсолютно ненаказуемо ни земным судом и ни Небесным. Исключением может быть такой случай, когда преследуемый уже убит преследуемым, и убийство последнего было совершено только, так сказать, в "благородном гневе" или когда убивший сводит счеты с этим человеком (что уже переходит в ведение Небесного Суда). Конечно, на практике может возникнуть много неясностей. Закон же совершенно очевиден: если человек бежит, чтобы убить преследуемого, то моя обязанность его остановить! Как понять и различить, каковы его намерения, об этом надо судить по обстоятельствам, и действовать весьма осторожно.

О физических мерах наказания

Ответ на вопрос: - Хотя этот вопрос и не относится к рассматриваемой теме, и кроме того, никак нельзя все, что мы учим в Торе, применять к сегодняшней действительности, но все же попробуем ответить на вопрос о том, как надо вести себя в такой ситуации, когда, например, араб погнался за кем-то и убил его. Можно ли его убить? - Эта тема упоминается во многих трактатах, и она настолько широкая, что ее следует разделить на разные случаи. Я, как частный человек, имею право остановить другого даже ценой его жизни в единственном случае: если он является преследователем, если он "родэф". Если он уже сделал свое "черное дело" и уже не является преследователем, то я не имею права его убивать. Если это солдат "цаhа"л" или полицейский, то он должен остановить его всеми мерами, потому что он социально опасен. Частное лицо имеет право останавливать человека, который опасен только в данный момент, в данной ситуации. Если он бросил камень и убегает, я по закону Торы, по-видимому, не имею права его убивать. Я могу попытаться его остановить, но могу ли я его остановить ценой его жизни, это - вопрос. Он находится в руках армии и полиции, и частное лицо не имеет права убивать того, кто удирает. Но, вообще говоря, человек, который убил или даже просто бросал камни, является социально опасным, и по всей вероятности, он это повторит, то есть, он является преследователем, когда он убегает, и поэтому нет полной уверенности в том, что у частного лица нет никакого права его останавливать. Это вопрос очень сложный и имеет много различных толкований.

Ответ на вопрос: Среди предметов, которые упоминаются, как такие, которыми можно бить (палка, ремень), перечислен и посох, а ведь он может быть достаточно тяжелым? - Во-первых, посох не обязательно должен быть очень толстой палкой. Поскольку у нас нет рабов, то можно рассмотреть наказание на примере ребенка. Галаха такова, что ребенка надо наказывать (ремешком, например). Царь Шломо говорил, что "тот, кто щадит палку, - ненавидит сына". Ребенок, который понимает, что в принципе на него нельзя поднять пальца, обделен, он чувствует, что его не воспитывают, как следует (модернизация и всяческая эмансипация!). Ребенка, который заслужил, надо наказать! Но есть несколько требований. Во-первых, надо наказывать ремешком (кожаным) от ботинка, изо всех сил им размахивая, и очень легко опуская, и при единственном важном условии, что когда я демонстрирую свой гнев, я уже перестану на него сердиться. Нельзя наказывать тогда, когда я чувствую, что я на него сердит. Это - неправильно, потому что нельзя на ребенке вымещать свою злость или неудачу. Надо сначала убедиться в том, что ты уже внутри "перекипел". Если я продемонстрирую ему, что очень на него сердит, и ударю его так, чтобы он еле почувствовал, то это - воспитание! Эта проблема очень часто возникает в школе, когда учитель, не выдерживает, и может немножко "треснуть" какого-то ребенка, особенно его "допекшего". В современном обществе родители не бывают очень счастливы, когда их ребенка учитель наказывает рукоприкладством. И если человек является чужим, то он не имеет права бить ребенка. Имеет право только отец и наставник, то есть, тот человек, которому ребенок передается всецело, чтобы он его учил, воспитывал и т.д. Если у нас такая система, что один урок ведет один учитель, а другой - другой, то учитель не может владеть всей целостной картиной воспитания ребенка. Учитель приходит из какого-то мозаичного мира, ребенок приходит к нему из неведомых каких-то "миров", и учитель не может все брать в свои руки. И в наших условиях, наверное, уже вполне разумно не разрешать учителю наказывать ребенка. Но родителю дается такое право, если только он не приходит раз в год по обещанию, и, просматривая ведомость ребенка, приходит в ужас и хватается за ремень. Ребенок должен знать! Лучше всего, чтобы ремень существовал, как потенциальная возможность, и пускать его в действие может быть нужно всего один раз. Мать, конечно, в этом смысле, согласно Галахе, имеет абсолютно те же права, но с точки зрения психологии, лучше, когда мать перекладывает эту функцию на отца: "Смотри, вот отец придет!", чтобы это наказание было наиболее "потенциальным".


Продолжение