К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 45. Недельный раздел Ки-Тисса (ЗЗ:7-33:19)
Зачем Моше вынес свой шатер за пределы лагеря
Протест Моше по поводу посылания ангела
Смысл Знания Имени
Просьба Моше изменить решение о посылании ангела
"Сообщи мне Твои Пути" (33:13)
Зачем Моше вынес свой шатер за пределы лагеря
Моше вынес свой шатер за пределы лагеря. По какой причине он это сделал? Есть одно ясное объяснение, что поскольку Всевышний сердится на народ и Свое Присутствие не помещает внутри лагеря, то Моше может общаться с Ним только за пределами лагеря. Эта причина, казалось бы, чисто техническая, тем не менее, избавляет от необходимости искать другие более глубокие моральные и философские основания, зачем Моше так сделал. Вроде того ответа Наполеону коменданта крепости, который на возмущение по поводу того, что не было салюта, говорит, что для этого было 13 причин. Первая, - потому что не было пороха, а остальные 12 он готов перечислить потом. Поскольку Моше не мог молиться без того, чтобы его молитва была услышана, то ему необходимо было такое место, где возможно "общение". Не всегда молитва требует уединения, но когда народ находится в состоянии отвергнутого, то приходится искать такое место.
Ответ на вопрос: Можно ли считать решение Моше перенести шатер самостоятельным? Из того, что написано в Торе, ничего нельзя сказать по этому поводу. Из того, что говорится в комментариях, ясно, что это было его самостоятельное решение. В мидраше действительно написано, что Моше посчитал, что если некто отвергнут учителем, то тем самым ученик должен следовать за учителем. Это объяснение содержит существенные трудности и поэтому лучше принять пока "техническое" объяснение, что Моше не может просить прощения до тех пор, пока он не вступает в общение с Божественным Присутствием.
Протест Моше по поводу посылания ангела
12-ый стих: "И сказал Моше Всевышнему: смотри, Ты говоришь мне: "веди этот народ", а Ты не сообщил мне, кто (или что) будет послан со мной, хотя Ты сказал: "Я знаю тебя по имени и также ты нашел милость в Моих глазах". Здесь имеются заметные трудности, которые лучше всего сформулированы Рамбаном. Он сначала цитирует Раши (как он делает довольно часто). И говорит (по Раши): "это было на горе Синай, когда Моше поднялся туда 19-го тамуза, и т.д. "Далее Моше говорит: "Не сообщил мне, кого Ты пошлешь со мной?" Но ведь еще в разделе "мишпатим" (23:20) Всевышний сказал Моше: "Я пошлю с тобой ангела". Но это, по мнению Раши, не называется сообщением, потому, мол, что - "Моше не согласен". Рамбан считает, что это - неправильно. Это ничего не объясняет, так как нельзя сказать так: "Ты не сообщил мне, если я не согласен". Полученное извещение (сообщение) никак не связано с согласием. Рамбан задает важный вопрос, почему Моше говорит это сейчас, а тогда, когда ему это говорилось в первый раз, он ничуть не протестовал? Это было еще до истории с эгелем (тельцом), когда все было хорошо: "Вот Я посылаю ангела перед тобой, чтобы хранить тебя в пути и привести тебя в то место, которое Я приготовил". Это было сказано еще до того, как были какие-то основания сердиться на народ. А теперь, вдруг, Моше начинает протестовать. Почему? Рамбан своим ясным, не допускающим никаких двусмысленностей языком, говорит: "Неужели Моше надеется "заработать" на истории с тельцом?" Получается, что до тельца он снес то, что с ними пойдет ангел, а теперь он хочет "заработать" на том, что была сделана такая пакость. Дело в том, говорит Рамбан, что когда Всевышний сказал Моше уже после истории с тельцом: "Я пошлю перед тобой ангела", то слова Моше по этому поводу можно понять так: "Ты не сообщил мне, какого именно ангела Ты пошлешь и тот ли это ангел, о котором Ты говорил тогда, который несет в себе Твое Имя?"
Смысл Знания Имени
Последующие слова Моше: "Ты сказал: Я знаю тебя по имени..." тоже нуждаются в объяснении. Что это значит: "Я знал тебя по имени?" Практически все комментаторы считают, что это значит, что ты - знаешь Мое Имя. Хотя по прямому пониманию текста Торы, тут, безусловно, прямая речь, цитирующая слова Всевышнего. Так кто же - кого знал по Имени? В начале книги Шемот, в разделе Ваэра, Всевышний говорит Моше: "Я являлся отцам - основателям еврейского народа, по имени Бог Всемогущий, но Моим Именем (четырехбуквенным) Я не был известен им". Это место очень трудно для объяснения для всех комментаторов. Так не говорят: "ло нодати лаhем", надо было бы сказать: "ло hодати лахем" - "я не дал им знать моего имени". Раши разделяет это: "мое Имя Всевышний" и "Я не был известен им". Но так не сказано в Торе. Общее впечатление от всех комментариев к этому месту такое. Знание - это вещь неизбежно взаимная. Интересно проследить основное значение глагола "Йодеа" по всей Торе, начиная с самого начала, когда говорится, что Адам "познал" свою жену, что означает, что он слился с ней. Затем, речь идет о дереве "знания добра и зла", что означает не просто владение информацией, что такое добро и что - зло, а это дерево, которое приводит к перемешиванию добра и зла в нечто объединенное. И когда Всевышний говорит, что Я знал тебя по имени, это значит, что Я в своем имени, четырехбуквенном, знаю тебя и тем самым Я открываюсь тебе тоже. "йодати отха бэшем" можно понять, что Я знал тебя в твоем имени или Я знал тебя, будучи в своем Имени. Что говорит Всевышний Моше? - "йедатиха бэшем" - " я знал тебя в имени". Это значит, что Я с тобой объединялся, находясь в категории Имени, - того самого Имени, которое является предельным открытием Всевышнего, возможным в этом мире. Отличие Моше от основателей народа состоит не в том, что он слышал это Имя, а они не слышали. Они слышали его прекрасно и Он не раз в разговоре с ними употреблял это Имя, но они его слышали понаслышке и это не называется знать. А Моше он открывался в этом Имени. И именно в этом - очень важное различие.
Ответ на вопрос: Слово "знать" обозначает "сливаться", "объединяться". Моше отличается от всех своих предшественников тем, что Всевышний открылся в этом, в живом общении с Ним. Мы не знаем четырехбуквенного Имени, его знал только Первосвященник. Действительно, когда переводят "йодатиха бэшем", то первое простое понимание, что Я тебя знал по имени. Но мы видим, что не это хочет здесь сказать Тора. "бэ" - можно перевести и как "в имени". Мидраш говорит, что если человек знает Имя Творца и обращается к нему, то эта молитва доходит совсем по-другому.
Ответ на вопрос: Название "Баал Шем Тов" относится не только к одному человеку, а ко всем тем каббалистам, которые знали Имя, правда это знание немного другое. Здесь же, в Торе, речь идет об очень простой вещи. Здесь, впервые за всю историю человечества Господь открылся Моше Своим Именем. Напротив, выражение "мацата хен бээйней" говорится в Торе совсем не впервые. В первый раз это говорится про Ноаха. Есть две стороны у этих событий. С одной стороны, Моше общается со Всевышним, зная Его Имя, и с другой стороны, он нашел милость в Его глазах.
Рамбан говорит дальше о том, как понимать слова Моше: "А ведь Ты сказал: "Я знал тебя в Имени (как мы уже говорили), и Ты знал меня и возвысил меня Своим Именем". Также точно комментирует Ибн Эзра и по его мнению, как говорит Рамбан, ангел, которого планировал избрать Всевышний, это - Михаэль. И Моше понимал, что это будет Михаэль, хотя ему это и не было прямо сказано. Это - тот ангел, который желателен для Моше и для народа Израиля. Моше не может быть совсем уверен, что это так, поскольку его не назвали по имени. Дальше, в 12-ом стихе, Моше говорит: "А теперь, пожалуйста, если я нашел милость в Твоих глазах, то сообщи мне, пожалуйста, Твои Пути и я буду знать Тебя ради того, чтобы я нашел милость в Твоих глазах". Что же получается: Ты уже сказал, что я нашел милость в Твоих глазах, теперь, если я нашел милость в твоих глазах, то сообщи мне Твои Пути, чтобы я нашел милость в Твоих глазах? Странная "игра не одной струне". И дальше: "и увидь, что это - Твой народ". И сказал Он: "Мое Лицо пойдет ("панай йелеху" - невозможно перевести по-другому), и Я успокою тебя". И дальше продолжается та же непонятная "путаница". Моше говорит: "Если Твое Лицо не пойдет..." Только что ведь Он услышал, что "пойдет"! Дальше: "то не выводи нас отсюда и почему же тогда будет известно, что я и народ Твой нашли милость в Твоих глазах? - ведь только если пойдешь с нами и будем выделены Я и Твой народ из всякого народа, который на земле". И сказал Всевышний Моше: "Также и это дело, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты нашел милость в Моих глазах и Я знал тебя по имени". И тогда Моше сказал: "Покажи мне Славу Твою".
Раши объясняет слова Моше - "Если Твое Лицо не пойдет" - как: "этого я хочу, потому что если ангел пойдет, то не выводи нас отсюда". Хорошо понимать так, что он говорит это уже после того, как ему было обещано: "Мое лицо пойдет". Ибн Эзра объясняет, что Всевышний говорит: "Я сам пойду и оставлю тебя в покое" в том смысле, что "Я пойду только с тобой одним". И тогда Моше говорит: "Если Твое Лицо не пойдет со всем народом в целом, то тогда не выводи нас отсюда". Именно поэтому он и сказал "выведи нас" - во множественном числе. Рамбан же говорит, что также и это не точно. То есть ни одно из этих объяснений невозможно принять - ни Раши ни Ибн Эзра. Почему? Потому что Моше сказал в начале: "Ты не сообщил мне, кого ты пошлешь со мной". Ранее (23:20), когда Всевышний совсем еще не сердился, так как это было до греха, Моше было сказано: "Я посылаю ангела перед тобой, чтобы хранить тебя и привести тебя в то место, которое Я приготовил". Если это тогда относилось ко всем вместе, хотя и было написано в единственном числе, то почему это сейчас не относится ко всем вместе? Но тогда Моше надо было сказать: "Сообщи мне, кто этот ангел?". Тот ли это ангел, про которого ранее было сказано: "Мое Имя в нем"? Всевышний здесь отвечает Моше "двойным благом" - одаряет его сверх того, что Моше просил. Он говорит, что Он пойдет Сам. В конце концов, Рамбан приходит к следующему выводу: этот раздел невозможно переварить тому, который не слышал Тайны Торы.
Итак, Рамбан объясняет: Моше говорит, что Господь не сообщил ему, кто тот ангел, которого "Ты пошлешь со мной" и просит, чтобы были исполнены три вещи, которые ему были сказаны. Первое - "Я знал тебя по имени", в том смысле, что Я буду открываться в своем Имени ради тебя (Рамбан цитирует здесь тоже место из "Ваера" - 6:3).
Просьба Моше изменить решение о посылании ангела
Нацив дает более простое объяснение происходящих здесь событий. Он говорит, что все это происходит в 40 дней "средних", которые отличаются от первых (до первых Скрижалей) и третьих (вторые Скрижали) отношением Господа к евреям. Когда Моше находился в шатре, то каждый раз, когда он молился "шмонэ эсрэ", он делал все, как полагается, но время от времени он вставлял от себя какие-то вставки. Молитва тогда не была еще так сильно "закреплена" и Моше вставлял довольно серьезные просьбы от себя. И Тора описывает как раз одну из таких его молитв: "Ты сказал мне: выведи народ, и отсюда я понимаю, что Ты склонен смягчить то, что Ты сказал. Ты сказал, что пошлешь ангела, но поскольку Ты не назвал его по имени, то я понимаю, что это Твое решение еще не окончательно и поэтому у меня есть повод просить". Нацив не обсуждает, что "пошлю ангела" было сказано еще раньше.
Здесь уместно снова привести точку зрения Рамбана. Почему там, когда не было никаких оснований сердиться, Всевышний сказал: "пошлю ангела?" Из всех известных объяснений можно понять так, что тогда речь шла об ангеле, который является носителем Имени Всевышнего. Он является переходом, соединяющим некий очень высокий духовный уровень с менее высокими. Сейчас, в начале разбираемой главы, когда Всевышний сердился и сказал: "Пошлю ангела", то это явно было вызвано гневом, и Моше пытается вымолить изменения этого решения.
Почему же из того, что hа-Шем не назвал имени ангела, следует, что Он решил не окончательно? Потому что известно, что Всевышний никогда не отменяет Своего хорошего решения, но может отменить плохое решение. Когда Он говорит: "Я переверну город Ниневию", а потом жители этого города делают тшуву, то Он их прощает. Но когда Он говорит Шаулю через пророка Шмуэля, что за то, что он не выполнил приказание Творца, у него будет отобрано царство и передано другому, более достойному, и Шауль просит Шмуэля заступиться за него, то Шмуэль отвечает, что это невозможно, потому что Всевышний не человек и Он не может передумать. Почему же здесь Он не может "передумать", ведь Он же может отменять плохое решение? Потому что Он дал хорошее обещание другому царю и отменить его уже невозможно. При этом не важно, что Всевышний не произнес "плохую" часть, а важно, что Он известил о своем "хорошем" решении. Здесь же, в разбираемом нами разделе, ангел, которого пошлют, еще не назначен "на должность", его имя не названо, и поэтому все еще можно изменить и Моше пытается это сделать. Нацив именно это и имеет в виду: из того, что Всевышний не назвал имени ангела, следует, что Моше оставлена возможность просить. Талмуд говорит, что есть молитвы глупые, например, человек, жена которого беременна, молится, чтобы это был мальчик. Эту молитву Талмуд называет дурацкой потому, что если еще не известно людям, кто родится, то, тем не менее, это давно определено уже с Неба. Здесь же Моше находит возможность молиться, потому что имя еще не названо. Следующий стих: "Ты сказал, что знал меня по имени" Нацив объясняет также, ссылаясь на цитату из раздела Вайера: "А именем моим четырехбуквенным не открылся им", и говорит, что Моше было известно это Имя, как оно раскрывается в мире. И дальше он отсылает к уже обсуждавшимся объяснениям Рамбана. Человек, который знает "Имя", обладает таким сокровенным свойством, что его молитва будет принята. Однако это возможно только в том случае, если он знает Это Имя с помощью Неба, благодаря своим добрым делам. Человек, который не достоин этого, не вызовет желанного отклика у Всевышнего. Моше сказал так: "А Ты сказал: "Я знал тебя по имени", что значит: "Я дал тебе силу знания Имени Благословенного". Было бы правильно сказать не "йодати", а "hодатиха" - "Я дал тебе знать Имя". Тогда бы не было сомнений и путаницы. Но смысл здесь заключается в том, что хотя это и не возможно без помощи Неба, Моше узнал Имя, благодаря своему упорному труду. Поэтому и не говорится, что "Я тебе сообщил Имя", а что "Я с тобой "в состоянии знакомства" по Имени".
"Сообщи мне Твои Пути" (33:13)
Когда Моше говорит: "Я нашел милость в Твоих глазах", он приводит два аргумента: Знание Твоего Имени и то, что я нашел милость в Твоих глазах. Сначала приводится аргумент менее сильный. Знание Имени, которое дает мне силу "вытягивать" то, чего я прошу, - это слабый аргумент. Сильный аргумент то, что Ты сказал, что я нашел милость в Твоих глазах. Что такое милость - "хен"? Тот же корень - "тхина" - "подари" - то, что Ты готов давать мне задаром. Все цадики, когда они просят, они никогда не ссылаются на свои большие заслуги, никогда не требуют: "Дай мне то, что мне положено", а, в конце концов, просят: "Подари мне задаром". Поэтому, назвав эти два высказывания Творца, Моше, в конечном счете, ссылается только на второе. Он говорит: "Если я нашел милость в твоих глазах, то, пожалуйста, сделай мне это". Что это? О чем он просит? Моше говорит: "Сообщи мне Твои Пути". О чем идет речь? По-простому, Нацив объясняет: "Твои Пути" - это то - "как Ты будешь Управлять". Нацив говорит, что следует обратить внимание на огласовку. Здесь сказано: "дерахеха". Из-за того, что сказано это во множественном числе (так как в единственном было бы "даркеха"), а минимальное множественное число - это два, то Моше интересуют два Пути. Его интересует: "Как Ты будешь нас продовольствовать" "и как Ты будешь нас защищать". То есть будет ли hа-Шем это делать лично или через ангелов? Если - через ангелов, то это значит, что все будет происходить посредством законов природы. В пустыне, во всяком случае в начале, все происходит прямым Божественным управлением. Господь Своей "Сильной Рукой" вывел их из Египта, затем, Он кормит их хлебом с Неба, и побеждают евреи чудесным образом: Моше поднимает руки - и евреи побеждают, Моше опускает руки и - евреи проигрывают. Это - не нормальный способ ведения войны и Моше спрашивает про "эти Пути".
Что же Моше хочет здесь услышать, когда он говорит: "Сообщи мне Твои Пути"? Все мидраши и комментаторы сходятся на том, что "Твои Пути" - это значит "Твои меры". Твои Меры - это Твои способы Управления, способы воздействия на этот мир. Когда говорят о "мидот" (мерах) про человека, то это может быть разговор о его внутренних качествах, но "внутренние качества" Творца для нас непостижимы и поэтому, когда говорят о "Его мерах", то это следует понимать, как меры, которые он применяет к этому миру. Талмуд в первом перахе трактата Брахот обсуждает этот вопрос и говорит: "Сказал Раби Йоханан от имени раби Йоси: "Трех вещей просил Моше у Всевышнего и Он дал ему. Просил, чтобы Шхена - Божественное Присутствие - почивала на Израиле. И Дал ему, как сказано: "И будем выделены я и Твой народ". Просил сообщить Моше пути Всевышнего. И Дал ему, как сказано: "и сообщи мне, пожалуйста, Твои Пути". Талмуд объясняет: "Сказал Моше перед Всевышним: "Почему бывает цадик - и хорошо ему, а бывает цадик - и плохо ему; бывает злодей - и хорошо ему, а бывает злодей - и плохо ему?" И Ответил: "Моше, "цадик и хорошо ему" это - цадик - сын цадика, а "цадик и плохо ему" это - цадик - сын злодея. "Злодей и хорошо ему" это - злодей - сын цадика, а "злодей и плохо ему" это - злодей - сын злодея. Прежде, чем попытаться понять, в чем смысл ответа, следует понять, в чем вопрос, который он задает? Какое время Моше нашел для того, чтобы спрашивать о таких вроде бы чисто абстрактных вещах? В такое время следовало бы молиться за народ и спрашивать о том, что относится к его судьбе. Дело в том, что это - та проблема, которая мучила Моше всю жизнь. Сейчас, когда он видит, что появляется возможность приблизиться к Творцу, когда он вымаливает у него благосклонность, он хочет понять вещи, которые он никогда не мог понять. Понятно, когда цадику хорошо, а злодею плохо, но как понять, как проявляется Божественное Правосудие в ситуациях, когда цадику плохо, а злодею хорошо? Где же Справедливость?
Есть мидраш про человека, который наблюдает, как некто пришел к ручью напиться и забыл там кошелек. Пришел другой человек и нашел этот кошелек. Забывший кошелек вернулся и увидел, как какой-то человек пьет из ручья, и убил его. И спрашивает наблюдатель (Моше): "Как это устроено? За что он убил этого человека, который не имеет никакого отношения к его кошельку? Как это получается?" Всевышний отвечает Моше: "Дело в том, что этот человек, который не имеет никакого отношения к кошельку, когда-то убил отца того, кто потерял кошелек, но он об этом не знал, а человек, который потерял кошелек, украл его у того, кто его нашел". Поэтому вопрос о том, как можно определить Божественную Справедливость, - очень непростой вопрос. Талмуд пытается в каких-то словах ввести в ответ, который получил Моше. Было сказано, что плохо цадику - сыну злодея, но разве цадик - сын цадика не может страдать? Сколько угодно таких примеров. И тогда Талмуд приводит другое объяснение: "цадик, которому хорошо, это - "цадик гамур" - "совершенный цадик", а цадик, которому плохо - "цадик ше ло гамур" - "несовершенный цадик, " в нем есть немножко чего-то нехорошего и его немножко наказывают в этом мире, чтобы в будущем мире он получал только награды. Точно также и со злодеем, которому плохо и это - "полный злодей", а злодей, которому хорошо - "неполный злодей" - и за то немногое хорошее, что в нем есть, он получает награду в этом мире. Казалось бы, это уже более приемлемое объяснение, однако, оба эти варианта разбиваются на примере пары Яаков-Эсав. Они - близнецы, у них одни и те же родители, и оба родителя - отец и мать - цадики. И оба они совершенны: Яаков совершенный цадик, а Эсав - совершенный злодей. Яаков всю свою жизнь мучается, а Эсав - живет припеваючи. Талмуд говорит тогда, что Моше вовсе не получил ответ. То, что сказал ему Всевышний надо понимать так: "Кого хочу - помилую, кого хочу - пожалую". Это ответ очень серьезный.
Моше сначала просит: "Покажи мне Твои Пути" , вернее, - "сообщи Мне твои Пути" и какой-то ответ на это он получает. По мнению большинства комментаторов, эта просьба Моше вполне уместна с тактической стороны. Логика понятна: Я, Моше, вынужден вести этот народ, народ трудный, не всегда им легко управлять, поэтому - открой мне Твои Пути, покажи, как Ты управляешь этим миром, чтобы я поучился и использовал что-то при руководстве эти народом. Это законная просьба и, по-видимому, она удовлетворена. Дальше же Моше начинает просить, чего-то большего: "Покажи мне Твою Славу". Он получает скорее всего отказ. Однако, за этим следует сцена, выходящая за рамки всего, что мы "понимаем" про Всевышнего. Это - очень серьезное место и читаются эти слова только в Миньяне, когда есть Тора и т.д.
Ответ на вопрос: Здесь, при попытках понять, что же просит Моше, понадобится объяснения того, что такое "сфирот". Основное мнение мудрецов, что на Синае, во время дарования Торы, Моше были открыты нижние семь из этих сфирот. Названия сфирот - это основные качества, носителями которых являются наши предки - Авраам, Ицках, Яаков и т.д. Это и есть нижние семь сфирот: хесед, гвура, тиферет и т.д. Просьбы Моше, которые идут по нарастающей, состоят в том, чтобы ему открыли больше. Поэтому, основное в просьбе "показать Славу", это - просьба показать самые верхние уровни, до которых человеку разрешается дойти.
Продолжение